«Действовать по велению сердца»

http://www.youtube.com/watch?v=AwrFAjX0dTk

Действовать по велению сердца

Порог нравственности, или несуществующие границы

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть некий барьер, т.е. некая модель поведения, или регулирующие принципы, или заповеди. У каждого общества, вероучения и даже у каждого человека есть свой барьер. Например, кришнаиты говорят: нужно делать так, так и так. Если ты переступаешь этот порог, то это называется адхарма, это противоречит заповедям этого вероучения. Христиане говорят иначе, или немножечко другое, т.е. там есть свой порог нравственности.

У людей, пребывающих в материалистическом сознании, тоже есть свой порог нравственности. Например, они говорят, что: «убивать можно, но при условии, что ты защищаешь свою родину или ты обороняешься». Когда кого-то судят за убийство, то судья пытается выяснить, ты превысил порог самообороны или не превысил. Если ты действительно защищался от нападения и совершил некое преступление, то тебя за это не будут осуждать.

В религиозных обществах порог немножечко сужен или расширен, там привносится понятие – долг перед каким-то Богом, некой концепцией, которой они называют Бог. Материалисты превозносят общество или родину. Для них родина — это Бог. Как правило, о Боге как о родине говорят главы государства, начальники этой родины. Кто возводит родину в ранг святости? Те, кто управляет этой родиной.

Но, в религиозном сознании появляется некое новое образование. Некий Бог, который не ощутим чувствами, но тем не менее долг перед ним выше, чем долг перед семьей и родиной. И, соответственно, раздвигаются рамки того, что можно и что нельзя делать. У кришнаитов это называется – регулирующие принципы у христиан – это заповеди, в Коране это ещё как-то называется. У всех это как-то называется. У каких-нибудь танзанийских аборигенов это тоже как-то называется.

И все мы, в независимости от того, в каком сознании мы находимся, в корыстном сознании, я подчёркиваю, мы устанавливаем некую границу или нам очерчивают некий круг, через который переходить уже нельзя. Внутри этого круга можно поступать как-то, то есть ты действуешь в праведном поле. Внутри этого круга ты действуешь праведно, если ты переступаешь этот круг, ты действуешь не праведно. Например, кришнаиту нельзя есть селедку. Почему? Потому, что он нарушает какой-то регулирующий принцип. Мы можем над этим смеяться но, тем не менее во всех вероучениях, религиях и не религиях даётся, что можно, а что нельзя делать.

Но есть такое состояние сознания, когда этой границы нет. Вот мы с Вами видим границу и иногда ее переступаем. Допустим, что мы взяли и съели селедку, и мы знаем, что мы нарушили регулирующий принцип, или мы съели кусок мяса, или сыграли в азартные игры, например. Мы знаем, что мы нарушили регулирующий принцип. Вот поэтому нам и не рекомендуется переступать этот порог. Но есть такое состояние самопожертвования, такое состояние отдавания себя — это называется бхакти – преданность, когда границы просто нет. Он просто не знает, что можно переступить, а что нельзя переступать. Как ребёнок, он, оказывается, не знает, что нельзя писать на ковер. Он не нарушает никаких принципов, потому что в его сознании их просто не существует. А взрослый уже знает, что так нельзя поступать, и он так не делает.

Так вот. Шридхар Махарадж и Бхактивинод Тхакур объясняют смысл этого стиха таким образом: есть такое состояние самопредания, или самозабвения, когда у сознания — души стирается грань, что можно делать, а что нельзя. Она действует только по велению сердца, совести. И нам с Вами это может показаться нарушением принципов. Но где существуют эти принципы? Только у нас в голове. Он нарушает, этот преданный, наши с Вами принципы. Это всё равно, что солдата вражеской армии осуждать за то, что он защищает своего царя. Мы его поймали и говорим: «Ты — преступник». Он не преступник. Он действует в совершенно других рамках поведения. Для него праведно – защищать того царя, а не праведно – предать того царя и защищать нашего с Вами царя.

Этот уровень называется: рага-бхакти или импровизационное-бхакти. Он действует только так, как ему сердце подсказывает. Для него принципы поведения — как сказало сердце так я и поступлю. И мы с вами не имеем права накладывать на него свои принципы: как можно, а как нельзя. Он — вне закона, он стоит над законом, не то что бы материального мира, над законом даже священных книг. И если мы будем это признавать и, по крайней мере, оберегать его, защищать от нападок других. Кто то скажет: «Вот он такой», а мы скажем: «Нет, нет, нет. Excuse me, он совсем другой». То мы в его сердце сможем снискать некое уважение и будем вовлечены в орбиту его идеалов.

Это не значит, что мы имеем право совершать поступки, которые он совершает. «Вайшнав, — как Шридхар Махарадж говорит, — это не образец для подражания, а объект для преклонения.»

Вот смысл этого стиха: чтобы войти в орбиту служения, можно совершать много аскез, можно исполнять много регулирующих принципов, можно ограничивать себя во всем или совершать какие-то религиозные обряды. Но если мы просто сердцем будем восхищаться гением вайшнава, то Господь призовет в эту обитель, где они живут только по велению сердца.

# 08:25

Как отличить жулика от истиного вайшнава?

Слушатель: Уже известных вайшнавов или?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Теперь как нам с Вами определить. Вайшнав живёт на волне импровизации — как сердце говорит, так он и поступает. Это понятно. Это его внутренний мир. Но как нам с Вами определять? Что теперь всем челом бить? И Шридхар Махарадж дает намек: если кто-то когда то прикрывается, что он делает что-то ради Кришны или наместник Кришны или ещё кого-то и поэтому ему всё дозволено, то не всегда, но в большинстве случаев, этот человек – жулик.

Как, например, Иисус Христос сказал: «Я — сын Божий». Но если мы будем сами такое же говорить, то мы – жулики. Ему было дозволено все. Он мог царю сказать: «Ты – жулик и самый большой негодяй, ты живёшь во грехе». Он мог смело об этом заявить. Но мы не подражаем великим вайшнавам, мы преклоняемся перед ними. Так вот, нам даётся некий намёк, обозначена черта, как, не имея духовного видения, по каким-то внешним признакам определить, этого человека мы будем прославлять или не этого.

Так вот, если кто-то говорит, что он живёт по принципам: «Я все пожертвовал ради Гуру и Кришны и поэтому, если я где-то что-то нарушаю, то мне простительно». Я повторяю, если он будет об этом говорить, намекать или какими то ужимками показывать это, то этот человек – жулик. Его нужно обходить стороной! Как только он хочет показать тебе, что он всем пожертвовал, то это жулик. Это — некая лакмусовая бумажка, по которой мы можем определить.

С другой стороны, жулики, как правило, говорят, что они пожертвовали собой ради Гуру, а о настоящих преданных Гуру говорит, что они пожертвовали всем ради меня. Как Арджуна. Почему мы говорим, что Арджуна всем пожертвовал ради Кришны? Он убил деда, брата, свата. Он же сам не говорил, что он пожертвовал всем ради Кришны. Потому что Высшее Само нам об этом говорит. Господь Кришна в Бхагавад Гите Арджуне от первого лица говорит: «Ты — мой преданный и ты обладаешь боголюбивым нравом по природе, поэтому тебе нечего бояться». Высшее Само говорит. И вот это 100%-я гарантия того, что этот человек находится уже за пределами законов физического мира, когда Высшее подтверждает это нам. Когда глава государства говорит: «Этого не тронь». Например, кто-то кого-то зарезал или морду кому то набил, его в суд потащили, и звонок: «Этого не тронь, это наше».

Недавно в материальном мире случай был. Собрались какие-то молодые коммунисты, и приехали пацаны и всем морду набили. И кто-то заметил, что у них на майках было написано слово «наши». Они морду набили и уехали, но их перехватили. Позвонили в милицию их всех поймали, привезли, уголовное дело завели. Потом непонятный телефонный звонок: «Это наше, их отпустить». Их отпустили. На следующий день говорят: «Ничего вообще не было», а эти кого побили, говорят: «Да вот лужа крови», а милиция говорит: «Нет, не знаем ничего».

Вот примерно так. Тот, кто находится под куполом – того не трожь. Но это Высшее должно сказать. Но если кто-то наденет майки со словом «наши» или «преданные», это не значит, что он под куполом. И, как правило, если кто-то утверждает, что он принадлежит к «белой кости», которым всё позволено, то это не «наше».

Слушатель: В Бхагавад Гите сказано, что подобные люди — глупцы и лицемеры. Обманывают всех, поэтому лицемеры, а глупцы, потому что пытаются Его ещё обмануть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, вот, вот. Правильно.

Слушатель: В Коране сказано — неверующие. Не веруют в Аллаха, но пытаются другим показать что веруют.

# 14:19

Мы живём в материальном мире, где другие законы

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему мы говорим об этом? Потому что, мы живём одними законами, а Высшее живёт совсем другими законами. Мы не можем засудить посла другой страны, что бы он ни сделал. Он находится за гранью нашей юрисдикции. Что бы он ни натворил: сбил человека, застрелил кого-то, провёз в багажнике 100 кг наркотиков или атомную бомбу, он имеет статус неприкосновенности. Если он нарушает законы нашего мира, то мы можем попросить ту сторону, главу того государства: «Вы, пожалуйста, заберите его отсюда». И если он что-то и нарушил, его будут судить там, та сторона.

А мы живем с Вами совсем другими законами. Мы живём в физическом мире, а в физическом мире все по-другому. Например, возьмем гипотетически существо, память которого… Вот наша память непрерывна, мы помним каждую секунду. А существо, которое живёт миллиард лет, для него секунда, скажем, тысячу лет или сто тысяч лет. То, что для нас секунда, для него — наших сто тысяч лет. И восприятие совсем другое. Вот мы с Вами говорим: «Положить одну железку на другую». Нам в голову не приходит сказать: «Налей эту железку в ту железку». Как это железку можно налить? Да потому что если мы эту железку поставим на другую, то пройдет миллион лет, и она туда вольется. Металлы тягучие. Поэтому Пифагор говорил: «Все течет, все изменяется».

Если на этот мир открывать глаза и смотреть на него каждые миллиард лет, то он будет текучий. А что изменилось? Изменилась просто частота взглядов. Так вот, человек, который живёт миллион лет скажет: «Налей это туда». А мы с Вами скажем про свежий мёд: «Давай нальем этот мед в этот мед». Это будет нормально. А когда меду 100 лет, уже комок такой, нам в голову не придет сказать: «Налей этот мед в этот мед», потому что это два твердых комка. Но на самом деле это — жидкие вещи. Если их положить и уйти на 1000 лет, они в жидкость превратятся. Правильно? Они же текут. Т.е. в этом мире все — вода. Куда мы ни посмотрим – все вода. Просто мы живем такое короткое время, что эта водяная волна как бы замерла. Но если мы растянем свое восприятие, то увидим, что все — волна, все — жидкость, которая перетекает. Мы просто живем мгновение, и нам кажется, что это образы какие-то.

Так вот, это и называется иллюзия. Иллюзия — это когда мы воду принимаем за что-то твёрдое. Мы вкладываем свои усилия куда? В недвижимость, а это жидкое все. Никому в голову не придет купить участок воды. Почему? Потому что вода течет. А это же тоже вода. Мы живем такое маленькое количество времени, что она как бы замерла. Лед — это вода. Но что для нас самое ценное? Это что-то такое твёрдое. Как, например, вкладывают в золото. Почему? Потому что золото – это такая жидкость, которая очень медленно течет. Золото положил в швейцарский банк, пришёл через 1000 лет. Они 700 лет существуют. Там золото как 700 лет положили, сейчас пришел – золотые слитки лежат, а если через миллиард лет придешь, оно растеклось.

В этом мире мы считаем ценным и вкладываем свои усилия в то, что не растекается. А здесь все течет – жидкость. А если мы, например, начали складывать железки, они бы перетекли в ржавчину, и ничего бы не осталось. Поэтому мы вкладываем в бриллианты, золото, в то, что не течет. Но не течет это, потому что нам так кажется. Это и есть иллюзия.

Мы живем в мире ложных ценностей. Здесь все жидкое, а нам кажется, что здесь что-то имеет непреходящие формы. А здесь все жидкое, все течет. Волна называется махат-таттва. И вот мы, живя в этой иллюзии, пытаемся со своими ценностями, со своими взглядами оценить личность, которая живёт вообще непреходящими ценностями, вечными ценностями, которые не текут. И мы спрашиваем: «А что для тебя ценно?» — «Самопожертвование.» А нам кажется, самопожертвование — это такое летучее, эфемерное. Это всё равно, что вложиться в нейтрино. У тебя есть кубышка. Ты там нейтрино не поймаешь, потому что нейтрино мимо пролетают. Или всё равно, что копить солнечный свет в стеклянной банке, он будет мимо пролетать. А Любовь ещё более невесома, ещё более летуча, или самопожертвование. Поэтому материалисты говорят: «Что-что для вас ценное – самопожертвование? Да нет, да ну что вы ребята. Самое ценное – это вот слиток золота, это самое ценное. Какое самопожертвование?».

Так вот вайшнав он живёт совсем другими категориями, совсем в другом мире живёт. И смотрит на всё это, как на воду. Это же вода. Два существа: одно смотрит на это, как на что-то незыблемое и ценное, а другой — как на воду, причём, как на грязную воду. И один пытается своими мерками измерить, что же в голове у этого, у кого ценность любовь и самопожертвование. А любовь, самопожертвование и вера кажутся летучими, но они более долговечны, как нейтрино. Она более долговечна, чем любая молекула.

# 22:04

У души есть капитал — это Вера, а дивиденды – это мракобесие

К примеру, когда солнечная система разрушится, распадется, останется свет, или элементарная частица. Твёрдого вещества уже не будет. Т.е. свет останется, следовательно, свет более долговечный, значит более ценный. Если свет останется при разрушении материи, что тогда говорить о таком понятии, как Любовь и Самопожертвование. Свет очень грубый по сравнению с Любовью и Самопожертвованием. Это более долговечные вещи.

Поэтому вкладывайте свою душу не в знание, не в какие-то религиозные заслуги. У души есть капитал – это ВЕРА. Некий капитал. Так вот, Веру свою надо вкладывать в ценности, которые не подвержены распаду. Всё в этом мире подвержено распаду, даже знания. Единственное, что не подвержено распаду это — Любовь, Вера, Самопожертвование. То есть бхакти – то, о чем говорят вайшнавы. Но в этом мире этого нет. Поэтому, чтобы вложить свой капитал, его нужно вложить в иностранный банк, потому что там точно не пропадёт. Иностранный банк — это мир Любви и Красоты. Отдать туда свою душу. Вложить капитал своей души в Любовь, потому что Любовь не пропадёт.

Но если кто-то Вам говорит о дивидендах… Все говорят: «Любовь, давайте несите сюда, взамен вы получите хорошие дивиденды». Как только вы слышите слово «дивиденды», т.е. «за Вашу любовь вы получите полное тело, набитое знание и блаженством, получите чистую речку, индус на дудке будет играть, солнышко будет светить и будите летать на виманах». У мракобесов кришнаитских есть понятие виманы — это корабли из цветов. «Вы только вложите вашу любовь и веру в нас. А взамен получите полное тело». Как только вы слышите, что кто-то говорит о дивидендах, сразу нужно уходить от этого человека. Честные никогда о дивидендах не говорят, а жулики говорят: «100%-я прибыль». Вложил любовь, вложил веру, получил полное тело набитое знанием и блаженством. Покупайте билет на поезд, и вам обеспечено. Это тоже признак, как только дивиденды за веру предлагает, значит жулик.

Слушатель: А как тогда людям нужно говорить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам пока никак. Вам пока слушать надо. Наша с Вами задача не как-то людям говорить, что бы они к нам пришли, а искать хотя бы того, кто дивиденды не предлагает большие. Который говорит: «Вы вложите свою веру, а в замен в вашем сердце проснется любовь». Вот это нормально. А когда кто-то говорит, что вложите свою веру и получите толстое тело со знанием и блаженством – это уже жулик . Поэтому мы с Вами сейчас находимся не на положении кредитора, который привлекает капиталы, а на положении дебитора, который ищет куда же маленькое то, что у нас есть, вложить.

Слушатель: Как их главный Гуру сказал: «Вы будете как Боги». Так они обычно обещают сейчас. Вы будете как Боги, только отдайте мне…

Б. Ч. Бхарати Свами: И то верно. Все люди как люди, только я один как Бог.

# 27:05

История Джада Бхараты

Слушатель: Махарадж, можно ваше мнение узнать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А о чем?

Слушатель: По поводу этих вопросов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Был такой персонаж, его звали Бхарати Махарадж. Он в момент смерти подумал об олене и родился оленем. Хорошо, что не козленок. Ну, во-первых, Бхарати Махарадж не был преданным. Он был йогом, который сосредоточил целиком свое сознание на поклонение Мировой Душе – всепроникающем сознании. Высшее сознание, которое проникает в каждую частицу бытия.

Чем Параматма (мировая душа) отличается от Брахмана (мировое сознание)? Тем, что Брахман охватывает всё, а Параматма охватывает каждое. Брахман — это все, а Параматма присутствует везде. Такая тонкая разница, но тем не менее она существует.

Мистик-йог сосредотачивает свое сознание на созерцании. Брахман нельзя увидеть, он невидимый. Все нельзя увидеть. Но местный аспект Господа называется Мировая Душа. Она видима из каждой точки мироздания. Она везде присутствует. И мистик-йог созерцает эту Мировую Душу внутри себя, внутри своего сознания.

Джада Бхарата созерцал эту Мировую Душу. И в этот момент олениха, перепрыгивая через реку, спасаясь от тигра, освободилась от бремени. Олененок упал в реку, йог подобрал его и стал ухаживать за ним. Олененок вырос, и йог привязался к нему. Бхарата находился на уровне совершенной непривязанности, или равнодушия ко всему. Это уровень, где отсутствуют всяческие страдания. Он с этого уровня пал в мир двойственности. В мир, где существует добро и зло, хорошо и плохо. А пал он, благодаря привязанности к некому существу – к этому оленёнку.

Когда мы падаем в мир двойственности, мы окружающих обременяем долгом. Мы делаем кому-то добро. Может быть, мы и открыто им не говорим, о том, что они нам должны, но мы подразумеваем: если я с Вами общаюсь, то Вы мне что-то за это должны. Если я женился, или замуж вышла, или подружился с тобой, или защитил тебя, или денег дал, или просто хорошо на тебя посмотрел, или ещё что-нибудь, ты уже мне чем-то обязан. Мы даже порой не подразумеваем это, не думаем об этом явно, но в подсознании у нас это сидит, что если я кому-то сделал что-то, то он мне чем-то должен. Тем самым мы связываем себя узами долга. Причём, должны нам окружающие.

И в данном случае Махарадж Бхарата стал считать, что олененок ему чем-то должен. Он его спас от смерти, он его выкормил, вырастил. А у олененка своя задача в жизни – вырасти и пойти в оленье стадо. И когда олененок вырос и ушел, Махарадж Бхарата стал грустить. Он уже не мог исполнять свои религиозные обязанности. Он думал: «Как же так? Я его выходил, вырастил, а он — такой глупый — взял меня и бросил. Он мне больше не приносит радости».

Здесь не идёт речь о справедливости. Он сам себя низверг в мир, где существует долг. А коль скоро существует долг, то ты должен в этот мир вернуться, чтобы собрать долги с должников. Его никто не посылал обратно в этот мир. Душу никто ни заставляет возвращаться. Мы с Вами вынуждены рождаться снова и снова. Здесь существует закон. Но тот, кто поднялся на уровень свободы, как Махарадж Бхарата, его никто не заставляет упасть – это его добрая воля.

Как мы пали в материальный мир? Мракобесы кришнаитские говорят: «Что мы были в духовном мире и пали в материальный мир». Никуда мы не пали. Мы из состояния свободы выбрали мир, где за то, что мы делаем, нам кто-то что-то должен. И мы попадаем в этот мир, в мир условностей, где существуют образы долженствования.

Мы 10 минут назад говорили, что здесь все течет — мир воды, все перетекает. И в этом мире воды вдруг мы говорим: «Вот — это моя мама, это моя машина, это моя история. Ты — нехристь, а ты — хресть». Это образы. Мы попадаем в некие рамки временные, где волна, эта тягучесть застыла и – это мир. И мы там вырубаем эти образы, снежных баб вырубаем: одна снежная мама, другая снежная жена, потом припекло и всё растаяло. Это уже тает. Снежные бабы уже в январе тают, мороз минус 20, а они уже тают. Процесс таяния начинается сразу же после выпадения снега. Просто это затянулось.

То, что так же в этом мире. Все эти образы, к которым мы привязываемся, в частности, как Бхарата Махарадж привязался к образу оленя, образ уже разрушился, просто мы время сжимаем, и нам кажется, что тот образ 15 лет ещё проживёт.

По своей природе мы происходим из мира, где нет образов – это чистая свобода. И вот этот мир, где жидкость, или его называют водообразная, на санскрите – прадхана, она вдруг превращается в некие образы. Изначально это просто жидкость, образов нет. Образы, которые мы видим, мы их сами выбираем. Это называется иллюзия. Вот мы попадаем в эту иллюзию и в этой иллюзии живём.

Что же нас связывает с образами? Долг! Они мне должны. Поэтому мы снова и снова рождаемся. Вот он снова родился оленем. Это очень поучительная история. Замысел Господа. Джада Бхарата, на самом деле преданный Господа. Он играл такую роль. Благодаря этому, мы видим, что он из состояния свободы пал в мир двойственности, где: хорошо, плохо, должен, не должен. И потом он, приняв своим учителем Гуру-вайшнава, вернулся в мир, где не свобода, а где есть Любовь.

Слушатель: А на каком бы уровне он ни находился, существуют же законы кармы? Может, он достоин выше или ниже?

Б. Ч. Бхарати Свами: На то они и законы, что он получил ровно столько, сколько он заслужил. Т.е. Джада Бхарата из состояния свободы опустился в состояние уз. Родился он оленем. Потом после оленя, мы читаем Бхагаватам, когда он умер как олень, он родился бомжом, отшельником. Он просто ходил по дорогам и питался объедками какими-то. Их называют садху, но по сути — это бомжи. Вот он ходил, ходил, ходил, и однажды его «поймал» царь и говорит: «Что ты ходишь зря, давай пользу совершай, для дела». Помните, как Райкин однажды говорил: «Что они эти балерины крутятся, динамо-машину им надо приделать, хоть польза какая-то будет. Или писатель ходит туда-сюда, рычаг ему приделать и он там…». Вот примерно так, он ходил, ходил. Царь говорит: «Что зря ходишь, ну-ка, давай, неси меня!» Он нес его и постоянно спотыкался. Царю надоело это: «Ты что? Меня, царя не уважаешь?» А Джада Бхарата перед тем, как стать йогом, сам был царем. Он же йогом не сразу стал. Он был царем, потом понял, что все бессмысленно, бросил царство и пошел сидеть в лесу. Отрекся от всего. Достиг совершенства отречения. Потом стал оленем. Потом стал бродягой, и царь его снова задействовал в работе. Он царю сказал: «Я тоже когда-то бы царём. Сейчас ты – царь, а я носильщик. Завтра я буду царем, а ты будешь носильщиком.» Все это меняется, потому что временно. Это просто роли. Сейчас ты тюрбан надел, завтра я его надену. Это все — большая костюмерная. В этой костюмерной много-много костюмов 8 400 000 тысяч разных костюмов. Мы их просто меняем и играем свою роль. Надел костюм и уже думаешь: «Сороконожка». И уже не спотыкаешься. А думаешь: «Когда было две ноги, а как же сороконожки не спотыкаются?» А костюм примерил, нормально, бежишь себе.

И Джада Бхарата дал царю длинное учение о карме, о том, что душа вечна. Что она лишь меняет один костюм на другой. И это поучение сложилось в историю. Ему посвящено несколько глав Шримад Бхагаватам. Это поучительная история, которая проливает некий свет на природу этого мира. С одной стороны, мы видим перипетии его судьбы, а с другой стороны мы видим, что Господь так устроил, чтобы показать нам пример. Мы можем говорить, что за то, что он привязался к оленю, он стал оленем. Но если бы этого не произошло, мы бы даже не узнали, не было бы примера. С одной стороны, это как бы карма — не справедливо, а с другой стороны – нам это милость, потому что мы об этом узнали.

Мудрец великий Джада Бхарата на своем примере, который длился многие жизни, показал, как душа проходит все эти стадии искаженного сознания: сознание царя, сознание бродяги, сознание оленя, сознание йога. Это все – искаженные, не чистые фазы сознания. Этот пример длился несколько жизней. Для нас это ужато в самые главные факты, на которых мы понимаем, как все устроено.

В случае с Ачарьей Шанкарой было немножечко короче. Ачарья Шанкра на примере одной жизни показал. Он заснул в пещере и  сказал своим ученикам: «Я сейчас засну, но я воплощусь в теле царя». Назвал где и когда. «И через какое-то время вы должны будете этого царя убить и срочно бежать ко мне в эту пещеру, нашептать мне на ухо такое-то слово. Я снова стану Шанкарой и, имея опыт мирской, материальной жизни, смогу дать вам учение, иначе мне очень трудно будет объяснять. У меня нет этого опыта.» У Господа Шивы нет этого опыта. Господу Шиве нужно было пройти эту стадию материального сознания, стать мирским царем. И тогда Шанкара своим ученикам мог дать учение: не сразу высшую математику, а постепенно. Так и произошло. В один момент царя они этого убили и побежали в пещеру, нашептали там мантру одну. Шанкара проснулся и с этого момента стал проповедовать учение майавады.

Но у Джада Бхараты это в жизни происходило. Мы знаем из Шримад Бхагаватам многие истории. Несколько жизней, очень многие жизни. Святые на своих примерах нам показывают эволюцию сознания. Это был замысел Господа, чтобы он родился оленем.

# 44:00

Масштаб событий или диапазон сознания

Нам, живущим под давлением обстоятельств времени и места, очень трудно охватить большой масштаб событий. Мы смотрим как человека убивают и говорим: «Как плохо». Но, когда занавес раздвигается и мы видим, что до этого этот человек убил еще кого-то, мы говорим: «О, как справедливо». Еще немножечко раздвинули занавес, убил он на самом деле хорошего человека, а тот человек хороший убил еще кого-то. Занавес все расширяется, и мы понимаем, что нет ни хороших, ни плохих. Каждый подвергается насилию за то, что когда-то совершил насилие над другим. Просто нужно выйти из узкого сознания, где мы выхватили какой-то сектор. И в этом маленьком секторе, нам кажется, что это документальный фильм, где есть много несправедливого. А на самом деле это игровой фильм, просто нужно титры почитать. Сейчас посмотрите игровой фильм. В художественных фильмах нет ни плохих, ни хороших все актёры. Вот эта жизнь театр, каждый в ней актер, нет ни хороших, ни плохих – каждый играет свою роль. А мизансцена жидкая — изо льда. Мы строим замки изо льда припекло солнце — все и растаяло. А если мы забываем, что это игра, то мы начинаем бороться за эти снежные бабы, за домики ледяные. Помните, как лиса зайца выгнала? У лисы был домик ледяной. Весна настала, он и растаял.

Так же и здесь. Мы боремся за славу, за деньги, за знание. «Знание – сила.» За почёт боремся, боремся, а потом, раз — это всё жидкое. Как в сказке одной, к Дедушке Морозу приехала хорошая — получила золото, а плохая потом побежала, он тоже ей дал золото. Она прибежала домой, а это у нее, оказывается, были ледышки. Они растаяли. Все, что мы ищем в этом мире – это ледышки такие. Как только сердце подтает немножечко, как только мы соприкоснемся с идеей неправдоподобной Любви и Самопожертвования, все вот эти ледышки, которые мы пытались накопить, они растают. И мы уже понимаем, что все это было бессмысленно. На каком-то отрезке времени кажется, что это твердое, а оно жидкое.