«Есть бессовестное и есть бесстыжее служение»

http://www.youtube.com/watch?v=wqQkMiQhLCo

Есть бессовестное и есть бесстыжее служение

Вриндаван — это определенная сфера сознания

Слушатель: Те, кто живет во Вриндаване, стараются оттуда никуда не выезжать, чтобы не умереть вдруг где-то в другом месте, потому что это большая благость — всю жизнь прожить во Вриндаване.

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное. Дело в том, что я во Вриндаване был пару часов. Я не знаком с бытом жителей Вриндавана, к сожалению.

Слушатель: Что лучше: бездействие, допустим, находиться во Вриндаване или все-таки что-то делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во Вриндаван Вы не сможете попасть. Вриндаван — это не физическая область. То, что нарисовано на карте или на указателе на дорожном знаке, — это не Вриндаван. Это все равно что сказать: «Я был в президентском дворце у Ющенко, потому что мне его по телевизору показали». Это как по телевизору увидеть дворец Ющенко и потом с обратной стороны залезть в телевизор — то же самое утверждать, что был во Вриндаване. Во Вриндаван нельзя попасть. Вриндаван — это определенная сфера сознания. Вриндаван находится в сознании святых, а не на карте Земли и не на дороге.

Слушатель: Получается, это своеобразная проекция духовного мира?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как телевизор — это проекция президентского дворца: вы можете его потрогать, но вы никогда там не будете.

Слушатель: А почему тогда люди боятся выезжать из этого места и говорят, что великое благо — жить и умереть там?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это предрассудки.

Слушатель: Такое большое количество людей имеет предрассудки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы себе не представляете, какое большое количество людей могут иметь предрассудки. Число, имеющих предрассудки, стремится к числу обитателей Земли.

# 02:38

Можно читать мантру, чтобы ни о чем не думать?

Слушатель: Не знаю, может быть, я неправильно живу, но когда меня одолевают какие-то предрассудки, я читаю мантру, чтобы ни о чем не думать, чтобы всё, кроме мантры, из головы выветрилось. Может быть, это неправильный подход. Я не знаю. Это может быть путем к спасению?

Б. Ч. Бхарати Свами: К спасению от чего?

Слушатель: От материального мира.

Б. Ч. Бхарати Свами: Можете просто съесть таблетку кокаина или героина, и тоже все мысли выветрятся. Вы призываете к Господу, упоминаете Его Имя, чтобы выветрить мысли из головы? Есть другие более простые способы. Зачем Бога просить?

Слушатель: Насколько я знаю, более простыми способами к Богу не придешь. Выветрить мысли можно, а чего-то достичь сложновато.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Махамантра сама по себе нужна для того, чтобы удерживать и успокаивать свой ум, снимать с себя материальную энергию, избавляться от ненужной материальной энергии. Это мантра очистительная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы к мантре так не относимся. Махамантра – это Имя Всевышнего, к которому мы призываем, чтобы Он принял нас в качестве слуг, чтобы оказал нам такую милость и позволил служить кому-нибудь из своих слуг, потому что те, кто служит Всевышнему, Вайшнавы, олицетворяют собой идею служения, и они ни в коем случае не позволят, чтобы им служили. То есть послужить Вайшнаву практически невозможно. Единственное, что мы можем сделать — попросить Господа, чтобы Он обвел их вокруг пальца и создал такую ситуацию для них, в которой они позволили бы нам послужить им. С такой молитвой мы обращаемся к Господу. В мантре два слова: «Хара» и «Кришна». Хара — это энергия, которая доставляет Кришне удовольствие. Когда мы говорим о радующемся, мы автоматически подразумеваем, что существует радость или предмет радости. То есть нельзя просто радоваться, можно радоваться чему-то. Когда Господь наслаждается, это означает, что есть Нечто, чем Он наслаждается, то есть То, что Он потребляет. И То, что Он потребляет, это и есть энергия Хара. Она только служит, Она ничего не потребляет сама. Она живет только отдаванием, как Солнце. Хара, или Радхарани, представляется золотым обликом: эта энергия ничего не берет, она только отдает. Ее еще называют Арадхана, — то, что отдает, служит. Послужить Ей с Ее ведома невозможно, поэтому Господь делает так, что Он позволяет нам Ей служить: Он вводит в иллюзию своих чистых преданных, олицетворением которых является Любовь собственной персоной. Вот это смысл мантры. То есть в мантре мы просим: «Господь, позволь мне служить Твоим преданным».

Если вы вкладываете в мантру какой-то иной смысл, это, скорее, ваша беда, чем ошибка. Если вы у Господа просите, чтобы избавил вас от материальных проблем, тем самым вы наносите Ему обиду, потому что Он не джинн, который решает нам проблемы. Если вы просите у Него спасения, еще каких-то благ, или просите, чтобы Он отправил вас в духовный мир после смерти, или наделил толстым телом, набитым знанием и блаженством с персональным деревом желаний, то это оскорбление, потому что Господь в своем изначальном облике очень раним. Когда мы просим у Него, чтобы Он решил наши проблемы: «Отправь меня в духовный мир, потому что я здесь страдаю», другими словами, я не хочу страдать, тем самым мы принижаем то богатство, которое Он имеет. Он нам может дать любовь, а мы у Него просим толстое тело, набитое знанием и блаженством. Очень печально, что в мантру кто-то вкладывает такой смысл.

# 09:38

Совместное воспевание

Cлушатель: Это правда, что массовое воспевание мантры и киртана — это очень хорошо? Вы, получается, не принимаете в них участия, если не ездите в храмы, а дома сидите?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда приглашают, я езжу. Например, меня в Запорожье пригласили, я приехал.

Слушатель: Это будет массовым воспеванием мантры, киртана? Сам обряд…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим не о массовом воспевании, мы говорим о совместном. Совместное, в нашей традиции, мы понимаем по-другому. Совместное — это когда все твое существо совместно: тело, ум, мысли, душа, то есть все пласты твоего бытия, все проекции твоей души. У души есть разные проекции. Физическая проекция, то есть тень, которую душа отбрасывает в трехмерном пространстве, называется «тело». Есть у души проекция в виде мыслей. Она отбрасывает эти проекции в виде чего-то: пишет, сочиняет, говорит — это проекции одной и той же крупицы сознания, дживы. И все эти проекции имеют название: есть грубая физическая, есть чувственная, есть умственная, есть логическая — пласты бытия. Но в центре, точнее, на верхушке стоит сама душа. Совместное — это когда все пласты твоего бытия, все твое существо обращается к Господу: ты служишь и телом и мыслями — это называется «совместное», а не на стадионе. Но при этом, я знаю, преданные нашего Матха ходят на улицу и поют «Харе Кришна».

Слушатель: Для чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, для чего. Ну как для чего? Санкиртана. Я лично не хожу. Голоса нет, поэтому стараюсь не выходить.

Слушатель: Обязательно петь и танцевать? Это ведь нужно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кому нужно? Тот, кто считает, что нужно, тот пусть это делает.

Слушатель: Я думала, что это часть служения, один из видов служения Господу, что это Ему угодно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Служить Господу можно только сердцем. Это не значит, что не надо ходить никуда. Это значит, что одни ходят, другие не ходят. Если вы ходите, но ваше сознание где-то еще, то есть вы ходите и думаете: «Буду я петь и за это получу инициацию или в духовный мир попаду», то вы не воспеваете Господа, а вы воспеваете собственное толстое тело, набитое знанием и блаженством, ищете спасение от материальных страданий. Вы же не Господу в этом молитесь, просто произносите какие-то слова и думаете, вас спасут в конце жизни. Вы молитесь своему спасению, а не Господу. Это называется «стрельба холостыми патронами»: звук тот же самый, «Харе Кришна», а реально никакого результата. Просто весь пар в свисток уходит. Холостой патрон стреляет на звук точно так же, как настоящая пуля, но реально пуля достигает цели, а холостой патрон — нет. Важно то наполнение, с которым вы обращаетесь к Кришне, а не то, как правильно все звуки произносите. Он же сердце слышит, а не гортанные перепонки ваши.

Слушатель: В храме считают, что нужно туда ходить.

Б. Ч. Бхарати Свами: В каком храме?

Слушатель: В нашем, запорожском.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не знаком с этим. Мало ли кто, где, что считает.

Слушатель: Есть ли необходимость в том, чтобы ходить в храм и там совместно киртан проводить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть необходимость общаться с теми, кто одержим идеей Любви и Служения. Если они находятся в храме, значит, ходите в храм. Если в храме вы чувствуете, что там все заняты собственным освобождением, стремлением к инициациям или каким-то еще благам, то, даже ходя в этот храм, вы не общаетесь с теми, кто живет идеей Любви и служения, самопожертвования. Ваше тело там ходит, а ваше сознание в другом месте и их сознание в другом месте. Каждый думает, как бы получить брахманский шнур или еще какую-нибудь нашивку. Это самообман. Господь сердце смотрит, а не какая у тебя  кличка духовная.

Слушатель: У меня знакомый в академии ISKCON учился. Он говорит, что уехал, не смог там жить, потому что брахманы, когда там учатся, у них развивается зависть. Когда кому-то привезли из Индии какое-то божество, кто-то позавидовал… Как-то это все странно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, этот мир со всеми его отношениями настолько неинтересное место, что…

Слушатель: Казалось бы, в таком чистом месте… Академия ISKCON…

Б. Ч. Бхарати Свами: Человеческие отношения утомляют, как бы они ни назывались, академиями или еще как-то. Люди живут только обменом мнениями друг о друге.

# 17:00

Как правильно читать джапу?

Слушатель: Можете сказать, как правильно читать джапу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Искренне. Искренне надо читать. Вот это самое правильное — подлинно, душой и искренне.

Слушатель: Допустим, надо большим и средним пальцем брать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Этого я не знаю. Я знаю, что сердцем надо читать.

Слушатель: А указательный палец сбрасывает негативную энергию, им нельзя браться, и левой рукой нельзя касаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, я даже в этом ничего не понимаю. Это надо спросить у знатоков. Я знаю, что надо читать сердцем, безропотно склонившись к Его стопам и просить, чтобы тебя включили в круг самых последних слуг. А уж какими пальцами — это к знатокам, к святым отцам. Давайте, идите к святым отцам, они Вам объяснят.

Слушатель: Я думала, это имеет важность. У меня знакомый хотел взять сладость левой рукой, а на него накричали: «Как ты смеешь!» То есть левой рукой вообще нельзя прикасаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто в этом ничего не понимаю. Может быть, они и правы. Просто меня это мало интересует.

Слушатель: То есть, возможно, это просто условности? Это не имеет значения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Искренне надо. Самое правильное — потеряв всякую надежду, в отчаянии просить о служении. Но если Вас интересуют пальцы, то это к знатокам.

Слушатель: Я думала, это важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, и важно. Я же не знаю. Я до этой главы еще не дочитал.

# 19:34

Зачем Кришна создал демонов?

Слушатель: Зачем были созданы демоны? Зачем Кришна создал демонов?

Б. Ч. Бхарати Свами: У Кришны есть одно качество — проявлять свою доблесть. Для этого кто-то должен сыграть роль противоположной стороны. Чтобы проявить доблесть, силу, отвагу, нужно низвергнуть врага, поэтому своим самым доверенным слугам Он поручает эту, на первый взгляд, незавидную роль — противостоять Ему. Мы их называем демонами.

# 20:27

Парампары и линия Рупы Госвами

Слушатель: Как насчет того, что истинное духовное знание передается по парампаре, цепи ученической преемственности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мой духовный учитель получил это по парампаре.

Слушатель: От Прабхупады?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Прабхупада не относится к нашей парампаре.

Слушатель: Их много?

Б. Ч. Бхарати Свами: Парампар?

Слушатель: Да. Я думала она одна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Парампар много, конечно.

Слушатель: Какая же из них правильная? Как же понять, что именно эта парампара правильная, а чья-то другая неправильная?

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушайте свое сердце. Почему Вы выбрали, например, не зороастризм, а кришнаизм? Почему? Только потому что какой-то кришнаит сказал «я самый правильный» что ли? Что-то в Вашем сердце подсказало, что мое сердце здесь. Точно так же есть парампары разные. От Шри Чайтаньи изошло семьдесят парампар или семьдесят ветвей. Это называется «дерево Чайтаньи». В нем семьдесят ветвей, но ветви не бывают равнозначные: одна из ветвей обязательно ствол. Есть ствол, а есть ветви. Ствол не может превратиться в ветви. Одна из ветвей будет самой главной, и она будет называться стволом. От дерева Чайтаньи Махапрабху отходят семьдесят ветвей, но одна — это ствол. И этот ствол, основной поток, идет через Шри Рупу Госвами, поэтому наша парампара называется Шри Рупануга сампрадая, то есть линия преемственности, идущая через такую личность, как Рупа Госвами. Это идея любви к Господу незаконным способом, бесстыжим способом. Это не значит, что мы тоже такие, но это значит, что наш учитель такой. Все учителя в нашей парампаре — апостолы или хранители идеи беззаветного бесстыжего служения Господу.

Есть два вида служения Господу: бессовестное и бесстыжее. Бессовестное — это когда ты следуешь правилам, установленным извне. Не значит, что это плохое служение. Это значит, что на нашем этапе нам дают правила, которым нужно следовать: принципы поведения, регулирующие принципы, — это бессовестное служение. А есть совестливое, или бесстыжее, когда нет никакого стыда в твоем служении. Рупа Госвами является личностью, воплощающей в себе именно это бесстыжее служение: без тормозов, то есть настолько доверительные отношения со своим возлюбленным Господом, что… Но не с Ним, а через Его слуг, естественно: «Быть слугой слуги слуги». Все учителя после Рупы находятся в этой линии. И наш духовный учитель находится в линии Рупы Госвами. Это не значит, что все остальные плохие. Например, Нитьянанда Прабху не является в линии Рупы Госвами.

Нитьянанда Прабху не в нашей сампрадае. Не значит, что это плохо. Просто у него другие отношения с Господом: братские, дружеские. Нитьянанда Прабху — это Господь Баларама в играх с Кришной. У всех, кто находится в линии Рупы Госвами, отношения с Господом как у девушек-пастушек с мальчиком-пастушком. Здесь нет плохого или хорошего. Это просто разные отношения. Нельзя сказать, что папа лучше, чем мама, или мама лучше, чем папа. Просто у них разные отношения с ребенком. У мамы одни отношения с ребенком, у папы — другие, у бабушки — третьи, у его друзей с этим мальчиком — четвертые. Здесь не лучше, не хуже. У всех, кто принадлежит к линии Рупы, отношения с Господом самые интимно-запредельные, бесстыжие. И наш духовный учитель является хранителем этой идеи.

Наш духовный учитель — это Шрила Говинда Махарадж. Его духовный учитель, Шрила Шридхар Махарадж, тоже является хранителем этой идеи. Его духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, является и учителем Прабхупады тоже. Бхактисиддханта Сарасвати тоже является хранителем этой идеи. Парампара Рупы Госвами одна. В этой парампаре акцент делается на сути, а не на форме. Какими пальцами, шепотом или громко повторять мантру… Суть. Какая разница, как ты повторяешь? Главное, чтобы это было искренне. Прасад — не важно, какой он, главное, чтобы ты видел в этом милость, а не сладкий шарик. Форма — это сладкий шарик, а суть — это оказанная тебе милость. Например, если кто-то тебе дает милостыню, проявление эмоций — это милость, а монетка — это форма милости. Точно так же и прасад — это милость, а шарик — это уже второстепенное. В этой линии только суть важна. Форма не играет никакой роли.

# 27:56

Четыре регулирующих принципа

Слушатель: Существует перечень каких-то правил, которых стоит придерживаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Безусловно. Есть четыре регулирующих принципа, которым мы стараемся следовать. Быть бесконечно смиренным, бесконечно терпеливым, оказывать почтение каждому и не желать, чтобы тебя уважали, — четыре регулирующих принципа, которых мы придерживаемся в быту или стараемся придерживаться.

Слушатель: А, допустим, вставать в определенное время, совершать определенные действия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это к святым отцам. Они знают лучше. Я просто до этой главы еще не дошел. Это к святым отцам, они знают во сколько просыпаться.

Слушатель: Много спать — это вредно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Святые отцы знают в этом толк. Смирение, терпение, уважение к другим и отказ от уважения к себе.

Слушатель: Может и мясо тогда можно есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Это Вы к святым отцам, они Вам лучше скажут. Я не говорю, можно или нельзя. Я просто не знаю.

Слушатель: Но Вы едите мясо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Лично я — нет.

Слушатель: А почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что не считаю возможным причинять боль кому-то, не желаю возможным лишать кого-то жизни ради того, чтобы быть сытым. Но это я. Хотя живые существа, которых убивают ради еды, заслужили, чтобы их убивали, но мы намеренно отказываемся от справедливости. По справедливости они должны быть убитыми и съеденными, потому что нет ничего случайного: если их массово ведут на бойни, убивают и едят, значит, когда-то они совершили что-то, за что сейчас их массово убивают.

Слушатель: То есть это воля Господа? Так должно быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: По справедливости. Но Вайшнавы добровольно отказываются от идеи справедливости. Хотя по справедливости их надо убить, мы отказываемся от такой справедливости.

Слушатель: Это как когда Арджуне…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, я до этой главы еще не дошел. Отказавшись от справедливости по отношению к другим, тем самым мы выскакиваем за рамки круга справедливости, переходим грань справедливости и входим в мир милости, там, где и к нам тоже с милостью относятся. Поэтому, хотя они заслужили, чтобы их убили и съели, но мы не судим никого по заслугам.

# 31:25

Поклонение божкам и беззаветная любовь

Слушатель: Почему в Индии поклоняются такому огромному количеству различных божеств, а не поклоняются верховному — Вишну, Кришне? Казалось бы, Индия такая страна, где должны сохраниться эти традиции, а они так рассеиваются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый божок олицетворяет какую-то благодать, какой-то дар, понимаете? В зависимости от того, что вы хотите в этом мире, вы поклоняетесь хранителю этого дара. Если вам нужно проехать на поезде, вы не идете в министерство здравоохранения, вы идете в министерство путей сообщения. Каждый бог олицетворяет какую-то силу природы, но в основном все силы природы сконцентрированы в матери Дурге, или матери Кали. В основном поклоняются матери, так же, как и на Западе. На Западе тоже природе поклоняются. Они говорят: «Природа создала, природа…, природа…» И они эксплуатируют мать-природу. В Индии это делают с благодарностью: они эксплуатируют, но в их сознании, чтобы получить что-то от матери, они ее называют Дурга, нужно что-то ей предложить. А в грубом материалистическом обществе, хотя Индия тоже исключительно материалистическое общество, но в грубом материалистическом обществе ничего не предлагают матери, просто ее берут и эксплуатируют. Там поклоняются не многим богам, там поклоняются матери, у которой много разных сил. Кто-то ветру поклоняется, кто-то — урожаю, кто-то — дождям, то есть каким-то силам природы, которые сосредоточены в руках матери Дурги.

Есть те, кто поклоняется Господу Шиве. Шива — это собирательный образ сознания, то есть совокупное сознание; как говорили древние греки, мировая душа — это Шива, или Параматма. Вишну, Шива, Параматма — это одно и то же лицо, одна и та же личность только разными гранями. И над всем стоит Господь Кришна, то есть Тот, у которого ничего нельзя попросить, Тот, который только берет. Таких мало. Это исключительно прерогатива вайшнавизма в линии Рупы Госвами — исключительная преданность, беззаветная, то есть нет никаких заповедей, заветов, законов. Завет — это закон. То есть незаконное служение, бесстыжее, анурага: следующий твой шаг продиктован только голосом твоего сердца, а не внешними писаниями или внешним диктатом. Таких, конечно, мало. Настолько мало, что в математике нет таких маленьких величин.

# 35:22

Нанести оскорбления Его преданным

Слушатель: То есть считается, что нельзя нанести Господу оскорбление, если ты не будешь соблюдать какие-то правила?

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, Его как-то оскорбления не интересуют, поскольку Он знает, с кем имеет дело. Это все равно, что оскорбить психиатра помочившись мимо унитаза. Он же понимает, что с психом имеет дело. Но если ты замахнулся на служение этому Высшему Существу и при этом говоришь о том, что тебе что-то от этого надо, это может нанести оскорбление, но не Ему, а Его преданным. Когда тебе раскрывают сердце: говорят о самом-самом сокровенном… Допустим, твой молодой человек тебе говорит о самом сокровенном: о том, что он испытал, когда смотрел кино, а ты в этот момент говоришь: «Ой, извини, мне надо по мобиле позвонить. Ты пока говори, я потом включусь». Вот это может обидеть, потому что он тебе говорит о самом сокровенном, а для тебя находится нечто более важное. Это может затронуть тонкие струны. Поэтому говорится, что о величии Господа, то есть о Его личностных качествах нельзя говорить неверующим или неискренним: ты им будешь говорить самое сокровенное, а они будут в этом искать выгоду. Это одно из оскорблений, которое можно нанести Господу — говорить о Нем тем, кто не верит Ему. В вайшнавизме нет такого — «верить в Бога».

Вайшнавы говорят: «Верить Богу», потому что в Него верить — это абсурд. То есть Он говорит что-то, а мы это воспринимаем поверхностно — вот это может обидеть. В общем, когда нейтральные отношения или отношения с преданными или с Господом на дистанции, то это не обидит. Когда глава государства выступает на трибуне на стадионе и там кто-то между собой разговаривает, его это мало интересует, потому что он говорит очень общие вещи. Но когда глава государства в кругу своих близких, друзей, например, или возлюбленных, в кругу семьи, в самом близком круге встает и хочет что-то сказать, а они между собой болтают, — вот это может его обидеть, вот такого рода оскорбление. Но нам это не грозит, потому что у нас не такие отношения с Ним, то есть мы еще за три десятка стадионов находимся. Вот примерно так, в таком ключе я бы ответил.

Вы что-то хотели спросить, верно?

# 39:08

Добротолюбие и уровни сознания

Слушатель: Я все время пытаюсь найти аналогии. В христианстве есть такое понятие, как добротолюбие. Там говорится, что обидеть Бога — это нереально, потому что Он слишком выше, Он слишком силен для этого. Но для того, чтобы объяснить людям, применяются такие словосочетания, как «обидеть», «разгневать» и прочие, но сам по себе Бог не гневается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Наверное, это такая же мысль.

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно, просто разными словами. В философии есть такое понятие, как «истиннолюбие», и в противовес этому — добротолюбие. То есть доброта важнее, чем истина, то есть философия стоит рангом ниже, чем добротолюбие. Но добротолюбие не самое главное Его качество. Красота — самое главное качество. Красота не добра, она стоит над добром и злом. Когда мы говорим о добротолюбии, мы в Господе видим добро, которое мы можем получить от Него, которое Он нам может дать. Но Вайшнава не интересует добро. То есть низшие формы религии — такие, где они обращаются к Господу и знают, что им надо. Мы религии рассматриваем не по названию, а по уровню сознания. В одной и той же конфессии могут быть низшие проявления религиозности и высшие проявления религиозности. Если вы обращаетесь к Господу и просите у Него, например, Царства Божьего, чтобы Он низошел, чтобы вас простил, то есть просите у Него, зная, что вам надо, — это низшее проявление обращения к Нему, даже если вы кришнаит или христианин. Кришнаиты просят у Бога толстое тело, набитое знанием и блаженством: «Бог, я хочу быть во Вриндаване, чтобы у меня было вечное тело, набитое знанием и блаженством с личным деревом желаний» — это низшая форма религиозности. Есть более высокая — когда ты просишь у Господа: «Сделай то, что Ты считаешь для меня лучшим».

Слушатель: Как молитва оптинских старцев.

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень хорошо, но это неизмеримо низшее по отношению с молитвами Вайшнавов. Это гораздо выше, чем когда ты знаешь, что тебе надо: новую машину, или монашеский постриг, или чтобы тебе дали возможность лечить других, или чтобы в семье как у людей все было и т. д. Это более высокое — когда ты говоришь: «Господь, то, что ты считаешь нужным, то и дай мне». Это очень высоко. Но вайшнавы говорят: «Господь, не надо мне вообще ничего. Даже если ты считаешь, что это для меня — благо, мне это не надо, лишь бы Тебе было хорошо. Единственное, о чем я тебя прошу: позволь мне служить тем, кто Тебе служит. Дай мне возможность послужить». Такого нет ни в одной религии.

Слушатель: У меня есть недоумение, потому что то, о чем Вы говорите, идет напрямую, слово в слово с христианскими источниками. Вопрос в том, как тогда можно говорить, что этого нет ни в одной религии, когда я могу почти слово в слово продолжить Ваши слова?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что в православии Господа видят своим Спасителем.

Слушатель: Это только часть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если Господа считают, пусть даже частично, средством спасения, если даже в глубине совсем другие позывы, но где-то все равно видят в Господе средство спасения, то Вайшнав не то, чтобы отказывается, он даже не представляет, как можно у Бога просить, чтобы тебя спасли. Зачем? Кто я такой? Вот если бы Он позволил мне служить тем, кто Ему служит… О спасении, о вечном пребывании в Его Царстве даже речи быть не может. Вайшнав говорит: «Если надо, я готов в ад пойти, если это нужно для служения Тебе».

Слушатель: Слово в слово. Так говорят отцы церкви.

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень хорошо.

Слушатель: Получается, это зависит от уровня духовного развития?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, конечно.

Слушатель: Возможно, что именно православная христианская вера является преобразованной вайшнавской? Просто со временем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Я же говорю, мне бы разобраться с тем богатством, которое я от своего учителя унаследовал.

Слушатель: Бог един. Просто различные школы по-разному трактуют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бог не един.

Слушатель: У Него много имен просто на разных языках…

Б. Ч. Бхарати Свами: У Него много имен, но один стоит особняком, у Которого много имен, все остальные — его ипостаси, это Красота. Красота, она не добра.

Слушатель: Почему Вы так считаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Она стоит над добром. Красота не добра, не справедлива. Она страшная сила. Она требует только жертвы. Взамен Абсолютная Красота ничего не дает.

# 46:13

Что мы понимаем под Красотой?

Слушатель: Возвращаясь к мысли о том, что проявления эмоций со стороны божества нужны просто для того, чтобы объяснить людям, что можно делать или что нельзя… Возвращаясь к понятиям «красота», «доброта», «любовь», не являются ли эти слова терминами, которыми людям пытаются объяснить какие-то нюансы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. «Красота» — это слово. Но это слово — проистечение некоего понятия.

Слушатель: Только для людей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Красота абсолютна, просто мы вынуждены говорить терминами, иначе нам пришлось бы молчать. Другое дело, что под Красотой мы понимаем предмет необходимости, как бы некий товар потребления, а Красота — это То, что тебя потребляет.

Слушатель: Когда Красота потребляет меня, если говорить Красота в смысле Бог, то я чувствую радость от этого, я не чувствую истощения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Следовательно, термин «потребление», «Красота потребляет меня», если воспринимать его как материальное потребление, это совершенно разные вещи, чем Та, которая потребляет меня.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну Она может так потребить, что от тебя ничего не останется.

Слушатель: Если это будет важно, допустим, это будет нужно мне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если это нужно будет Ему. Если Ему вдруг понадобится сделать из тебя расходный материал, чтобы больше тебя никогда не было, более того, чтобы тебя даже не было в мыслях.

Слушатель: Может ли Красота желать такого зла?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Красота не добра.

Слушатель: Разве она не желает того, чтобы существо, которое рядом с Ней…

Б. Ч. Бхарати Свами: Красота не добра, Она всепоедающая. Доброта добра, а Красота красива. Красота только вбирает в себя, как черная дыра. Из нее ничего не вылетает. Она только потребляет.

Слушатель: Возвращаясь к тому выражению «когда Красота потребляет меня, я чувствую радость»…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это в Вашем случае. Вам повезло.

Слушатель: У меня остается радость.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это про Вас. А кому-то не так повезло: кто-то сгорает.

Слушатель: Может ли это быть зависимостью от какой-то личности, от конкретного случая? То есть один может чувствовать радость, другой — отвращение, третий — что-то еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное. Это как уж Она решит. Это очень высокие богословские темы, которые могут отпугнуть. Надо понять, что Красота не дает добра. Она Красота. От Нее не исходит добро, от Нее не исходит зло, от Нее ничего не исходит. Она только берет, и этим Она привлекает. Добро не всех привлекает, следовательно, это не абсолютная единица. А Красота всех привлекает, понимаете?

Слушатель: А не страшно ли? Красота, которая поглощает…

Б. Ч. Бхарати Свами: А это уж Вы сами решаете. Это к святым отцам. Это они Вам объяснят.

Слушатель: Но Вы говорите, что это богословские истины, которые страшны. А не является ли страшной Та Истина, о которой говорите Вы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Нет, конечно.

Слушатель: Кришнаиты и вайшнавы — это разные термины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же вам объясняю, что мы смотрим не по внешним признакам, не по названиям, а по пласту сознания. Кришнаиты — это не какая-то организация. Мы с вами кришнаиты.

Слушатель: Мы поклоняемся Кришне. А Вишну — это экспансия Его?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Его какая-то ипостась.

Слушатель: Вайшнавы — это, по сути, слуги Вишну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вам виднее. Я просто до этой главы не дочитал еще. Я не силен в терминах.

Слушатель: Я просто думала, что это одно и то же.

# 52:10

Человек в поисках Бога идет на ощупь?

Слушатель: Человек в поисках Бога идет больше на ощупь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушает свое сердце. Если он в ком-то услышал голос своего сердца, он должен принять его своим духовным поводырем, учителем. Если он услышал, что кто-то говорит и своей речью артикулирует то, что я пытался услышать, но сердце просто «жужжит», просто «воет», то есть там нет слов, а вот эта книга или этот гуру, он говорит, и так бы говорило мое сердце, то тогда тем самым Господь ему подсказывает путь.

Слушатель: Когда Вы говорите со мной, я чувствую, что мое сердце так же наполняется какой-то радостью.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо Вам к нашему духовному учителю, к Шриле Говинде Махараджу.

Слушатель: В то же время, когда я прихожу к очень хорошим учителям буддизма, допустим к Ламе Оле Нидалу, я так же чувствую, что мое сердце наполняется радостью, и я радуюсь тому, что он говорит. Когда я встречаюсь с дьяконом Кураевым, отцом православной церкви, мое сердце так же радуется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Было у меня примерно такое, но в тот момент я понял, что мое сердце — проститутка, если оно радуется каждому клиенту. Понимаете?

Слушатель: А Вы считаете, что Ваш опыт и мой опыт одинаковы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, разный. Просто когда я понял, что мое сердце радуется всем подряд, то это сродни проституции. Разве не так?

Слушатель: Вам виднее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я спросил и понял, что надо продаться кому-то одному. Такое многожанровое сердце… Сердце ли это? Вы должны сами решать, пусть Вам сердце подскажет. Или тогда ходить по всем. Действительно, тоже выход: что-то у Ламы Оле Нидала, что-то у… понемножку взять. В этом нет ничего плохого.

Слушатель: Это что-то нехорошее?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Исходя из Вашей оценки, я понял, что, если речь идет конкретно обо мне, то это сродни чему-то грязному, нехорошему.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я сказал о своем опыте, что когда сердце радуется диаметрально противоположным идеям, тогда оно сродни проститутке.

Слушатель: А если сердце радуется диаметрально одинаковым идеям, то сродни чему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это сложно для меня. Здесь уже надо книжку почитать, что значит «диаметрально одинаковым». Это мне надо посмотреть новую главу.

Слушатель: Вы просто не хотите об этом говорить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, ведь то, что Вы перечислили, — это просто имена. Я даже не знаю, кто это и что это. Если бы Вы могли изложить их идеи. А то «просто радуется сердце»… У меня радуется сердце, когда поет Алла Пугачева, и когда поют «Блестящие».

Слушатель: Если бы я хорошо знал, как это называется, что это такое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо это называть. В чем идея дьякона Кураева?

Слушатель: Я говорил образно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чему радуется Ваше сердце?

Слушатель: В частности, когда говорит дьякон Кураев, конкретно в тот этап моей жизни, мне было важно понять, что я, приходя в церковь, должен снимать шляпу по их канонам, а не голову. То есть я понимал, что человек говорит о том, что нужно подходить осмысленно к тому, что ты делаешь. В этом случае, я понимал, что это человек, который мне сродни.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Если говорит Лама Оле Нидал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что он говорит?

Слушатель: Я замечал, что я радовался ему тогда, когда он заставил меня сместить акценты с приверженности каким-то материальным ценностям в виде хорошего достатка, материального благополучия…

Б. Ч. Бхарати Свами: Куда?

Слушатель: В сторону поиска чего-то духовного.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это все возвышенно. А что он называет духовностью?

Слушатель: Конкретно у него это практика медитации.

Б. Ч. Бхарати Свами: Медитация — это средство. А цель какая?

Слушатель: Медитация как средство, а цель — освобождение от оков материального мира.

Б. Ч. Бхарати Свами: Каких именно оков? И что дает эта свобода?

Слушатель: Что дает эта свобода? Она помогает увидеть свои скрытые потребности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие именно?

Слушатель: Помогает найти себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как это понять? Нет, это слишком обтекаемо.

Слушатель: Я потому и затрудняюсь это все выразить, потому что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я пытаюсь понять, чему же радовалось Ваше сердце. Если Ваше сердце радовалось тому, что надо снимать не голову, а шляпу, это достойная уважения радость. А перед чем не надо снимать голову? Или перед чем надо снимать шляпу?

Слушатель: Если говорить конкретно о православном опыте, о Кураеве, то речь шла о том, что мой приход в церковь…, что люди слишком большой акцент вкладывали в какое-то внешнее богопочитание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так. А он?

Слушатель: Сам отец Кураев просил их задуматься над тем, что это всего лишь средство для развития души.

Б. Ч. Бхарати Свами: О какой цели он говорил? Например, Махатма Ганди говорил: «Нет ничего выше истины». Тоже перед этим можно снять шляпу. Или, например, Пифагор говорил: «Если ты будешь верен голосу своей совести, то смерть не будет властна над тобой». Куда они вели? Шридхар Махарадж говорил: «Средства замечательные, а цели-то какие?» То есть к чему привел Махатма Ганди? Цель его какая была? Свобода Индии. Так? Очень сомнительная цель для существования, для души вообще. Причем тут Индия? Какое отношение душа имеет к Индии? Вот я и спрашиваю. То есть, если Оле Нидал вскрывает Ваши путы и показывает путь к свободе через медитацию, это замечательно. Цель-то какая? Цель — обрести свободу…

Слушатель: Стать Богом, слиться с Богом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.

Слушатель: Так в том-то и дело, что это неверно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите, я его просто знаю лично. У него несколько жен, если не десятков, понимаете? И он предается разврату откровенному. Перед этим Вы снимаете шляпу? Я не говорю о буддизме вообще. Если Вы приводите Оле Нидала в пример, он помогает вскрыть в тебе комплексы для того, чтобы ты мог свободно, как собаки на улице, предаваться разврату.

Слушатель: Я не знаю. Или Вы его слишком хорошо знаете, или…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я его знаю слишком хорошо. Я не пытаюсь его опорочить. Это то, к чему ведет в конце-концов буддизм — полная свобода. Но поскольку в буддизме не существует понятия души, понятия сознания как души, понятие «я» — это набор опыта, который возник на пустом месте. Я — пустота, и Бог — пустота. И когда ты обретаешь свободу, поскольку Бога нет, ты можешь делать вообще что хочешь. А поскольку ты материалист, то ты будешь делать все, что хочешь на физическом уровне. А это в конце-концов выливается в разнузданность.

Слушатель: Там нет позиции подчинения Богу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там Бог — пустота, и ты — пустота. Но чтобы стать пустотой, ты должен стать свободным, а свобода — делай, что хочешь. Вот так. Вам нужно было бы привести более подобающий пример из буддизма. Я не хочу опорочить буддизм как таковой, но Вам не повезло: Вы привели Оле Нидала в качестве примера.

Слушатель: Есть же аскеты, которые в монастырях занимаются медитацией?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Там есть мудрость.

Слушатель: Какая цель у них?

Б. Ч. Бхарати Свами: То же самое: слиться с пустотой.

Слушатель: Но они ведь не разнуздываются там?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там нет. Просто нашему гостю не повезло: он привел пример буддийской мудрости, или буддийского пути откровенного развратника. Надо было Вам привести какого-нибудь Ламу.

Слушатель: Свечку я при нем не держал, когда он занимался этими вещами. А народ, который туда ходит и который слушает, я бы не сказал, что это разнузданные люди.

Слушатель: Ну ладно. Действительно, может, я ошибся. Может быть, мы просто о разных… Мы же сейчас не говорим о каком-то конкретном человеке.

Слушатель: Речь идет о том, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: О том, что Вы перед кем-то снимаете шляпу или перед кем-то Ваше сердце трепещет. Прежде чем дать волю трепетания своему сердцу, спросите, куда призывает… Куда призывает дьякон Кураев — это совершенно верно. Это правильно — не снимать голову, а снимать шляпу, то есть думать, прежде чем совершить какой-то поступок, нужно делать это сознательно.

Слушатель: И при этом слушаться своего сердца.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, совершенно верно. Но в конце-концов куда он призывает? О каких отношениях со Всевышним он говорит? О Спасителе?

Слушатель: Хорошо. Могу ли я тогда вот такой вопрос задать: я беседовал об учителях других церквей с вайшнавами, кришнаитами, я беседовал о вайшнавах с православными учителями. Получается, отследил динамику, что они чаще всего стараются давать недостоверную информацию друг о друге, порочат друг друга. У меня, в принципе, очень много конкретных примеров. Может ли этот человеческий фактор влиять на характер примеров, которые приводятся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Речь-то о чем сейчас?

Слушатель: Может быть, даже об Оле Нидале. Может быть, у Вас просто личные антипатии к этому человеку?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, конечно.

Слушатель: Может, Вы тоже хотите опорочить кого-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. На самом деле, я действительно, хочу его опорочить.

Слушатель: Я не пытаюсь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так я пытаюсь это сказать. Я хочу его опорочить независимо от того, как он себя ведет, потому что на самом деле внешнее поведение — это не так интересно. К чему он призывает — высшее состояние бытия — это растворение в пустоте, просветление. Это они называют «просветление через растворение». Тут уж как Вы ни вертитесь, это так. К этому призывает буддизм.

Слушатель: Вы считаете, что я сейчас «верчусь»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Я считаю, что Вы сейчас вертитесь.

Слушатель: Во время духовной практики, когда начинаешь совершенствоваться, начинает пробуждаться такое понятие, как «дух». Можете объяснить это понятие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу.

Слушатель: Какая-то сила появляется внутренняя, которая дает твердость, решительность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем тогда это объяснять? Вам хорошо от этого?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и хорошо. Зачем тогда это объяснять? Есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: Я просто люблю ковыряться в природе вещей? Может, не стоит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Это к святым отцам, они знают лучше.

# 68:16

Как обыкновенным людям общаться со святыми

Слушатель: Есть святые люди, а есть мы, обыкновенные люди. Святые люди — посланы сюда с определенной миссией, конечно. Мы люди, которые стремятся к чистоте, совершенству, хотим хотя бы чуть-чуть приблизиться к этому святому человеку, наверное, как к образцу, эталону. Ясное дело, что достичь этого невозможно, но есть пути хоть немного лучше стать. Вы сказали, один из путей — побыть в обществе святых. Запорожье — город большой. Святых здесь практически нет. Как этим людям обыкновенным найти святых? Если их нет, тогда как дальше быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого не обязательно личное общение. Чтобы со святым общаться, не обязательно с ним в трамвае ехать вместе или ванну принимать одновременно. Святые живут вне времени. Святые оставляют для нас Писания. Читая их Писания, мы их слушаем, мы находимся с ними в одной аудитории, и время этому не помеха. Святые живут не в Запорожье, они живут в духовном мире, понимаете? Так же, как солнце: оно светит не в Запорожье, а оно светит у себя там, а в Запорожье мы можем лишь поднимать солнечные лучи. Есть книги, оставленные святыми нашей линии: Рупой Госвами, Кришнадасом Кавираджем, Бхактивинодом Тхакуром, Сарасвати Тхакуром, Шридхаром Махараджем, Говиндой Махараджем. Все ачарьи нашей линии, если мы читаем их, мы с ними общаемся тем самым.

Слушатель: Вы сказали: «Быть в обществе святых». То есть это то же самое, что читать, слушать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это то же самое. Есть два понятия «Бхагавата»: книга «Бхагавата» и человек-бхагавата, личность-бхагавата. Бхагавата означает «святой». Книга — это то, что изложил нам святой.

Слушатель: Соприкасаясь с книгой, мы соприкасаемся с этим человеком, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: И Гурудев является проводником, помощником, потому что человеку, взяв книгу, очень тяжело познать. Я в ISKCON учился несколько лет, там есть духовная школа. И вот мне задают вопросы, казалось бы, простые. Я не могу на них ответить.

Б. Ч. Бхарати Свами: И не надо. Знаете, от души не требуются знания. От души требуется искренность. Знание — это не достоинство души. Смирение, терпение, уважение всех и неуважение к себе — вот это достояние души, а знание в это число не входит.

# 71:28

Что значит уважать других и себя?

Слушатель: Есть такое золотое правило: «Возлюби ближнего, как себя».

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы не придерживаемся такого золотого правила.

Слушатель: Можно ли любить других и не уважать себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Уважать других — имеется в виду, что каждый человек представляет некий набор идей, и отводить его идее определенное место — это значит уважать. Уважать как… Я тебя уважаю как ищущего удовольствие. Или я тебя уважаю как ищущего спасение во Христе, в Будде или где-то еще. То есть я признаю, что ты, действительно, ищешь спасение. Это значит, я тебя уважаю таким образом. Уважать — это не значит кланяться перед всеми. Уважать — это значит отводить каждому место в иерархии идей. Кроме того, уважать означает понимать, что каждый человек ищет Счастье. Человек, молекула, микробы, каждый ищет Счастье разными путями, но это то, что нас всех объединяет. Всех живых существ объединяет поиск Счастья. Это значит, что мы уважаем, если кто-то тебе «причиняет зло»: он это делает просто в поиске Счастья, и ты уважаешь его поиск. Если он, например, тебе руку отрубил или голову прострелил, он же думал, что так ему лучше будет. Он ищет Счастье. Вот это значит уважать его.

Слушатель: Можно за это уважать и себя, за то, что ты ищешь Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, себя не нужно уважать. Единственный, кто не достоин уважения, — это, надо говорить, я сам. Не искать уважения к себе, иначе ты будешь не жить, а ты будешь позиционировать. Начинается обман: ты стараешься показаться лучше, чем ты есть на самом деле. Ты ищешь уважения к себе, а следом начинаешь искать уважение к себе в других. А чтобы снискать у них уважение, ты стараешься прогнуться: пойти на компромисс с их идеями.

Слушатель: Это как приобрести сознание детского возраста, ребенка, его искренность и непосредственность, сбросить наслоения, которые у нас на сердце, которые мы приобрели в течение взрослой жизни. С этим сознанием, наверное, легче идти к Господу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, с сознанием дауна проще, конечно.

Слушатель: Что Вы понимаете под сознанием дауна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Детское. То, что мы узнали во взрослом состоянии, надо выкинуть, надо стать детьми.

Слушатель: Есть ли у вайшнавов…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Это двадцать четыре часа в сутки быть смиренным, терпеливым, уважать других и не искать уважения к себе.

# 75:49

Нельзя быть рабом прежних решений

Слушатель: Все остальное — полная свобода?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, почему? Смирение, терпение…

Слушатель: Имеется в виду общение со святыми, чтение книг.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы смиренны, то вы будете читать святые книги и не будете читать то, что возвышает вас: книги или общество тех, кто помогает вам обрести силу в этом мире, продолжить себя в этом мире.

Слушатель: Это не всегда можно определить, правда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы не можете определить, тогда с вас взятки гладки, то есть претензий нет. А если вы можете это определить, если видите, что в этой идее сквозит эксплуатация, но она такая родная, она все-таки наша православная или кришнаитская, может быть, она мне еще не по сердцу, но она такая привычная — вот это значит: пошел на компромисс, продался. Нельзя быть рабами своих прошлых решений: если ты услышал голос совести справа, но прошло много лет, и ты вдруг услышал его же слева, но там совсем другие формы, другие обряды, все другое, другие слова, другие лица, то нужно пойти за этим голосом совести. Если даже здесь ты уже обрел какое-то значение, тебе уже жмут руку и говорят, что ты старший преданный или духовно развитый, а там ты попадешь на позицию самого низшего, помощника младшего дворника, но там голос твоей совести, значит, туда надо идти. Нельзя предавать вдохновение. Нельзя предавать голос сердца, иначе он может обидеться и больше не зазвучать долго. Нельзя быть рабом прежних решений.

Слушатель: Можно так сказать, что на пути духовного развития в конце концов ты осознаешь, что на самом деле ты начинаешь всегда сначала и ты последний преданный, который просто хочет служить Богу и не более того, то есть нет никакой звезды во лбу: не мериться своими достижениями?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Может быть, это приведет к внешним неурядицам, тебя меньше будут уважать, но в глубине сердца ты будешь спокоен.

Слушатель: То есть главное — вести за голосом сердца себя? Это имеет значение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Только это имеет значение. Все остальное вообще не имеет значения. Кто что о тебе думает вообще не имеет значения. У людей думы разные. Люди мало ли что думают. Они думают о тебе хорошо, пока ты полезен, поэтому хорошее мнение о тебе ничего не стоит: на следующий день может поменяться. А вот голос твоего сердца — это настоящая ценность. Все остальное не имеет ценности. Все остальное принадлежит этому миру. Голос сердца вне времени, он всегда с тобой, а мнения других то появляются, то уходят, то появляются — проституция. Даже если тебе будут гарантировать спасение во Христе или в Кришне, это все — их мнения, это все равно, что клясться Богом: «Все нормально, главное, повторяй и будешь счастлив». Все нормально, гарантия, страховой полис есть.

Слушатель: Речь идет часто даже об угрозах. Если говорить об опыте православном, то батюшки откровенно говорят, что ты можешь просто сгореть в аду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А затем они добавляют: «Бог есть любовь. Бог — любовь, но ты можешь в аду сгореть, если ты Ему не понравишься. За то, что отвернулся от него, Он тебе еще отомстит». Эпизод третий: «Скрытая угроза». Так при чем тут батюшки? И в кришнаизме то же самое, только они говорят про адские планеты. Они научно говорят. В православии — ад, а здесь — планеты адские, это научно. Просто ад — это непонятно, бабушкины сказки, а вот планеты адские… Они вам еще и названия планет расскажут и расскажут, кто там тебя обнимает горящий. Ты им отвечай: «Лучше в аду сгореть, чем остаться с вами, которые меня пугают, потому что если я не сгорю в аду, я же с вами буду, лучше в аду сгореть». Взяли моду пугать маленьких…

Слушатель: То есть эта космография… Кришна-лока…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто до этой главы еще не дочитал. Я к следующему приезду подготовлюсь, я прочитаю про это.

Слушатель: А Вы знакомы с Лакшми Нараяна Дас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, к сожалению не имею чести. Про планеты: я просто до этой главы еще не дошел. Это планеты, где вас мучить будут, да?

Слушатель: Там же огромная космография, там целая система.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но там много мест, где могут помучить?

Слушатель: Адских планет, конечно, много. То есть, получается, Земля находится посередине.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Вам обещает Лакшми Нараяна Дас?

Слушатель: Он говорит, что это говорят Веды.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно, он не будет сам от себя.

Слушатель: А Вы не признаете веды как первоисточник знаний?

Б. Ч. Бхарати Свами: Признаю.

# 83:54

Земля — это пласт человеческого сознания

Слушатель: Те события, которые в «Бхагавад-гите» происходили, они происходили на Земле или в духовном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они происходили на Земле. Нужно только понимать, что такое Земля. Земля — это не круглый шарик, это пласт человеческого сознания. Земля плоская. Если вас интересует география, то, видимо, она, я толком не знаю, не силен в этом, но, наверное, она имеет какую-то шарообразную форму, а Земля — это просто пласт человеческого сознания, плоский такой.

Слушатель: Соответственно, где географически располагается поле битвы Курукшетра…

Б. Ч. Бхарати Свами: География — это то, что воспринимают глаза. Глаза же могут и по-другому посмотреть, и тогда Земля уже не круглая. Например, мы говорим: «В стране вертикаль власти». Вот где она географически расположена? Покажите, нарисуйте мне ее. При этом она же существует, правильно? Вертикаль власти под микроскопом, под телескопом не увидишь. Она существует в сознании. В сознании существует вертикаль власти, то есть подчиненный — начальник. Этот начальник, в свою очередь, подчиняется еще кому-то, а тот — самому главному. Физически, то есть географически вертикали никакой нет, но она есть в сознании людей. Это вертикаль подчинения. Точно так же Земля: географически она круглой может быть, но на самом деле она плоская, то есть пласт человеческого сознания, надо так рассматривать. Этих пластов много, и они все создают пирамиду, которая называется гора Меру. Это опять в сознании, то есть Вы нигде во Вселенной не увидите эту пирамиду. Высшее Сознание, Господь Брахма восседает на верхушке горы Меру. Но ее нет в космосе. Вы ее не найдете. В космосе нашими тупыми глазами мы видим какие-то лампочки, и мы думаем, что это Вселенная. Мы в своей иллюзии думаем, что космос — это темное пространство, а там звездочки. Достаточно взять мощный телескоп, и мы увидим, что звездочек никаких нет, все есть свет. Если взять очень мощный телескоп, то будет один свет, даже темных пятнышек не будет. Просто наше ограниченное сознание показывает, что там какие-то звездочки. Вселенная — это образы, некая вертикаль власти, если хотите: Брахма, небожители, люди, животные и т. д. Но мы просто надели на себя шоры и думаем, что это какие-то звездочки, но если глубже посмотреть, то этих образов нет, это все свет, сознание, вездесущий свет, Брахман.

Слушатель: Никакой эволюции не было? Все живые существа на Земле созданы изначально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Живых существ на Земле нет. Есть только люди. Все остальные, кого мы видим, живут на других планетах. Просто они на нашем плане бытия выглядят как с четырьмя ногами и с хвостом, но они живут совсем на другой планете. Мы просто их так видим.

Слушатель: А кто-то нас так видит?

Б. Ч. Бхарати Свами: А нас кто-то по-другому видит. Так, как мы смотрим на животных, так же на нас смотрят небожители: как на чертей каких-то с хвостами.