«Есть бессовестное и есть бесстыжее служение»
# 87:52
Похоть формирует качество нашего восприятия и чувств
Б. Ч. Бхарати Свами: Наша похоть заставляет видеть друг в друге прекрасные черты. Если мы будем смотреть друг на друга не глазами похоти, а глазами Вайшнава, преданного служения, мы увидим, насколько мы все уродливы: с клыками, когтями, только хотим захапать. Что такое тело? Тело — это мое графическое изображение. Например, я должен потреблять внутрь что-то. И на графике я должен нарисовать нечто, куда я буду засовывать, — это рот. То есть это некая картинка. Допустим, я что-то потребляю и что-то выбрасываю после потребления, значит, я что-то хапаю, я куда-то перемещаюсь. Вот эти все идеи надо как-то графически изобразить. Давайте перемещение изобразим как две ножки, потребление — как рот, хапанье — как две руки, и еще я вижу две точечки смотрящие — это график идеи. Дальше идеи варьируются, и эти варианты идей потребления выглядят как разные тела. У всех тела разные — это графики нашего потребления.
Слушатель: Это, получается, в нашем сознании?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Мы потребители, у нас есть какие-то функции. Эти функции рисуются как органы тела. Но если взглянуть глубже, мы просто частицы сознания, которые мечутся здесь. Все есть свет, а мы в этом свете пытаемся какую-то тень найти и хапнуть ее себе.
Слушатель: Мы потребляем какую-то пищу. Как Вы относитесь к солнцеедам? Говорят, что после того, как ты стал вегетарианцем, ты переходишь к питанию солнцем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я к ним не отношусь. Я до этой главы не дочитал. Все равно питаешься. Каждый несет какую-то свою функцию, понимаете? То есть у Вас сейчас какой-то страх. Корень страха — это боязнь потерять что-то, что есть и боязнь не приобрести то, чего у тебя нет, но ты хочешь этого.
Слушатель: Не совсем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам виднее. Страх — это всегда боязнь потерять что-то.
Слушатель: Страх перед Богом, допустим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это то же самое: вы видите в Боге какого-то спасителя, и вдруг вы понимаете, что спасать вас никто не собирается, это не Его функция. А кто же меня тогда спасать будет? Святые отцы.
Слушатель: Я считал, что я пришел к человеку, который говорит об изменении души.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет.
Слушатель: В то же время, когда с душой происходят какие-то непонятные явления, которые не происходили со мной где-нибудь в другом месте, я говорю конкретно сейчас о Вас, во всяком случае, это мои фантазии, он говорит: «Извините, я не при делах».
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не при делах. Я Вам говорю, что страх — это боязнь что-то потерять, это потеря надежды, значит, какие-то у Вас были надежды, и они не оправдываются, вот Вы и испытываете страх.
Слушатель: Когда Арджуна увидел много ипостасей Бога, Его охватил сильный ужас, сильный страх. Исходя из ваших определений, страх — это боязнь что-то потерять. И что он боялся потерять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Арджуна потерял своего друга, поэтому он сказал: «Я испытываю ужас. Я хочу, чтобы ты вернулся в свой изначальный облик, с которым нас связывают узы дружбы, с которым мы играли в детстве». А тут вдруг явилось Нечто, понимаете?
Слушатель: Значит он испугался?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но это совсем другой страх. Это страх потерять Господа, но не Господа, который тебя будет спасать, а Господа, с которым ты предаешься играм. Обитатели Вриндавана тоже испытывают страх: они думают, что Кришна от них уедет, потому что ходят слухи, что Он не деревенский парень, а Он из царского рода, и когда Он повзрослеет, Он бросит их всех и займет свой трон. И они от этого испытывают страх: мать Его сильнее прижимает к груди, друзья начинают поддаваться Ему в играх, чтобы, не дай Бог, он не обиделся на них. Этот страх сродни, когда мать держит своего ребенка, и вдруг она в голове начинает представлять, что его трамвай где-то перережет, она страх испытывает. Это от большой любви. К нам с вами это не относится: мы в Нем видим нашу надежду и опору, спасителя. Как там: «Дева, радуйся, потому что пришел наш спаситель…» Он в этот мир пришел, явился через тебя, он нас будет спасать, взойдя на крест, а ты радуйся. Радуйся, дева Мария. А вдруг он скажет: «Нет, ребята, никого я спасать не буду» — вот страх какой. Вот такой страх.
# 94:00
Зачем мы такие ничтожные нужны Господу?
Слушатель: Зачем же мы Господу Богу нужны такие никчемные, грешные, падшие? Вот это маленькое сознание, которое имеет одну десятитысячную толщину волоса, вот такое маленькое сознание, такое грязное невежественное… Зачем мы Господу нужны? И вот карабкаемся, стараемся очищаться, становиться лучше.
Б. Ч. Бхарати Свами: Старшими преданными становиться, духовно продвинутыми…
Слушатель: Действительно, а мы Ему не нужны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Это не ко мне вопрос. Мы Ему нужны. Но в каком качестве? В качестве «играть». Его не интересует работа. Он хочет играть. В качестве игры — да, но в качестве осужденных, молящихся, просящих, обивающих пороги — нет, не нужны. Есть суррогаты Бога, псевдобоги, вот они могут дать, благословить.
Слушатель: Когда человек хочет к Господу, хочет развивать свою любовь, к Нему стремится, Господь может этого человека полюбить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может.
Слушатель: Я не представляю, как может быть такая любовь, ведь Он же такая огромная энергия, а я такая маленькая…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего, Он сможет.
Слушатель: Я же сгорю, например.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что? Ты же в любви сгоришь. Что в этом плохого?
Слушатель: Я просто не представляю, до какой степени это любовь…
Б. Ч. Бхарати Свами: А не надо представлять. Как Шридхар Махарадж говорил, что один человек ему сказал: «Если бесконечное может предстать перед ограниченным, значит оно не бесконечно. Если оно может быть познано бесконечно малым, значит оно не бесконечное, раз его малое может познать». Шридхар Махарадж сказал: «Если бы бесконечное не могло предстать в таких размерах, понятных ограниченному, тогда бы оно не было бесконечным. Если бы Он не смог сделаться понятным нам, тогда Он не был бы бесконечным». А сгореть — ничего страшного. Металл же тоже сгорает: все примеси сгорают, и остается чистое золото.
Слушатель: Когда проявляется милость, это Его забота или любовь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это забота ни за что, просто так.
Слушатель: Без причины?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ни за что, незаслуженно. Ушел на незаслуженный отдых.
Слушатель: Хорошо, если бы ушел и не вернулся.
Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый человек ищет Счастье и навязывать ему свою модель поиска — это неправильно.
Слушатель: По большей части нас окружают люди-материалисты, которые считают, что они тело, сродни животным.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что?
Слушатель: Хочется с ними поспорить, убедить, что это не так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем?
Слушатель: Человек не знает, что есть Господь, не имеет представления об этом. Его жалко, хочется объяснить ему, но не можешь найти слов, а ему не надо…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если не надо, значит, не надо. Кормить надо тех, кто просит о хлебе. Тот, кто сыт отбросами своими, зачем ему… Понимаете, есть люди, которым это надо. Шридхар Махарадж говорил: «Если Вы приехали в какую-то страну, где засуха и голод, с гуманитарной помощью, стали раздавать еду, люди скопились, и вдруг кто-то из толпы говорит: «Мне это не надо» и пошел, вы же не побежите за ним с похлебкой?» Ему не надо. Надо давать тем, кому надо.
# 98:59
Важно ли вайшнаву иметь непосредственное общение с учителем?
Слушатель: Обязательно ли вайшнаву иметь непосредственное общение с учителем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Обязательно. В смысле непосредственное? Принять у него посвящение?
Слушатель: В смысле спрашивать, уточнять, сомневаться? Или это делается посредством книг?
Б. Ч. Бхарати Свами: Живое общение тоже важно, потому что книга тебе не может указать на твои недостатки, на твое неправильное понимание. Книга важна, и живое общение важно. Книга важна в том смысле, что ты не будешь с ней спорить. В тебе книга может вызвать дух смирения. С одной стороны, книга не может ответить тебе на твой вызов, на твой вопрос, но, с другой стороны, ты не сможешь с ней спорить, и это приведет тебя к тому, что ты будешь читать дальше, и ты можешь найти ответ на свой вопрос. То есть в чтении книги есть свои плюсы и свои минусы. Так же и в живом общении: есть свои плюсы и свои минусы. В живом общении ты можешь, не дослушав, сделать какой-то выпад. Это, с одной стороны, плохо, с другой стороны, это хорошо, потому что ты можешь задать вопрос, интересующий тебя в данный момент и получить на него ответ. С книгой ты этого не сделаешь. У книги есть свои плюсы и свои минусы: она заставляет тебя дослушать до конца, то есть дочитать до конца, но при этом ты не можешь задать ей свой вопрос. В живом общении ты имеешь право не дослушать до конца, но при этом ты можешь задать вопрос. То есть книга и живое общение дополняют друг друга. Это как два рельса, идущие в одну сторону.
Слушатель: А этот минус, что учитель реально занят, недостаточное общение с учителем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, учитель не занят, это значит, у тебя нет вопросов, ответы на которые тебе бы дали пользу. То есть ты еще не готов задать вопрос, поэтому тебе кажется, что учитель занят. Он здесь только для того, чтобы помочь тебе.
Слушатель: Если это совершенный учитель…
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы о каком говорим, простите?
Слушатель: Мы говорим о реальном, надеюсь.
Б. Ч. Бхарати Свами: В реальности так и есть: учитель совершенен. Иначе, если ты думаешь, что твой учитель несовершенен, зачем он тогда тебе вообще нужен? Тогда ты ему будь учителем.
Слушатель: Любой учитель может быть несовершенен, но он все равно более мудр.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вранье. Тогда это не учитель, тогда это партнер по переговорам: он более мудр, чем я, но все-таки где-нибудь он, может быть, и ошибется, и вот тогда придет моя очередь, чтобы ему напомнить, что он несовершенен. Учитель — это по определению совершенный. Учитель знания свои получил не в результате опыта, не в результате чтения книг, это знание постоянно через него проходит. Он есть знание во плоти. Он всегда совершенен. Как совершенен Господь, так же совершенен тот, через кого Он говорит. Учитель — это как динамик, репродуктор: он имеет железную форму, но говорит через него Господь. Если Вы считаете, что учитель может быть несовершенен, не надо у него принимать посвящение, ищите в таком случае совершенного учителя, иначе вы с ним будете партнером по переговорам.
Слушатель: А как же можно узнать, совершенен этот учитель или несовершенен, не задавая ему вопросов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Задавайте ему вопросы.
Слушатель: Но когда я задавал вопросы православным учителям, я приходил к выводу, что они не владеют вопросом. И хотя предыстория была: «Мы рукоположены, следовательно через нас проходит благодать, и несмотря на всю чепуху, которую мы тебе говорим, если ты будешь это достоверно слушать, значит, ты придешь к правильному руслу».
Б. Ч. Бхарати Свами: Что я могу сказать? Я не знаю за православных.
Слушатель: Наверное, среди вайшнавов далеко не все учителя…
Б. Ч. Бхарати Свами: Среди вайшнавов есть один учитель, остальные — его ученики. Среди вайшнавов нет плюрализма мнений. Есть один ачарья, мнение которого абсолютно, поэтому он и учитель. Он не учитель, он мастер. Мастер означает хозяин. В этом и заключается разница духовной науки и материальной. В материальной науке ты думаешь, что ты сможешь, научившись, превзойти своего учителя, пойти дальше. В духовной науке он для тебя мастер: сначала ты у него учишься, а потом ты ему служишь. Слуга и господин никогда не могут поменяться местами.
Слушатель: А могу ли я хотеть научиться у учителя и при этом не иметь желания превзойти его и при этом понимать, что он несовершенен в каких-то вопросах?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если он не совершенен, значит…
Слушатель: Во второстепенных вопросах.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он во всех вопросах совершенен. Если ты будешь предполагать, что он где-то, в мелочи хотя бы, может ошибиться, это значит, у тебя не будет веры в него, и ты будешь сам решать, где он ошибется, а где не ошибется: здесь он ошибся, а здесь не ошибся. И вот это право — решить, где он ошибся, ты возьмешь на себя. То есть ты встанешь над ним. Ты в какой-то момент скажешь: «Нет. Вот здесь ты ошибаешься. А вот здесь ты прав, давай дальше». Если ты решаешь, где учитель прав, а где он не прав, тогда ты учитель, значит, ты уже его превзошел.
Слушатель: Отношения учитель — ученик получаются, когда ученик теряет голову, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если он хочет научиться чему-то, то да, конечно. Это же в православии говорят: «Надо снять шляпу, а не голову». Я же это не подтвердил.
Слушатель: В православии, когда говорят о взаимоотношениях учитель — ученик, говорят тоже о том, что ученик должен потерять голову. Но проблема в том, конкретно в этой ветви, что у нас, наверное, нет сейчас хороших… Я не уверен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы решили? Если Вы думаете, что нет совершенства, значит, Вы ставите себя в положение совершенного.
Слушатель: Могу ли я не видеть совершенства и при этом представить себя в положении совершенного?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если Вы не видите совершенства, это одно. Но если Вы говорите, что его нет…
Слушатель: Я не вижу совершенства.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это нормально.
Слушатель: Поэтому это меня беспокоит.
Б. Ч. Бхарати Свами: А когда Вы увидите совершенство, Вам и не нужен учитель. Вы тогда совершенны. Вы с совершенством на дружеской ноге, раз Вы Его разглядели. Зачем Оно вам нужно? Если Вы изначально предполагаете, что Его нет, тогда Вы себя ставите в положение совершенства.
Слушатель: А если у тебя был человек, которого ты считал своим духовным учителем, безоговорочно ему во всем доверял, и в какой-то момент ты видишь, что он явно совершает какую-то ошибку по всем меркам?
Б. Ч. Бхарати Свами: Уйди от него, ищи дальше. Не будь рабом своих старых решений. Но как только ты сказал, что совершенства быть не может, ты себя поставил в положение совершенного. Ты уже решил: «Я Его никогда не встречу».
Слушатель: Ну это же ошибочно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Просто ищите дальше. Господь, Он же может тебе помочь, если ты искренний: пришлет тебе того, который заговорит голосом твоей совести. И ты это сразу узнаешь. Это будет твой учитель. Я это нашел в книгах Шридхара Махараджа и, позднее, в лекциях Говинды Махараджа. У меня сомнений не было и нет. Мы же живем один раз, мы вечны.
Слушатель: Вы шутите?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Мы живем один раз, мы вечны. Какие уж тут шутки? С Вечностью не шутят. Так что не беспокойтесь, убьют, так убьют. Нам же не привыкать. Представляете, мы умирали ровно столько раз, сколько рождались. Нет, на один раз больше. Так что уже должны были привыкнуть. Смерть же не страшна. Мы столько раз умирали. Зачем бояться ее каждый раз? Это все равно, что каждый раз бояться засыпать.
Слушатель: Но страх-то есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Как там моя кровиночка, как же она будет мою корову доить? Или как же мое дитя без меня, без кормильца? Страх, конечно, есть. Кому все перейдет нажитое? Богачи, мы все боимся расстаться. Не нужно из смерти делать трагедию — вот что я вам скажу.
Слушатель: Я боюсь наказания.
Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле? Божье?
Слушатель: Да. За то, что я был недостаточно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Что же вы из Него такого страшного делаете, боитесь Его?
Слушатель: Дело в том, что это не я делаю Его, а люди, которые считают себя авторитетами, а проверить я их не всегда могу, потому что я много чего не знаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: На жизненном пути какие страшные вам попадаются. Адом пугают за вероотступничество, да? Ну тогда оставайтесь, с ними ведь приятно.
Слушатель: А духовный учитель также дает ученику свободу выбора?
Б. Ч. Бхарати Свами: Во всяком случае, я слышал, подлинный духовный учитель Бхактисиддханта Свами говорил: «Пользуйтесь здравым смыслом. Пользуйтесь здравым рассудком». И наш духовный учитель тоже говорит: «Употребляйте здравый смысл». Это и есть его указание. Указание будет заключаться не в том, что он будет говорить: «Вот так делай, вот так не делай». Он говорит: «Делай, как велит тебе здравый смысл». Это означает, что он дал указание уже. А подведет тебя здравый смысл или не подведет…
Слушатель: Получается, ученик предоставлен самому себе?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В каких-то случаях он говорит: «Делай так». В каких-то случаях он говорит: «Поступай согласно здравому смыслу». Всегда по-разному.
Слушатель: Как тогда понять Ваши слова, что когда ученик начинает слушать учителя, тогда он теряет голову?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это очень возвышенные отношения с учителем. Когда душа достигла довольно высокого уровня самопожертвования, тогда она теряет голову, то есть теряет рассудок, потому что слушает только свое сердце. Пока мы не способны слушать свое сердце, мы должны пользоваться здравым смыслом. По мере глубины нашей преданности, мы все больше и больше обращаем внимание на то, что подсказывает сердце, а не на то, что подсказывает голова. Голова основывается на реалиях приобретенного опыта, а опыт всегда искаженный, то есть любые решения, принятые на основе опыта, обречены на неправильность в каком-то смысле. От того, что опыт искаженный, мы неправильно воспринимаем реальность, неправильно видим события, неправильно понимаем свое место в окружающем мире. Соответственно, любой опыт, который мы приобрели, неправильно себя держа в это мире, неправильный. Но учитель говорит: «Пользуйся опытом».
Слушатель: Если он неправильный, зачем же им пользоваться?
Б. Ч. Бхарати Свами: А потому что ты ничем другим больше не можешь пользоваться.
Слушатель: Как, пользуясь неправильным инструментом, можно услышать голос сердца?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что тебе говорит об этом учитель. В этом смысле, ты уже следуешь его указаниям. Затем пойдет другое указание. Например, следуя здравому смыслу, когда ты куда-то едешь, ты деньги прячешь в карман, чтобы их не украли, исходя из опыта, что их у тебя могут украсть. Если ты считаешь, что это неправильный опыт, ты будешь так с ними ездить, что у тебя их украдут, это будет дуростью. Но в целом, деньги не являются целью жизни, то есть положить голову за них — это глупо. Это не является целью жизни. Но в данном случае, лучше их спрятать глубоко, чем вот так ехать с ними. Нужно понять, что они не являются чем-то сверхценным, но это не значит, что их надо выбрасывать. То есть следует пользоваться здравым смыслом — вот о чем говорит учитель. А если ты будешь по каждому поводу звонить учителю или писать письмо: «В каком кармане мне деньги держать?», то он тебе скажет: «Пользуйся здравым смыслом» или скажет: «Оставь меня в покое».
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
