«Эволюция сознания» Киев 2015

# 37:14

Духовные ощущения тоже влияют на мембрану?

Слушатель: В процессе духовной практики, возможно, мы тоже будем испытывать духовные ощущения, они нашу мембрану тоже приводят в негодность. Ну сладостные киртаны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мембрану приводят в негодность, вот эту физическую? Да, конечно. Любые ощущения приводят в негодность…

Слушатель: Даже духовные?

Б. Ч. Бхарати Свами: А какие еще?

Слушатель: Ну не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Духовные ощущения на мембрану никак не влияют? На мембрану влияет что? Прикосновение, вкус, цвет, запах. Чем больше мы смотрим, тем больше мы слепнем. Потому что выхолащиваются эти колбочки и ямочки. Чем больше мы едим, тем больше мы теряем вкус. Когда ты голоден, ты чувствуешь вкус, когда ты сыт, то же самое блюдо, как вата, никакого вкуса. Это относится ко всем чувствам.

А что касается духовного чувства. Можно нашу вот эту самую подлинную душу, то есть нас самих, сравнить с клубком, с цельной мембраной. Когда оно начинает звучать внутренне, тогда она не разрушается. Это ее собственное естественное состояние – звучать, но звучать на определенной частоте. Душа такая же мембрана, но не физическая. Душа, или сознание, та же самая мембрана. Если она начинает звучать согласно колебаниям, исходящим из, извините, флейты Кришны или молитвы, что, в общем-то, одно и то же, то тогда она оживает. Сейчас наша душа спит. Она просто находится в таком коконе, ее нельзя раскачать совершенно. Дребезжит пальто это.

Слушатель: Эта внешняя мембрана ту мембрану никак не задевает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ощущаем-то ее мы – настоящая мембрана. Сколько бы тело ни дребезжало, если оно мертвое, например, сколько бы вы ни кормили его, ни гладили, это называется «мертвому припарки», да? Просто до нашей души через толщу плоти доходят лишь отголоски того, что она может ощутить. Такая вот вата. Вата в хорошем смысле, не в том, что сейчас принято. Такая вата, через которую все гасится, и до души ничего не доходит. А душа и не может поколебаться снаружи, может только изнутри. А Счастье находится внутри души, его еще называют Параматма, или Сверхсубъект, или Господь Бог. Если мы находимся внутри тела, то Он находится внутри нас –Душа души. Ее еще называют Мировая Душа. Когда мы обращаем свой взор, свое внимание снаружи вовнутрь, то мы тогда услышим, как Он нас зовет. Мы услышим звуки молитвы, звуки Его призывов, и тогда душа затрепещет.

Слушатель: Другая душа через вату двойную не может достучаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно, нет. Есть вопросы?

# 41:25

Мантра-медитация настраивает нас на правильную вибрацию души?

Слушатель: Мантра-медитация настраивает правильные вибрации нашей души?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Молитва, то есть пока мы на таком начальном уровне, мы делаем все эти повторения на грубом уровне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы ее слышим ровно так же, как мы слышим любые другие звуки окружающего мира.

Слушатель: Но постепенно она пробивает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы помещаем себя в определенную среду. Эта среда называется служение, сева. Она пробивает, если мы начинаем мять, раскачивать душу, то есть мы срываем толстый кокон, который называется гордыня. Гордыня – это нечто твердое. Гордость, или гордыня, — это такой панцирь. И когда мы отдаемся во власть служения, то есть совершаем некие действия, которые направлены не на приобретения, а на отдавание, то этот панцирь начинает постепенно размягчаться. Как мышца, она твердая, но если массировать все время, она мягкая становится. Панцирь этот начинает размягчаться. И тогда, вы говорите, молитва или мантра, она перестает быть звуком этого мира и она уже доносит что-то из потустороннего мира. Но опять-таки если мы помещаем себя в состояние служения. Если мы просто повторяем мантру и не прибегаем к помощи служения – бхакти, то эта мантра будет, как Шридхара Махарадж говорил: «Стрельба холостыми патронами». Звук будет, а содержания никакого. Это как если вы окажетесь в иностранном городе, вы ничего ни будете понимать, хотя у вас уши есть, но вы не будете слышать, что говорят. Какие-то звуки там, да? Вы не будете ничего слышать. И тот, кто владеет этим языком той страны, он слышит не то же самое, что и вы, хотя и у вас слух 100% и у него 100% слух. Но он слышит другие звуки даже. Когда его соплеменники, соотечественники говорят на его языке, он слышит совсем другие звуки, чем слышите вы.

Для того, чтобы вы услышали эти мантры, эти звуки, эту речь, вам нужно начать работать над собой, мучить себя: учить язык, традиции, входить в языковую среду, входить в языковой контекст той страны. Тогда вы не просто начнете понимать, а вы будете слышать совсем другие звуки. Вы не слышите, а проникаете в контекст. То же самое с мантрой: если мы не работаем над собой, мы не входим в контекст, то мы будем слышать «Харе Кришна, Харе Кришна». Это такой же звук, как «здравствуйте, до свидания», любой другой звук. И если мы входим в окружение, в контекст этой страны, где каждое движение — это элемент танца, а каждая фраза – это стихотворная строка. Понимаете? Они, те кто к нам обращаются из того мира, говорят стихами и передвигаются в ритме танца. Если мы не погрузим себя в ту среду, мы не будем даже слышать, как иностранец не услышит, что я сказал. Поэтому служение, или смирение, терпение. Если мы сложим терпение, смирение, уважение к другим и отказ от уважения к себе, если мы возьмем все сложим, то это превратиться в служение, в бхакти. Смирение терпение, уважение к другим и неуважение к себе – это и есть бхакти. То есть если мы помещаем себя в среду служения, то мы услышим молитву. Даже не то, что бы услышим, а мы сможем ее воспринимать, ее озвучивать. Она будет через нас, как Бхактивинод Тхакур говорит: «Я не повторяю мантру, а мантра меня повторяет». Она в такой вибрации, которая меня шатает из стороны в сторону. Он поэтичнее сказал: «Кришна танцует у меня на языке». То есть не он Кришну произносит, а Кришна танцует, и язык начинает вот так вот дребезжать, потому что там кто-то танцует и то, что дребезжит – это «Харе Кришна, Харе Кришна». Так вот, Бхактивинод Тхакур был поэт, поэтому он эпитетами пользовался.

Какие то сомнения, может, возникли у кого-то?

Слушатель: У меня вопрос по поводу мыслей. То есть я последнее время на протяжении последних 2-3-х лет начал сталкиваться с борьбой с противоречиями в голове, и часто возникали дурные мысли. Что делать, чтобы их стало меньше? В лучшем случае — чтобы их вообще не было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы за все хорошее и против всего плохого. Этот вопрос неопределенный, непредметный и поэтому ответ: «Мы за все хорошее и против всего плохого». Гнать плохие мысли и приглашать хорошие. Так?

Слушатель: Я вот пытаюсь их гнать мольбой. Молиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот. Помогает?

Слушатель: Да, приходит душевное успокоение.

# 48:32

Как понять, какие действия являются служением, а какие оскорблением?

Слушатель: А как понять какие действия, когда мы совершаем, являются служением, а какие действия — стяжание пратиштхи (гордыни)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не можем этого понять, мы можем только задним числом осознать: «То, что я сделал, я сделал для самовыпячивания, оказывается». Как только мы это понимаем, то это, оказывается, было служением. Само осознание того, что: «Господи, оказывается, все, что я делал, говорил, это было для того, что бы себя выпятить» – это и есть бхакти. Покаяние — это одно из девяти видов преданного служения.

# 49:28

Есть ли в ведической культуре подобие христианской исповеди

Слушатель: А вот в христианской традиции исповедь есть. Я в свое время пару раз проходил и, честно говоря, испытывал такое облегчение. Почему в ведической культуре нет подобного? Есть ли в ведической традиции нечто подобное, что можно сопоставить с исповедью, дающее подобный эффект?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «вы чувствовали облегчение»?

Слушатель: Ну как-то чувствовал облегчение, ощущение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как после визита к психоаналитику?

Слушатель: Один раз был у психоаналитика.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Вас это беспокоит, давайте об этом поговорим»?

Слушатель: Ну не надо то есть вообще?

Б. Ч. Бхарати Свами: Одна из форм служения преданных — это как там? Раскрывать свое сердце преданным, по-моему, есть такое да? Вот вы сегодня пели мантру «Вайшнава Тхакура Гана», там упоминается шесть видов святого общения, шесть видов садху-санги. Один из видов садху-санги – это делиться своим сердцем с другим вайшнавом.

Слушатель: Делиться сокровенным, слушать сокровенное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это относится к шести видам?

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не уверен, что вайшнавы широко практикуют это. Но тем не менее это есть, заложено. По крайней мере, в нашей традиции все эти откровения, все эти «сопли» не приветствуются. Когда прабху: «Матаджи, я имел сегодня такое желание» — «Ну что ж давайте».

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: Он же поделился сердцем. «Ну давайте поженимся что ли». Или: «Мне сегодня Кришна явился». В нашей традиции эти «духовные переживания», в простонародье — «сопли», не приветствуются.

# 52:12

Что такое время и как к нему относится?

Слушатель: Как относиться ко времени и что это такое вообще? Как бы Вы объяснили?

Б. Ч. Бхарати Свами: Время – это регистрация движения. Время существует в нашем сознании. Сейчас мы не будем давать ему определение, а мы обозначим место его нахождения. Время существует там, где существует движение. И, собственно, наблюдение за движением порождает время. Там, где есть движение, есть время. Если движений нет вообще, то время останавливается. При этом вы не перестаете существовать. Наблюдатель не перестает существовать, когда прекращаются движения. Если вы поместите себя в среду, где нет никакого движения…

А движение что такое? Движение — это возбуждение тех самых органов, этих мембран, возбуждение мембран. Время — когда происходит возбуждение мембран и вы своим сознанием фиксируете одно возбуждение, состояние своей мембраны, и другое состояние своей мембраны. Например, я произношу звук «а», вы в своем сознании фиксируете начало, ваша мембрана стала дребезжать. Как только я стал произносить «а», мембрана задребезжала, через какое-то время мембрана перестала дребезжать на этой частоте и стала дребезжать на другой частоте, потому что вы еще какие-то звуки слышите. Регистрация этого дребезжания от этой точки до этой точки и есть ощущение времени.

Если поместить себя в среду, где никакие мембраны не дребезжат, то есть отсечь запахи, звуки, цвета, осязание и вкус, то какое-то время будет еще происходить дребезжание, но во внутренней мембране — в уме, в шестом чувстве. Это воспоминание прошлых дребезжаний. Если поместить себя в среду, где нет текущих колебаний, какое-то время, как шлейфом, останутся колебания ума (это называется память), как продолжение прежних колебаний. Потом они тоже затихнут, тогда время исчезнет. Но хорошая новость: вы не исчезнете, вы просто будете находиться вне колебаний, тогда ощутите себя.

Слушатель: Вот эта наружная мембрана, о которой вы в начале говорили, она может ощущать не только наружные влияния, а как раз ту внутреннюю альфа-душу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она грубая.

Слушатель: Или движения души?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ни глазами, ни ушами, ни носом нельзя почувствовать.

Слушатель: Ну сознанием, психикой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы говорите про наружную мембрану? Если про наружную, то нет. Наши органы чувств не могут зарегистрировать даже пространство, не говоря уже о душе, о сознании. Даже пространство, которое является очевидно существующим, неподвластно нашим органам чувств. Пространство нельзя ни понюхать, ни потрогать, ни увидеть.

# 56:59

Можно ли увидеть душу?

Слушатель: А душу можно увидеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: В классическом понимании «увидеть», конечно, нельзя, но…

Слушатель: Не глазами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, можно. Можно ее увидеть, но опять-таки не органами зрения. Мы даже, надо сказать, сны видим не глазами. Хотя все знают, что сны существуют, все видят сны, но глаза при этом закрыты. Это такой пример, так же как и душу. Душу можно, то есть себя можно увидеть в зеркале, в зеркале ума. Когда ум, ну даже не зеркало ума, а поверхность ума. Ум сравнивают еще с водной гладью, когда эта водная гладь возбуждена ощущениями внешними, происходит именно само возбуждение, ум возбужден, то есть на этой поверхности водной колебание той самой мембраны, она колеблется. Ум приходит в возбуждение от того, что дребезжат наши мембраны: уши, нос, глаза. Если успокоить ум, привести поверхность ума в ровное состояние, можно увидеть свой отражение.

В писаниях, в частности в «Бхагаватам», говорится, что это сродни тому, как мы видим луну. На возбужденной поверхности водоема луна неподвижна всегда, но когда мы смотрим на нее через возбужденную поверхность воды, то она кажется движущейся куда-то. Или если на небе плывут облака, нам кажется, что луна куда-то плывет. Это называется иллюзия. Нам кажется, что наша душа, куда-то движется. Нам кажется, что мы ходим на работу, что мы путешествуем по миру. На самом деле мы никуда не ходим, мы никуда не путешествуем, а мы находимся в одной точке, а мир вращается вокруг нас. Мы просто наблюдаем за круговращением, вот и все. То есть луна во взбудораженной поверхности воды движется, и когда мы поверхность приводим в спокойное состояние, наступает штиль, то мы видим луну как она есть, что она неподвижно стоит на небе. То же самое и с душой: когда наш ум приходит из возбужденного состояния в спокойное состояние, мы можем видеть самое себя. Мы воспринимаем самое себя.

Слушатель: А как она выглядит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я вам не могу сказать ничего, исходя из своего опыта, а другим я не верю, а тем, кому я верю, они не говорят. Поскольку я не помню, чтобы Шрила Говинда Махарадж когда-то рассказывал, как выглядит душа. Шридхара Махарадж говорит, что она выглядит так, что ничего подобного вы не видели. Она настолько прекрасна, что в этом мире ничего с этим не сравнится, в «Слове Хранителя Преданности» он говорит. Когда вы увидите себя, когда душа увидит себя, она удивится тому, почему раньше она не искала эту красоту. Как в сказках про прекрасную принцессу: «…и красоты она неописуемой».

Слушатель: Она всегда неописуема? Потому что мы знаем, что эта внешняя одежда бывает иногда очень непривлекательна. Бывает привлекательна, бывает очень. Мы говорим: «Злой человек, нехороший, редиска». А душа у него тоже такая же?

Б. Ч. Бхарати Свами:Да, а душа у всех красивая.

# 61:14

Просветление – это когда полностью пропадает страх

Слушатель: И просветление как бы, когда душа осознает полностью свою истинную природу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть все страхи, все сомнения автоматически отваливаются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просветление – это когда исчезает страх перестать существовать. Когда душа себя видит, она понимает, что она ни от чего не зависит, она вечна. Чего бояться?

Слушатель: Понятие времени как бы исчезает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Время, да. Время порождает страх смерти. Мы видим, что все в этом мире меняется, все в этом мире имеет начало и конец, и мы по ошибке считаем, что мы тоже часть этого мира и тоже имеем начало и конец. Говорят: «Он кончился» — это значит он умер. Да? Поскольку противно нашей природе иметь окончание, это не свойство души — иметь окончание. Она не появлялась и не исчезнет никогда. Она непрерывно существует и существует всегда, очень важно, именно, непрерывно. Не то что она появилась и исчезнет: утром проснулась — душа появилась, потом легла спать — исчезла. Она всегда, она непрерывна.

И когда мы наблюдаем вещи, которые появляется и исчезают, имеют начало и окончание, и мы думаем, что мы тоже имеем какое-то окончание, нам тоже предстоит окончить свое существование, поэтому возникает страх смерти. Если бы мы были смертны, то есть если бы смерть была нашей природой, естественна, то мы бы ее не боялись. Например, для нас естественно сходить пописать, мы же не боимся этого. Как это мы потеряем часть себя? Фактически, что мы делаем? Мы там на литр уменьшаем свое существование. Или там сколько после водки, после пива, сколько там? Литр, да? Мы уменьшаем свое существование: сколько выпили, столько потеряли. Это естественно, и мы поэтому не боимся. А окончится это неестественно, поэтому мы боимся смерти, поэтому мы вечны. Мы вечны хотя бы потому, что мы боимся умереть. Но мы никогда не умрем. Чего бояться-то? Это и есть то, что вы называете просветлением.

Слушатель: После того, как умер, душа уже ж не в форме этого пальто. В какой форме она?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там уже в гардеробе подготовлено все, уже сшито, только надевают и рождаются снова с криками: «Мама!» Или как там?

Слушатель: Между двумя костюмчиками там другие формы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это технические… Там описывают 40 дней, или 3 дня — это все технически, это все не так важно. Факт, что когда эта одежда приходит в ветхое состояние, нам по плодам наших трудов уготована новая одежда, которая так же будет носиться и изнашиваться – это называется круг самсары. Этому нет конца и края, пока мы не осознаем, что мы ничего не делаем, мы только наблюдаем.

Слушатель: Это же, наверно, естественно бояться вроде бы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Естественно бояться неестественного. Это да. Бояться смерти это естественно. Смерть неестественна. Если бы смерть была для нас естественна, то мы бы ее не боялись.

# 65:17

Если я о чем-то не говорю, это не значит, что этого нет

Слушатель: Есть тибетские мастера, буддийские мастера, которые пробудились от сна этого мира, но они как бы не упоминают о душе. Они вроде как осознали, так сказать, пришли к чему-то. Можете как-то прокомментировать, рассказать, как они дошли до определенного уровня?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно, лучше бы они комментировали.

Слушатель: С Вашей точки зрения.

Б. Ч. Бхарати Свами: С моей точки зрения, если эти просветленные, или пробудившиеся, не говорят о душе – это не значит, что ее нет. Это значит ровно столько, что они об этом не говорят. По логике вещей, если я о чем-то не говорю, это не значит, что этого нет.

Слушатель: Нет, они даже отрицают, вот что. То есть они пробудились от иллюзии, но не говорят, что есть Бог. Сознание есть здесь и сейчас.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть они отрицают собственное существование?

Слушатель: Ну не знаю. Мне сложно говорить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне тем более сложней. Вы же задаете вопрос. Вы вводите в этой задаче область «дано» и говорите: «Дано, дано», и дальше как решить эту задачу? Из ваших тезисов следует, что они отрицают собственное существование. Душа. Что такое душа? Это – «я», «я» в кавычках.

Слушатель: Ну если пробудится от мира идеи «я», уже ж нет этой одежды, этого пальто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Одежды, конечно, нет. Мы с другой стороны зайдем. Они говорят, что этого «я» нет.

Слушатель: Нет никого, кто бы делал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Другими словами, они как просветленные говорят, что их нет.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему я должен верить кому-то, кто не существует?

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: И вот он приходит и говорит: «Меня нет».

Слушатель: А кто разговаривает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не важно. Так вот: «Знаешь, что я наконец просветлился и меня нет? Я тебе должен сказать одну вещь».

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот как бы вы ответили человеку, который говорит, что он не существует? (Смеется). Я бы стеночкой как бы вышел лучше. Потому что что от него ждать? Они отрицают факт собственного существования, при этом они чему-то хотят меня научить.

# 68:12

Осознание Брахмана и уровень Буддиста

Слушатель: Скажите, уровень Брахма-бхута, сознание брамана – это не тот уровень, к которому приходят буддисты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель:Там отсутствует «я». Там есть всеобщность чего-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, но буддисты говорят, что и всеобщего «я» нет. Они говорят, что вообще ничего нет. Они отрицают существование сознания. Уровень Брахма-бхуты, то есть слияние с единым «я», но единое «я» существует.

Слушатель: То есть они разотождествили себя, и на этапе отсутствия страдания они делают вывод просто неправильный из этого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Нет вот этого «я».

Слушатель: Страданий нет, мне хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Страданий нет, поэтому меня нет.

Слушатель: Просто ощущение-то есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Адвайта по-другому говорит: «Есть единое «я». Нет разницы между моим «я» и твоим «я». Там в высших, горних сферах есть единое «я» и нет разницы между индивидуальными «я». Это действительно так. Есть единый Брахман. Но в данном случае вопрос стоял так: «Когда ты просветишься, ты поймешь, что нет ничего».

Слушатель: Чаще всего, когда люди видят счастливого человека, они ему автоматически доверяют. Мы все ищем счастье, а этот вроде как его нашел – улыбается, светится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну улыбается по-разному.

Слушатель: Да, многие воспринимают внешние признаки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Другое дело, что когда происходит осознание единого «я», это не ты становишься этим великим «я», а оно просто тебя в себя вбирает. Ты не становишься океаном. Океан как был, так и есть, ты просто в нем исчезаешь. Это не то что они говорят: «Надо уйти в медитацию, надо самореализоваться, и тогда ты станешь океаном «я», то есть ты станешь океаном сознания. Нет, как ты им станешь? Он же сейчас есть. Ты им не станешь, ты просто в нем исчезнешь. А ему как было хорошо, так и есть. А тебя просто не будет. Поэтому вайшнавы молятся, чтобы пронырнуть этот океан, который по милости духовного учителя становится как ямочка от копытца теленка. То, что нам кажется бескрайним океаном, по милости учителя становится таким маленьким, через который даже перепрыгивать не надо — перешагнуть, не заметив.