«Эволюция сознания» Киев 2015
# 71:15
Чем мы должны руководствоваться при выборе духовного учителя?
Слушатель: А чем мы должны руководствоваться перед выбором духовного учителя?
Б. Ч. Бхарати Свами:Запахом.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не шучу, запахом. Я просто пришел к такому выводу, что других способов нет. Нет объективных способов. Как? Говорят все одинаково, ходят одинаково.
Слушатель: Запах — это имеется в виду внутренняя интуиция какая-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Вот запах.
Слушатель: Третье чувство.
Б. Ч. Бхарати Свами: Запах. Да, это мой духовный учитель. На запах, потому что запах – это такая штука, которая, минуя интеллект, минуя рассудок, проникает сразу туда, в сознание. По запаху. Я не знаю, как он должен пахнуть, но по запаху точно можно определить, кто твой духовный учитель.
Слушатель: Ну вот по запаху. Один продвинутый йог чувствовал запах мыслей. Какая-то важная сделка, он берет трубку и говорит: «Нет, от него воняет».
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Подождите, так он йог или «важная сделка»?
Слушатель: Он йог, но он там в каком-то бизнесе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но мутит дела все равно.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Хорошо. Это здраво.
Слушатель: Никогда ни ошибается. Чувствует, вот человек заходит, может, у него какой-то тонкий запах, особый.
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто я других способов не знаю. Арджуна спрашивает: «А как мне определить просветленного?» Кришна говорит: «Он думает всегда обо Мне». А как ты определишь, о ком он думает? Ему остается только по запаху. Кришна говорит: «Тад видхи пранипатена парипрашнена севайа». Он всегда видит истину, ты должен приблизиться к нему и смиренно послушáться (текст 4-34). А Арджуна спрашивает: « А как я его узнаю?» Кришна говорит: «Ты должен принять прибежище, смириться перед тем, кто видит истину». Потому что тот, кто видит истину, он тебя наделит глазами, способными видеть истину, он тебе даст зрение. Ты должен к нему приблизиться и принять у него убежище. Арджуна говорит: «А как я его узнаю?» Кришна говорит: «Он всегда думает обо Мне». Потому что тот, кто зрит истину, ни о чем другом думать и не может. Что он будет о лжи думать? Когда у тебя настоящая валюта, ты же не можешь думать о подделках, о фальшивках? Тот, кто видит истину настоящую, он уже о фальши не будет помышлять. Арджуна говорит: «А как я его узнаю?» — «Он всегда думает обо мне». Как я ему в голову залезу? Вашему йогу повезло, он по запаху телефона определяет.
Может, кто-то воскликнуть что-то хочет?
# 74:59
Умиротворенное сознание видит прошлые жизни
Слушатель: Еще вопрос разрешите? Когда сознание, допустим, успокоилось настолько, что уже видит хорошо, отчетливо луну своей души, оно видит там прошлое свое пальто, позапрошлое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. (Смех). Вы когда проснулись, вы помните что было во сне?
Слушатель: Когда как.
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь то же самое. И какой смысл? Какой смысл вытаскивать в свое сознание то, что видел во сне? Какую это пользу может принести в жизни, наяву?
Слушатель: Анализ.
Слушатель: Говорят, вещие сны есть.
Слушатель: Когда происходит дежавю, что это такое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я по личному опыту ничего сказать не могу. Я в это не верю. Но Шрила Шридхара Махарадж говорил, что это опыт из какой-то прошлой жизни, что когда-то мы что-то пережили, а сейчас мы это смотрим.
Слушатель: Сны бесполезные вещи, но сон сам полезен?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сон как сновидение или как состояние?
Слушатель: Как состояние?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как отдых, конечно, а как еще? Но эти вопросы к психоаналитикам, они вам растолкуют, конечно, про сны. К святым отцам. В вещих снах святые отцы знают толк.
Слушатель: Использовать корыстно, есть такое слово на украинском «користливо»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Полезно.
Слушатель: Корысть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Использовать сны с корыстью?
Слушатель: Ну любое с этой целью использовать. Получить выгоду.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Просто не задумывался над этим.
# 77:16
Как через толщу собственного ума увидеть гуру?
Слушатель: Если вернуться к поиску Гуру. Вы говорили как-то на лекциях, что мир вокруг меня есть мое отображение, мое сознание, то есть здесь я, здесь я. А как в этом контексте можно определить гуру, если мы видим свое отображение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.То, как вы видите Гуру, это производство вашего ума.
Слушатель: А как же в этом производстве собственного ума увидеть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Через эту толщу надо не гуру, а идею воспринимать. Не внешний облик, не какие-то формы словесные и так далее, а идею. Поэтому мы и говорим, что гуру — это идея. Идея не от мира сего. Этот мир материальный, а идея — часть мира идеального, мира идей. Если мы под гуру понимаем идею, то гуру не от мира сего, а если мы под гуру понимаем конкретный образ, то этот образ новое наше мыслепроизведение.
Вы правильно говорите, то, что мы с вами видим, это отражение моего сознания. Фактически, когда я смотрю вокруг, я вижу самого себя. Я вижу свои состояния. Допустим, мы смотрим на какую то вещь красного цвета. Красный цвет где существует? Он существует только в моей голове. Эта вещь не красная. Я вижу какую-то вещь, и она мне кажется красной. Если я жахну стакан водки, она будет зеленой. То есть я меняю как-то свое состояние и, в зависимости от моего состояния, я вижу вещи. Сейчас мы говорим о цветах: такого или иного цвета. Цветом это не заканчивается. Это могут быть и очертания, и запахи, и так далее, все, что составляет объективный мир. В зависимости от моего состояния я воспринимаю мир так или иначе. Мой мир, вернее, мир, в котором каждый из нас живет, – это отражения каждого из нас состояния, то есть это мое «я». То, что мы с вами видим, это просто мое «я».
Слушатель: Петя видит красное и Вася видит красное?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Просто у них похожие состояния.
Слушатель: И мы говорим, что это уже объективные вещи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Это неправильно. Это похожие состояния. Если мы обнулим состояние, возьмем младенцев совершенно, каждому дадим по стакану водки, то они мир увидят одинаково, если мы соблюдем все условия, то мир у них будет одинаков. Мир — это наше с вами состояние.
# 80:40
Как отличить безумие от гениальности?
Слушатель: Напрашивается вопрос: как отличить безумие от гениальности? Какие критерии?
Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем?
Слушатель: Ну что бы, например, в себе и в других…
Б. Ч. Бхарати Свами: Себе лучше не льстить. А про других?
Слушатель: Ну да, а про других, чтобы брать пример, что-то хорошее.
Б. Ч. Бхарати Свами: С гениев лучше не брать пример. Есть хорошие примеры священных писаний. Зачем нам какие-то гении, искать каких-то гениев? Тем более, что мы не можем отличить, безумны они или гениальны. Просто открыть заповеди: «Не убий, не укради», вот с этого и бери пример. Зачем брать пример с кого-то? Не поступай с другим так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Для этого смотреть на гениев вовсе не обязательно.
# 81:51
Для того, чтобы увидеть святого, нужно перенять Его ценности
Слушатель: Махарадж поправьте, пожалуйста. Получается, чтобы видеть святого, Гурудева нужно обладать такими же качествами или как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно обладать качествами преданности.
Слушатель: Служения, быть в этом состоянии, находится в состоянии служения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Заразиться ценностями. Наш мир – это мир наших ценностей. В этом мире все, что мы наблюдаем, что мы испытываем, мы волей-неволей делим, градуируем на самое ценное, потом менее ценное, второстепенное и так далее до самого мусорного. У каждого человека существует иерархия ценностей. И, естественно, у святого тоже есть своя иерархия ценностей. Она несколько другая, чем у нас. Если говорить общо, то у нас на первом месте стоит вещь, благодаря которой можно приобрести власть, знание, почет, то есть у нас такие ценности: власть, почет, богатство. Да? Известность. А дальше идет иерархия по убывающей. А у святого все наоборот, поэтому говорится, что он не от мира сего. В «Бхагавад Гите» (2.69) говорится: «То, что для нас день, для него ночь, то, что для мирянина день, для святого ночь, что ночь для мирянина, день для святого наоборот». Если принять это как аллегорию, то то, что ценно для него, для нас не ценно. А то, что для нас ценно, для него совершенно не ценно. И преданность учителю или следование учителю, или обучение у учителя – это постепенное перенятие его ценностей. То есть из пирамиды ценностей, которая у нас сложилась, мы должны… Знаете, из детства эта игрушка «Пирамидка» — на палочку насаживают колечки. Как это называется?
Слушатель: Пирамидка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пирамидка, да? Так и называется? Вот у нас она вверх головой, большой кружок идет сверху, а внизу узенький, а у него по-другому. Нам надо разобрать свою пирамидку и сложить так же, как у него, но для того, чтобы это сделать, нужно поместить себя в его среду. Это называется садху-санга — общение со святыми. Это не обязательно личное общение. Чтение священных книг, приятие откровений святых – это то же самое общение с ними. И тогда мы заражаемся этой ценностью. Иными словами, для нас сейчас с вами, например, стакан воды не такая уж и большая ценность, потому что этих стаканов воды море в Киеве. Допустим, наш Гурудев находится сейчас в пустыне. Для Него стакан воды — это суперценность, потому что без нее Он умрет. И пока мы не попадем к нему в пустыню, для нас вода, в данном случае, не будет ценностью. Это как пример.
У святых другие ценности. У них на первом месте стоят: смирение, терпение, уважение к другим, отказ от уважения к себе, молитва, преданность, вера беззаветная. У них такие ценности, нестяжательство. А внизу то, что для нас важно: стяжательство земных благ, такие ценности. И пока мы не окажемся рядом с ним в его пустыне, мы будем эти ценности, как смирение, терпение, принимать чисто умозрительно: «Ну да, смирение, терпение», просто дребезжание каких-то звуков. Мы не ощутим мяса, не ощутим плоти этих понятий. Каждое понятие наделено плотью, содержанием. И покуда мы не окажемся в пустыне, мы не поймем ценность, важность каждой капли воды. Покуда мы не окажемся подле Гурудева, мы не поймем наполненности, мяса этих понятий, как смирение, терпение. Для нас это ничего не значит, так же, как вода для нас ничего не значит, вернее, значит не то же самое, что для заблудившегося в пустыне. Пока мы живем в мире, где ценности – это фантики, бумажки, как Шридхара Махарадж говорил: «Какие здесь ценности? Фантики». Он не имел в виду деньги. То, что для нас ценно, для святых это фантики, бумажки ненужные. Мы в детстве деньги изобретали, у нас фантики от жевачки был эквивалент денег, обменивали на другие ценности, на ракушки. [смеется] Мне удалось однажды на фантики выменять подводную лодку из эбонитового дерева. Красивая коричневая штука была. То есть мне удалось на фантики обменять что-то ценное. Фантики куда-то исчезли и эта штука тоже куда-то исчезла, долгое время была.
В этом мире мы как раз и живем в мире фантиков. Мы обмениваемся вот этими четырьмя фантиками – это здоровье (острота чувств), власть, деньги и почет. И вот мы тасуем: деньги мы меняем на почет, почет мы меняем на удовольствие с молодыми. Когда ты знаменитый профессор Гарварда, то 20-тилетние студентки за честь считают оказаться с тобой наедине. То есть ты свою мудрость, свое знание во что конвертируешь? В чувственные утехи или в деньги. Ты приезжаешь, говоришь что-то, тебе дзинькают монеты золотые. А для святого это вообще ничего не значит – это фантики. Для него подводная лодка важная штука. [смеется] Для него другие фантики подлинные ценности. Мы можем говорить, что все ценности относительны. Ну да. Но на каком-то этапе своего существования мы понимаем, что вот эти ценности вообще никому не нужны, а ценности святых вдруг принесут благо моей душе, какую-то благодать. И мы пытаемся попасть в сферу Его влияния и меняем свою парадигму, свое мировоззрение, что, оказывается, смирение и терпение важнее, чем знание и почет.
Слушатель: А почему это важнее? Это важнее для Кришны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да причем тут Кришна? Это важнее для нас. Это дает нам чувство умиротворения, питает нашу душу. Душа, наконец, может испить из сосуда блаженства. Смирение и терпение – это высшая благодать. Махапрабху прямо первыми качествами ставит смирение и терпение, потому что это естественно для души. Когда душа смиренна и терпелива, уважает других и не ищет уважения к себе, она оголяется. Знаете, мы зимой одеваем на себя эти тулупы, нам даже какое-то время кажется естественным ходить в толстой теплой одежде. Но на самом деле для нас это неестественно. И когда мы попадаем в другую среду, в среду бхакти, этот тулуп из богатств, тщеславия, мы понимаем, что он нам не нужен, в нем так жарко и потно, и мы его сбрасываем, нам становится хорошо, светло и легко.
Когда мы попадаем в общество святых, этот тулуп — корыстность, власть, почет, мы понимаем, что нам чужды эти качества. То, что там, на холоде, нас согревает и сохраняет нам жизнь, здесь оно нам портит жизнь. И мы это легко сбрасываем, и душа оказывается совершенно голой — невинной. Как Иисус говорил: «Станьте как дети», Дети голые бегают. Душа возвращает себе естество.
Ну что? Наверно, все на сегодня? Потому что все уже спят. Харе Кришна.
Слушатели:Харе Кришна. Спасибо.
Транскрипция: Камакели Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
