«Искренность»

http://www.youtube.com/watch?v=1qoKH8mxYG8

Слушатель: Расскажите, пожалуйста, о смирении. Каковы его аспекты?

Б.Ч. Бхарати Свами: Мы же это в прошлый раз обсуждали. Понимаете, Вы задаете один и тот же вопрос каждый раз. Это означает, что вы хотите услышать то, что Вам нравится, а не то что Вам говорят. Вы не запоминаете смысл ответа, потому что не хотите услышать. Вы хотите услышать то, что Вам будет полезно, с чего можно будет извлечь выгоду, то есть то, что Вы сможете применить. А каждый раз Вы слышите такой ответ, который Вам не хочется применять. А смысл смирения в том, что смирение — это не отвлечённое понятие. Нельзя быть просто смиренным. Можно быть смиренным к чему-то. Когда речь идёт о духовной жизни, то смирение — это смирение к своему повелителю – это Господь или духовный учитель. А ко всем быть смиренным не получится.

Как Иисус говорил: «Богу — богово, а кесарю – кесарево». Вы не можете быть смиренны и к кесарю, и к Богу. Потому что они требуют от Вас разного. Вы должны выбрать объект смирения. В нашей линии — Шри Чайтанья Сарасват Матха — делается акцент на том, чтобы быть смиренным к внутреннему голосу — голосу совести, то есть быть искренним с самим собой всегда, смиренно повиноваться голосу своей совести. Когда голос совести вступает в противоречия с внешним голосом, тогда выбирать в пользу голоса совести — это смирение. Но для этого нужно такое качество, как искренность. А искренность означает слышать в ответах не то, что тебе хочется, а то, что тебе говорят.

Слушатель: А можно сказать, что тот, кто в мирской жизни ругается, кричит, по отношению к духовной — смиренен?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно. Арджуна продемонстрировал это. Он не просто ругался и кричал — он убивал, он выполнял долг перед этим миром. Его долг, его смирение перед внешним миром заключался в том, чтобы отстаивать ущербную мирскую мораль. Как воин, повелитель, он должен был отстаивать закон и порядок — таково призвание воина. Если ты встал на путь чиновника или воина, то ты должен выполнять долг. Если есть какие-то законы, то нужно их не только соблюдать, но ты должен навязывать их другим, чтоб был порядок в обществе. Если ты священник, ты должен соблюдать законы своего сословия: не прикасаться к деньгам, не воровать, не врать. Если ты простолюдин — торговец или крестьянин, ты исполняешь свои законы.

Какое бы общество мы ни взяли, естественным образом появляются шаманы — духовенство, появляются вожди – мирская власть, появляются те, кто создают средства обогащения — материальные средства и те, кто на них работают. Смирение, в социальном смысле, в этом относительном, воображаемом мире, заключается в том, что ты выполняешь долг перед социумом. Если ты воин, как Арджуна, то твоё смирение будет в том, чтобы соблюдать и навязывать закон, принятый в этом обществе, а для этого порой приходится применять насилие. Если бы ты был духовником, твое смирение заключалось бы в том, чтобы увещевать, убеждать.

Смирение всегда направлено к чему-то. Если мы говорим о смирении в общественном смысле, результат твоего смирения в том, чтобы общество продолжало сохранять равновесие. Для того, чтобы общество продолжало существовать, воину, как Арджуне, требуется применять насилие. В этом случае общество будет сбалансировано. Духовнику требуется увещевать, убеждать. Так будет проявляться его долг перед обществом. Для торговца или производителя материальных ценностей смирение – производить ценности, то есть работать и создавать прибавочную стоимость. Крепостные, холопы должны выполнять указания тех, кто ими распоряжается.

Слушатель: Должна ли быть заинтересованность в этом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Выполнение долга должно быть без заинтересованности, без удовольствия. Заинтересованность — это то, чему отдано наше сердце, оно должно быть отдано Высшему Владыке. А низшие владыки (в христианстве их называют кумирами). В христианстве говорится: не создавай себе кумира. Кто такой кумир? Кумир – это какой-то центр власти в этом воображаемом мире. Это может быть начальник или какая-то знаменитость. Эта знаменитость не управляет тобой в физическом смысле: он не повелевает тобой, не отдает тебе приказов, но ты идешь за ним, и его мнение является для тебя решающим. Им может быть ученый, поэт, религиозный деятель какой-то. Заинтересованность должна быть в том, чтобы следовать голосу сердца — голосу Господа. А долг перед обществом исполняется согласно касте — приобретённой природе. У нас у всех есть две природы: приобретённая и неприобретённая — изначальная. Изначальная природа — это служить. А приобретённая природа появляется вместе с рождением. Если мы родились в человеческом обществе и в определённом сословии, то наша природа — выполнять правила этого сословия.

Слушатель: А если правила сословия тебя не удовлетворяют, если есть внутренняя потребность, что делать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ты должен выполнять правила своего сословия, но если твоё сердце принадлежит Высшему, тогда ты выполняешь правила сословия, как некую йогу. Как Шридхар Махарадж говорил: «Мы должны, служа обществу, служить Богу, а не наоборот». Наша цель — служить Всевышнему, но это служение может проявляться через служение обществу. Но не наоборот: мы ходим в храмы и выполняем какие-то ритуалы для того, чтобы людям стало лучше жить. Высшая цель – служить Всевышнему, но это служение может проявляться по-разному: нести людям добро или, в случае Арджуны, наоборот. Нужно выполнять служение относительному миру как служение абсолютному миру. Но не так, что мы ходим в храм, чтобы «5» на экзамене получить. Когда создавали ракеты в Советском Союзе, то высшее руководство не было против, чтобы физики, они же верующие, молились. Пионерам и комсомольцам молиться нельзя, а физикам — пожалуйста, лишь бы ракету создали. Физики ходили в часовенку и молились, чтобы ракета полетела. Вот такой комический случай демонстрирует, что мы должны отдавать долг обществу, как средство служения Всевышнему, а не наоборот: поставить свечку, чтобы жена не умерла.

Слушатель: Чтобы удовлетворить Гурудева или Кришну, нужно удовлетворить хотя бы самого низкого преданного?

Б.Ч. Бхарати Свами: Удовлетворить самого низкого преданного — это сделать всё, что он от тебя попросит? В этом смысле? Нужно определиться с терминологией. Что значит «удовлетворить самого низкого преданного»? Вы говорите: «Чтобы удовлетворить Гурудева…». А откуда взялся Гурудев? Вы решили, что нужно удовлетворить Гурудева, нашли Гурудева. А по какому признаку вы решили, что он — ваш Гуру? Любой может сказать: «Я твой Гуру, удовлетворяй меня». Одни выбирают одного Гуру, другие — другого. Как вы выбираете себе Гуру, по каким признакам? Гуру есть в каждой религии.

Слушатель: (неразборчиво)

Б.Ч. Бхарати Свами: А почему тогда все не выбирают одного Гуру? Если наш Гуру соответствует всем признакам Гуру, почему все не выбирают его? Почему 6 миллиардов не идут маршем за Шрилой Говиндой Махараджем?

Слушатель: Может быть, у каждого свой внутренний идеал…

Б.Ч. Бхарати Свами: Правильно. У каждого свой внутренний голос. И этот голос говорит: «Это мой Гуру!» Не потому что наши деды и отцы выбрали его, а потому что выбор Духовного Учителя, если хотите, сталкера, который Вас поведет в Страну Чудес, делается индивидуально. За Вас не мог Князь Владимир тысячу лет назад сделать этот выбор. Это вопрос совести. Как нельзя сходить по нужде вместо кого-то, так же нельзя за кого-то выбрать Гуру. Согласно некому позыву совести, как некое озарение, Вы выбрали Гуру: «За ним я готов идти». Эта мозаика тогда принимает смысловые очертания, получается гармония. А когда просто надо удовлетворить Гуру, придет любой с улицы и скажет: «Я твой Гуру». Вы должны его удовлетворять? Если при выборе Гуру вы руководствовались только голосом совести, то голосу совести нужно и дальше доверять. Если самый низменный преданный говорит, удовлетворить его, но голос вашей совести против этого, тогда не нужно удовлетворять. Иначе вы идёте против голоса совести — против того голоса, который указал вам на Гуру.

Как правило, жулики говорят, что они самые низменные представители Гурудева. Но со временем всё «низменное» куда-то пропадает, а «представитель Гурудева» остаётся. А за этим следует, что нужно его удовлетворить. Тот самый голос, который, я надеюсь, Вас не обманул, при выборе своего Духовного Вожатого — этот голос Вас не обманет, когда Вы будете к нему прислушиваться. Просто не нужно обижать голос совести, иначе он может обидеться и не приходить. Голос совести говорит: «Сюда надо, направо», а Вы говорите: «Нет, сюда, налево». Потому что если вы пойдёте налево, то у вас будут регалии, признаки старшинства в этом мире. Если голос совести загонять в угол, тогда он может долго не проявляться.

Слушатель: Может ли голос совести идти вразрез с голосом общественности?

Б.Ч. Бхарати Свами: Может, а может, и нет. Если бы всё было так просто,что всё, что говорит общество — это точно не голос совести, тогда было бы очень легко выкристаллизовать голос совести. Спросить мнение других и сделать наоборот. Когда-то голос совести совпадает с мнением окружающих, а когда-то — нет.От нас требуется чуткость.Внутренний цензор должен работать. Если звучит какой-то голос и непонятно голос чего это, нужно устроить проверку. Если этот голос зовёт и обещает больше признания, больше славы, денег, власти и больше обладания телами и умами — это не голос совести, а воображаемого мира.

Точный перевод понятия «материальный мир» — это воображаемый мир. Реальность, в какой мы сейчас находимся, она воображаемая. Мир образов. Это образ чего-то. Есть реальный мир и есть образ того реального мира. Наш материальный мир — это образ того мира. Этот мир как с материальной точки зрения воображаемый, так и с философской точки зрения. В этом воображаемом мире нас постоянно кто-то зовёт. Тащут куда-то. Заманивают славой, властью… Ты прибегаешь, а там нет ничего. Потом тебя в другую сторону тащут. Так вот, голос совести зовёт нас не в воображаемый мир: там, где нет образов славы, признания, власти, а есть чистая преданность. Здесь мы видим то, чем мы можем пользоваться. А там мы видим только то, чему можем служить.

Слушатель: Получается мы живём в мире галлюцинаций?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это воображаемый мир. Его нельзя назвать настоящим и ненастоящим. Воображаемый мир — он же существует. Шридхар Махарадж в «Субъективной эволюции сознания» объясняет, что мы сначала из любопытства попадаем сюда, потом по привычке, а потом уже нельзя отвыкнуть.

Слушатель: Махарадж, почему, в меру своей обусловленности, я вижу всяких сволочей? Я во всех вижу маленькую сволочь.

Б.Ч. Бхарати Махарадж: Почему же? Как один поэт сказал: «И ненависти к вам я не таю, не проявляюсь даже в укоризне. Вы не злодеи, вы — жрецы идеи, нисколько не похожей на мою». Они же не злодеи, а всего лишь жрецы идеи. Если кто-то, как тебе кажется, делает твоим близким зло, твоей собственности, то они же не со зла, а они счастья так ищут. Тебе так кажется, что они злодеи. Это только потому, что ты окружил себя собственностью в виде имущества или любимых тобой людей – «твоей» собственностью. Это воображаемое. И когда кто-то покушается на воображаемое «твоё имущество», они становятся злодеями. А они не злодеи, а жрецы идеи. Они просто тоже считают это «своим». И ты — такой же злодей.

Cлушатель: Почему из-за своей обусловленности мы не замечаем хорошего в людях?

Б.Ч. Бхарати Свами: Потому что мы считаем что-то своей собственностью, а «нашу» собственность кто-то другой тоже считает «своей» собственностью. Например, ты считаешь что-то своим предприятием, а кто-то считает, что это предприятие должно платить налоги. Поэтому ты считаешь его сволочью. Как только у нас появляется чувство собственности, сразу появляются те, кто покушаются на эту собственность. В этом мире мы вступаем во взаимоотношения только тогда, когда кто-то мешает достижению цели. Их мы называем врагами, а те, кто помогают в достижении цели — их мы называем друзьями. А какая цель? Цель — захватить как можно больше.

Это те самые 4 валюты: обладать чужими телами, обладать деньгами, обладать властью и славой. Обладание чужими телами – это чувственные удовольствия. Все, кто помогает в этом накоплении — друзья. Но нужно понимать, что со временем мы обязательно будем называть их врагами, потому что они нам помогают в накоплении этих власти, денег, славы только до той поры, пока им это выгодно: пока им может пригодиться кусочек. Как только они не смогут обладать твоим телом, признанием, как только ты перестанешь говорить им: «О, какой ты славный!», он говорит, что ты его враг. С тобой такая же история. Как только тебя кто-то перестаёт прославлять, ты говоришь, что он твой враг. Здесь всегда так: дружба, любовь, извините за пошлость, заканчиваются ссорой и ненавистью. Об этом Кришна говорит в Бхагават-Гите. Если двигателем ваших отношений является похоть — желание обладать, то со временем это перерастает в ненависть. Потому что она разрешает обладать собой только до тех пор, пока ей выгодно, чтобы она обладала тобой. Тебе кажется, что ты ею обладаешь, но на самом деле она обладает тобой, потому что твоё тело ради неё ходит на работу.

Слушатель: А что, третьего не бывает? Можно как-нибудь договориться?

Б.Ч. Бхарати Свами: Сторговаться можно. Но все хотят романтики. И, как ни странно, эти отношения — сторговаться — благородны. Например, в начале отношений люди договариваются наподобие: «Я буду ходить на работу и приносить тебе в клюве колбасу, а ты за мной посуду будешь мыть». В этом мире это благородно. Лучше честно, чем пошлая «любовь». Не будет вранья. И, как правило, к таким отношениям люди приходят по истечению многих лет. Когда они уже не могут обладать телами друг друга, они приходят к уважению. Они понимают, что у каждого есть недостатки. Но они уважают друг друга и комфортно сосуществуют. В материальном мире это довольно высоко — взаимное уважение. Это еще называют любовью здесь. Но это не любовь, а благородство. Но в духовном мире, по ту сторону, благородные отношения являются самыми низменными. Отношения уважения к Богу — это самая начальная, низменная стадия отношений с Ним. Всё наоборот. Там уважение пропадает и появляется спонтанное, чувственное. Там нет уважения — там есть любовь. Там нет стыда. Стыд — это когда ты оглядываешься, украсть масло или нет.

Слушатель: А стыд может быть только по отношению к кому-то?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Постыдное чувство.

Слушатель: А если совесть не мучает?

Б.Ч. Бхарати Свами: Значит вы живёте в гармонии с совестью, параматмой. Как Шридхар Махарадж говорит: «В мироздании плывёт единый поток — поток служения Центру. Этот поток отдавания себя пронизывает собою всё сущее». На «галёрке» самопожертвование смешано с желанием получить что-то взамен. А чем ближе к Центру, тем меньше корысти. Но идея самопожертвования пронизывает все отношения во Вселенной. Если ты живёшь в гармонии с совестью, значит ты живёшь в гармонии с этим потоком самопожертвования. Есть один критерий: когда ты всем вокруг говоришь, что у тебя с совестью гармония — это верный признак лжи, притворства.

Ты хочешь, чтобы к голосу совести прибавилось многоголосье других. Тебя не удовлетворяет гармония с голосом совести, а за уважением последуют деньги и слава. Это то же самое, что торговать вдохновением. Люди же начинают прославлять тех, в чьём творчестве чувствуют нечто недоступное им — не от мира сего. И они начинают этим восторгаться. И когда ты начинаешь взамен брать с них дивиденды или объявляешь себя гением или представителем Бога на Земле, или представителем представителя, значит тебе нужно, чтобы они за тобой пошли.

Слушатель: Значит вы говорите о наглости?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. Наглость и отсутствие стыда — две разные вещи. Наглость — это отсутствие чувства такта. А бесстыдство — присутствие чувства такта. Как в сказке о Голом короле. Он как бы вышел голый без стыда, но при этом он считал, что на нем очень тонкая ткань. И, поскольку, он был бесстыжий, все говорили: «Вот какой у нас король!» и сами потом все разделись. Наглость – это отсутствие чувства такта.

Слушатель: А есть всё таки счастье?

Б.Ч. Бхарати Свами: Есть! Душа алчет не регулирующих принципов, а быть нагишом — раскрыться, как Шридхар Махарадж говорит: «inner fullfeelment» — внутреннее наполнение, самовыражение. Но душа может полностью раскрыться только в отношениях со Всевышним. Только в отношениях с Красотой мы можем полностью оголить себя, сбросить с себя все. А Красота – это Кришна. Во всех остальных отношениях мы чувствует неполное самоудовлетворение. Душа счастлива не тогда, когда соблюдает регулирующие принципы или исполняет долг, а только раскрывшись перед Всевышним. Это пик отношений — отсутствие всякого стыда. Тебя допускают в мир, где ты сможешь полностью самовыразиться только тогда, когда у тебя будет чувство такта, когда своим самовыражением ты не нарушишь общую гармонию. Знать где можно «на ты», а где «на Вы».

Слушатель: Вот вы говорите красота, красота. У каждой красоты есть свой ценитель.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому Кришна никогда не бывает один.

Слушатель: Махарадж, как можно оценивать красоту?

Б.Ч. Бхарати Свами: Никак. Чтобы её оценить, нужно её сначала узреть. Красота не может быть без наблюдателя. Но кому дозволено лицезреть Красоту во всем её проявлении? Только Любовь может оценивать Красоту. Это и есть Шримати Радхарани, Она и есть Любовь собственной персоной. Все остальные на почтительном расстоянии могут находиться. Если у тебя нет чувства такта, то Красота тебя уничтожит, потому что в Красоте нет милости. В непосредственной близости нет милости, она только на подступах. Там нет и справедливости. Красота в голом виде сжигает дотла. Только Любовь может находиться в непосредственной близости к Красоте.

Слушатель: А как туда попасть?

Б.Ч. Бхарати Свами: Никак. Для служения Красоте достаточно, чтобы ты служил Любви — тем, кто служит Красоте. Слуга слуги.

Слушатель: Когда Чайтанья Махапрабху приходил, не все же видели Красоту. Как попасть к тем, кому дозволено её видеть?

Б.Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж объясняет, что среди них было две группы. Первая группа — те, кто пришли с Ним. А другим случайно повезло.

Слушатель: А как попасть хотя бы к случайным.

Б.Ч. Бхарати Свами: Никак. Может произойти, но не в твоём случае. Пусть кому-то другому повезёт, а ты будешь служить тому, кому повезло. Чтобы его удача была более полной. Это самопожертвание. Потому что это красиво. Ты жертвуешь своим духовным ростом, своим служением Богу во имя того, чтобы кто-то мог служить Богу. В этом смирение и понимание собственной ничтожности. Настоящий Преданный, с большой буквы, понимает, что я рылом не вышел, чтобы служить, но я могу помочь тем, кто хочет служить, а помощь тем, кто хочет служить — служение им. Преданные вступают в организацию — Матх, чтобы служить там друг другу. Какой должна быть мотивация: в этой организации люди если не служат Богу, то хотят служить. И в этом я могу им помочь. Пусть они служат Богу, а я для них сухари приготовлю, чтобы они не тратили время на это. Если такой дух любви и самопожертвования присутствует, то это Шри Чайтанья Сарасват Матх. Если присутствует дух: по головам, чтобы достичь некой высоты, то это что-то другое. Это еще одно проявление материального мира, где борются за лычки на погонах или количество кругов туласи на шее.

Слушатель: Махарадж, а Шри Чайтанья Сарасват Матх — это лидер?

Б.Ч. Бхарати Свами: Шри Чайтанья Сарасват Матх — это Шрила Говинда Махарадж, он воплошает в себе идею. Вообще, любое духовное движение — это идея прежде всего. А формы нам даются, чтобы мы могли соприкоснуться с идеей. Чтобы попить воду, нужен стакан. Стакан — это организация.

Слушатель: Можно и без стакана просто так попить.

Б.Ч. Бхарати Свами: Для этого нужно дойти до берега океана. Пить мы можем, если мы купаемся в воде. Форма нам нужна, чтобы прикоснуться к содержанию.

Слушатель: Но формы же пустые.

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, если в них есть содержание, они не пустые. Форма должна быть, иначе всё разольётся. Мы возвращаемся к вопросу: «Всегда ли голос общественности идёт вразрез с голосом совести?» Нет. Когда-то они вместе, а когда-то раздельно.

Слушатель: Всегда нужно идти за голосом совести?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, всегда. Если голос совести ведет тебя в общество, то ты иди за голосом совести. Если голос совести ведёт тебя из общества, то ты должен идти за голосом совести. И не бойся остаться в одиночестве, потому что таких, кто идёт за голосом совести много, и они всё равно встретятся. Голос совести — один. Это голос Господа: Параматма. Господь говорит: «Душа будет жить, процветать, только когда отдаёт от себя, и умирать — только когда берет». Больше всех несчастны те, у кого больше всего, потому что они порабощены. Но беда в том, что они думают, чтобы вырваться из рабства, нужно еще больше накопить.

Слушатель: Махарадж, а вот вы сказали, что душа стремится быть без маски — это и есть свобода?

Б.Ч. Бхарати Свами: В вайшнавской терминологии свобода это немножко не то. Быть без маски — это полное самовыражение. Это выше, чем свобода. Хотя самовыражение — это подчинение диктату совести, но всё равно душа ищет самовыражения, а не свободы. Например, если рыбе предоставить полную свободу, она всё равно в воду нырнёт. Хотя она не сможет летать и наслаждаться полётом, но ей это и не нужно. Самовыражение выше, чем свобода. Если человеку предоставляют свободу, то он всё равно бежит к любимому, где свободы нет. Но, придя к любимому, он всё равно ищет свободы. Это значит, что это были не любимые. Только там, где свобода для нас будет страшным наказанием, только это можно назвать родным домом. Если мы обрели домашний уют, но нам хочется свободы, то значит это не был настоящий дом и нужно оттуда уходить. Как в фильме: «Нет такого семьянина, который на час не хотел бы стать холостяком» – значит, это его ненастоящая семья.

Подлинный дом — значит, что мы ни на секунду не хотим стать холостяками. А такие отношения могут быть только с Кришной, как совокупностью Абсолютной Красоты. Только от Красоты мы не хотим убегать. Даже когда мы свободны, мы ищем красоту. Свобода нам нужна, чтобы найти родной дом, а не сама по себе. Поэтому самовыражение выше, чем свобода. Свобода – благо, когда ты в рабстве, но не дома. Вот Вайшнавы приходят снова и снова и говорят не только, что душа ищет родной дом, а где можно найти и как можно найти. Как? Это начать жизнь в служении, а где? Это в отношении с Красотой — Кришной. И не искать от Красоты ни выгоды, ни внимания.

Слушатель: Почему когда мы принимаем эту идею, то всё равно остаётся желание стяжать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Наркоманы. Мы думаем, что решение наших проблем — это если мы еще больше будем стяжать. Мы думаем, что проблему нехватки денег можно решить, если мы захватим еще больше денег. Проблема нехватки денег происходит из-за того, что есть деньги, а не из-за того, что их мало. Деньги что такое? Деньги — это не бумажки и железки, а долговые обязательства кого-то перед вами. Если у вас есть 100 рублей, то это значит, что народ Российской Федерации должен вам услуг на 100 рублей. Если вам кажется, что у вас мало денег, значит вам кажется, что люди вам мало должны. Решить проблему с нехваткой должников нельзя, если увеличивать количество должников. Если у вас вообще не будет должников, тогда у вас не будет проблем с деньгами. При этом карманы будут ломиться от бумажек. Главное — не считать, что тебе кто-то должен.

Мы не призываем выбросить свои деньги, мы призываем не искать счастья через ваших мнимых должников. Если у тебя 5 миллиардов долларов значит тебе должно население половины Земли. Так можно везде найти должников. Чем больше у тебя должников, тем больше у тебя врагов и ты их раб, потому что должники отказываются от долга. Например, в один день квартира стоит 5 тысяч долларов, а на следующий день она же — уже 10 тысяч долларов. Это значит, что продавец отказался от своего долга тебе. И так ты начинаешь беспокоиться, больше денег зарабатывать. Инфляция — это когда те, кто считали себя вашим должником отказываются от долга.

21 февраля 2006 года

Транскрипция: Славик Воронько
Корректор: Вишнуприя Д.Д.