«Йога и жизнь в йоге»

• 
  «Йога и жизнь в йоге» | Лекция с Б.Ч. Бхарати Свами от 6 декабря 2015 года, Москва
  
  • Что такое йога? (00:00)
  • Карма-йога (02:46)
  • Гьяна-йога (04:44)
  • Дхьяна-йога (11:18)
  • Бхакти йога — это высшая йога (12:24)
  • В этом мире покой принимается за счастье (19:04)
  • Высшая жертвенность Шримати Радхарани (22:32)
  • Для просветления нужно ездить в Индию? (28:15)
  • Долго жить — это очень легко (32:41)
  • Зачем Господь Шива разрушает зримый мир? (39:02)
  • Мы «плаваем» по состояниям сознания (42:20)
  • В чём разница между истинным эго и ложным эго (46:53)
  • Господь Бог есть Счастье в кристаллическом виде (47:56)
  • Сознание не способно «прикоснуться» к Счастью (51:15)

https://www.youtube.com/watch?v=iwuHWU5_3_s

Йога и жизнь в йоге

# 00:00

Что такое йога?

Слушатель: Махарадж, что такое йога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что здесь, в этой аудитории, каждый второй даст правильный ответ. Йога – это не самостоятельное понятие. К понятию йога нужна приставка всегда. Йога означает «союз, соитие». Правильное понятие на санскрите – санйога, это русский вариант слова «союз», но, в отличие от союза в мирском смысле, йога подразумевает союз с чем-то беспредельным, с Нечто, Что не имеет ни начала, ни окончания, никаких пределов, ни во времени, ни в пространстве. Это означает йога – соитие с чем-то, что бесконечно. Потому что, если соитие с чем-то конечным, то это уже никакой не союз, а это уже другим словом обозначается. В русском это обозначается как совокупление. Совокупление с чем-то, что имеет предел, а йога – с чем-то, что не имеет предела. Дальше задаются: «Субъект союза?» В ведической традиции это Нечто, не имеющее предела, определяется общим понятием Брахман. Это общее понятие. Брахман переводится как «безмятежная сущность». Йога – это соитие с безмятежной сущностью. Дальше существуют всевозможные способы соития с безмятежной сущностью.

# 02:46

Карма-йога

Есть традиционные йоги. Это карма-йога – совершение поступков без оглядки на прошедшие результаты этих поступков. Это очень действенная йога, и в «Бхагавад-гите», которая состоит из 18-ти глав, и все они называются «йога». Такая йога, сякая йога, пурушоттама-йога, саинья-йога, гьяна-йога, бхакти-йога, буддхи-йога. Есть такой способ соития с безмятежной сущностью, как совершение поступков без привязывания к уже образовавшимся результатам, плодам, потому что, естественно, любой поступок приносит результат. Это и есть карма-йога. Почему Господь в «Бхагавад-гите» её ставит на первое место? Потому что что такое «совершать поступок и не привязываться к плодам»? Это игра. Это ровно то, чем занимается Всевышний Господь. Когда ты совершаешь поступки и не несёшь за них ответственности, то это называется игра, прихоть, забава, проказа. Не болезнь. Когда ты не привязан к тому, что будет, к последствиям.

# 04:44

Гьяна-йога

Есть другой способ соития с высшей безмятежностью – это гьяна-йога. Гьяна-йога – это познание сути зримого мира. Проникнуть в самый нерв мира, в самую сердцевину, который нас окружает, и понять, что в этом мире нет ничего. Этот мир – это просто игра волн. В буквальном смысле. Это как по компьютерной цепи в эфире идут нули и единички, а на экране вы вместо цифр видите какие-то образы, эти образы есть иллюзия, это просто горящие лампочки. Эта иллюзия появляется благодаря волне, которая идёт или по Wi-Fi в воздухе, или по проводу, что, в общем, одно и то же. Одна волна идёт в железе, другая – по воздуху. Гьяна-йога – это постижение основы этого мира и понимание того, что в основе лежит пустота. Пустота в том смысле, что в основе лежит безмолвие или неволнение. Это не пустота, это та самая единая сущность, но она лежит за формами. Мы сейчас с вами находимся в калейдоскопе разных форм. Как известно, этих форм есть пять видов: вкусовые, звуковые, зрительные, обонятельные и жар, который мы ощущаем кожей. Мы находимся в этих образах.

Но на самом деле это волны, которые кажутся нам образами. Но если углубляться и говорить о гьяна-йоге, мы даже не ощущаем ни звуков, ни запахов, не ощущаем цвета. Сами стихии – цвет, вкус, звук, запах, тепло – мы их не ощущаем, а мы ощущаем переходы между стихиями. Когда есть некий фон, условно тепло какое-то, а потом оно становится горячее, будь то в пространстве или во времени. Мы ведём рукой, и мы чувствуем, что какой-то переход. Нам кажется, что мы чувствуем руками границу между предметами, а на самом деле мы чувствуем границу между температурой. И эту границу мы фиксируем или регистрируем, как сказали бы физики. То же самое цвет. Цвет мы видим, когда есть переход между условно белым и зелёным.

Мы живём на самом деле даже не в сфере образов, а в сфере перехода этих самых ощущений. Иными словами, мир – это переход наших ощущений. Если есть статичное ощущение, то оно вытирается. Мы не можем слышать звук, если он не меняется. Как, например, мы не слышим с вами шум крови у нас в мозгу, хотя она довольно громко шумит. Так же, как не слышат рождённые возле водопада шум воды, они могут шёпотом между собой разговаривать. Мы с вами, родившиеся в долине, не сможем разговаривать, нам придётся орать друг на друга. А они будут спокойно шёпотом разговаривать, они просто этого не слышат, этот фон. За всеми этими переходами стоит какая-то единая сущность, и когда мы нащупываем её… Эти переходы – это, по сути дела, волны, и когда мы нащупываем, мы опять возвращаемся к Брахману – безмятежная сущность.

Это безмятежная сущность, которая была выведена некогда из состояния равновесия и пошла сначала первая волна. Эта волна есть звук «Ом». Потом этот «Ом» трансформируется, появляются звуки. Потом эти звуки превращаются в образы, запахи. Из единой волны «Ом» появились и запахи, и вкусы, и тепло и т. д. И мы живём не среди образов, а среди своих ощущений от каких-то переходов. Этот Брахман некогда завибрировал, потом эта вибрация усложнилась, закрутилась. Как физики говорят: «Есть спин, а у этого спина появился второй спин и т. д.». Есть то, что называют элементарные частицы, они потом сложились в сложные образования, эти образования и есть звуки, вкусы, запахи, образы. И предметы – самые грубые образования. А изначально, за всем этим стоит эта безмятежная сущность. Теперь возникает вопрос: «А с чего вдруг эта безмятежная сущность пришла в возбуждение? Кто её привёл в возбуждение?» Гьяна-йога говорит, что в возбуждение пришёл ты сам. Некогда Брахман, или наблюдатель (Брахман ещё переводится как «наблюдатель»), он просто созерцал сам себя, находился в самосозерцании. Потом что-то его вывело из состояния равновесия, и дальше пошли эти волны, которые превратились в образы, в окружающий мир. И когда живое существо, или наблюдатель, «я», или атма, осознаёт это, оно входит в состояние йоги. Опять это соитие с безмятежной сущностью.

# 11:18

Дхьяна-йога

Кришна в «Бхагавад-гите» приводит пример дхьяна-йоги. Там наблюдатель, индивидуальное существо, идёт не от образов, которые он наблюдает, а от себя, – начинает с другого конца. Он уходит в себя, не анализирует ощущения окружающего мира. Это есть путь гьяны. Окружающий мир, ощущения от него, осмысление окружающего мира. Осмысление, придание значений этим формам. И дальше осознание, что значение придаю я, то есть, я есть. Дхьяна-йога сразу идёт от себя – я существую, я ухожу в себя. Если долго созерцать, то осознаёшь, что и окружающего мира нет. Гьяна и дхьяна-йога – это собственно одно и то же, просто идут с разных концов.

# 12:24

Бхакти-йога – это высшая йога

Высшей йогой является бхакти-йога. Это тоже соитие с высшей безмятежностью. Но в бхакти-йоге, которую исповедуют Вайшнавы, безмятежность понимается не как недвижимая сущность, а как безмятежность самурая. Вот он бегает, рубит всех, а ему хорошо. Он совершенно безмятежен. Вот так же высшая ипостась высшей безмятежности называется не Брахман, а Бхагаван. Бхагаван есть высшая форма безмятежности. Это играющий Брахман. Играющий дух, упивающийся своей безответственностью и своей красотой. И Он безмятежен, Он Пурушоттама. Он Брахман. Бхакти-йога ставит своей целью соитие с играющей безмятежностью. И если возвращаться к гьяна-йоге, помните, мы сказали, что вдруг наблюдатель, живое существо, осознаёт, что всё есть единое безмятежное, но на какой-то фазе своего существования оно пришло в волнение. Первое волнение – это «Ом», а дальше это волнение поделилось натрое. Кришнаиты это называют три гуны, три волны, три частоты этой волны. Летучая – саттва, тягучая или переливающаяся – раджас и предельно застывшая – это помрачение, тамас. Дальше они смешиваются, потом смешения тоже смешиваются, и получается то, что мы с вами видим.

Господь в «Бхагавад-гите», Который даёт все виды йоги, Он перечисляет среди них и бхакти-йогу. И Он отвечает на вопрос: «А кто привёл эту безмятежную сущность в волнение?» Эта безмятежная сущность есть мой прототип. Каждый из нас есть маленькая частичка этого Брахмана. Брахман, когда осознаёт свою индивидуальность, свою неделимость, он делится на всех нас, на мелкие сущности – дживы. И возникает вопрос: «Кто же его привёл из состояния безмятежности в состояние волнения?» Ведь согласно первому закону Ньютона, покоящееся тело или движущееся равномерно без ускорения тело может быть выведено из состояния покоя или равномерного движения, только если приложена внешняя сила. Иными словами, с чего это вдруг высшая безмятежность, Брахман, стал волноваться? Господь в «Бхагавад-гите» говорит, что Бхагаван – Высшая Сущность, которая играет, Она Брахман выводит из состояния покоя. Бхакти-йога призывает к соитию с Тем, Кто выводит нас из состояния покоя. Классическая йога – это соитие с Брахманом, возвращение в своё первоначальное положение, в невидоизменённое сознание. А бхакти-йога говорит, что есть высшее. То, что приводит Брахман из состояния покоя в состояние волнения, надо стремиться к Нему. Надо миновать толстенный слой безмятежности, чтобы вынырнуть по ту сторону этого мира треволнений, этого суетного зримого мира. По ту сторону Брахмана, там, где происходит вечная игра. Там, где двигаются только в ритме вальса и говорят стихами. Если вдруг ты перейдёшь на прозу, тебя оттуда выкинут. Или вдруг, если у тебя какое-то неуклюжее движение, сразу вылетаешь. Это мир, где каждый день празднуют день рождения с утра до вечера, и у них даже не остаётся времени поспать, и голова никогда не болит. Каждый день вечеринка и не бывает похмелья. Соитие с этим миром есть наивысшая цель бхакти-йоги. Может, кто-то не смирился с этой мыслью? Может, кто-то хочет воскликнуть? Если у кого-то есть вопросы или желание поскандалить, пожалуйста, или предложить альтернативу любви?

Слушатель: Поскандалить!

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.

# 19:04

В этом мире покой принимается за счастье

Слушатель: Это из предыдущей лекции. Вы тогда говорили о Радхарани. Или не стоит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно.

Слушатель: Главное Её качество – это как раз Бхакти Деви. Вы говорили, что Она единственная, кто не впадает в иллюзию, потому что в этом мире сознательное начало только в иллюзии чувствует как бы, может быть, счастье. Но, в принципе… Ой, неправильно. Не важно. Но всё же мы пытаемся жить так, чтобы получать в этой жизни какое-то ощущение, подобие счастья.

Б. Ч. Бхарати Свами: Покоя.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это разные вещи. Это мир треволнений, и здесь от вдохновения покой принимается за счастье. Но это небезусловное утверждение. Я допускаю, что есть другие точки зрения, и они тоже правильные. Это такие тонкие материи, и каждый вносит свой смысл в эти слова. Нас окружают звуки, и некоторые из этих звуков складываются в слова почему-то. Вокруг же очень много шумов. Нас изначально окружает шум. Из этого шума мы выделяем звуки. Какие-то из этих звуков мы называем словами, и дальше наступает очень драматичный момент. Перед нами огромная мусорная куча смыслов. И нам надо из этого мусора достать какой-то смысл и прилепить к звуку и сказать: «Это слово имеет значение». Когда мы произносим слово «счастье» или, прости Господи, «любовь», то каждый ныряет в эту кучу смыслов, копошится там, достаёт что-то и прилепляет к этому слову. У каждого своё понятие. Как мы в тот раз говорили: любовь к колбасе, чем она хуже, чем любовь к ребёнку? Тоже ведь любовь своего рода. Нам смешно, но если, например, ту же самую лекцию устроить на мясокомбинате, они будут очень серьёзно воспринимать: «Действительно, любовь к колбасе ничем не хуже, чем любовь к ребёнку». В нашей традиции говорится, что то, что здесь называется словом «счастье» или смысл, который вкладывается на самом деле, это некое успокоение: «Ох, как я счастлив!» Это когда ты закинулся и лежишь под кушеткой, и никто тебя не беспокоит.

# 22:32

Высшая жертвенность Шримати Радхарани

А что касается персонажа, которого вы упомянули, то тот мир, который открывается за толщей счастливой безмятежности, он состоит из двух начал: первого и второго. Одно начало подчинённое, другое – господствующее начало. И подчинённое начало подчинено не его волей, а его красотой. Это настолько очаровательно, что не подчиняться нельзя. Вот это подчинённое начало, его условно называют радхана, или кришнаиты называют Радхарани, вообще от слова радхана – служение. Это подчинённое начало устраивает игры Ему, потому что Он настолько эгоистичен, настолько ленив, настолько безответственен, что он даже не прилагает усилия, чтобы радоваться. За него это делает… Радость Ему подносит на блюдечке кто-то другой. Нам, чтобы порадоваться, нужно что-то вспомнить или приложить усилия. Нам, чтобы порадоваться нужно 11 месяцев работать, а потом всё заработанное спустить в отпуске. Это называется: «Я здорово отдохнул!» Зачем ты отдыхал, ведь можно было и не работать? Этот Тип, эта танцующая Красота, Он настолько безответственен, что даже не прилагает усилий, чтобы радоваться. Радость сама за ним бегает по пятам. У него есть… В Христианстве это называется «силы». Как говорится: «У царя царствующих восемь сил», у Господа Бога восемь неких личностей. Русское имя Силантий как раз происходит от этого. Силантий означает «слуга Божий». «У царя царствующих восемь сил.» В вайшнавской традиции сила одна, но она дробится на восемь, потом на сто восемь, на тысячу восемь и бесконечное количество – всё это Его силы, которые Ему доставляют удовольствие. И все эти силы пребывают в некой эйфории, в неком состоянии блаженства, кроме одной – самой главной, которая наиболее приближена к нему. Если Она будет пребывать в состоянии блаженства, то есть в некой иллюзии, а блаженствовать можно только если ты находишься в иллюзии. Если ты прозрел в Истине, то никакого блаженства быть не может. Потому что Истина от счастья не оставляет камня на камне. И Она единственная, кто не пребывает в иллюзии, то есть Она не блаженствует. И в этом есть высшая жертвенность Шримати Радхарани. Понимаете? У всего бытия есть шанс соприкоснуться со Счастьем, кроме Неё. Потому что Она это Счастье обеспечивает. И перед этой жертвенностью Вайшнавы преклоняются. Не то, что она там цветы собирает или всю жизнь Ему посвящает. Она никогда не была, не есть и не будет в иллюзии. Она всегда обеспечивает Ему блаженство. Об этом была речь. Но мне кажется, для большинства присутствующих это совсем неуловимая материя.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Может быть, какие-нибудь более осязаемые темы для разговоров?

Слушатель: Можно уточнить, эти восемь сил в кришнаизме – это гопи? Их олицетворяют гопи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, кришнаиты их рисуют женскими образами, называют их доярками. Гопи – это доярки.

Слушатель: И именно поэтому у них любовь в разлуке, у Радхи и Кришны? Чтобы Она никогда не пребывала в иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это большой труд сейчас – прилепить смысл к словам. Но, что бы вы ни сказали, это так и есть. Представляете, мы горы смыслов каждый день перелопачиваем. У нас есть гора звуков, гора слов. Слова – это звуки, которые структуризированы. А потом гора смыслов. И их все надо лепить, и всё это на ходу. Как у переводчика-синхрониста, он же всё это на ходу делает. Это тяжкий труд.

Слушатель: Можно ещё вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.

# 28:15

Для просветления нужно ездить в Индию?

Слушатель: Скажите, для получения просветления надо ли ездить постоянно в святую Индию? И если «да», то… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Просветлённость – это понятие не географическое. Это даже не религиозное и не конфессиональное понятие. Когда Александр Македонский учил арифметику у Архимеда, он сказал: «Почему я должен с простолюдинами изучать? Мне надо побыстрее!» А Архимед говорит: «В математике нет царских путей». Так же и святость, она не какая-то индийская, христианская или ещё какая-то. Или просветлённость. С чем это можно сравнить? Когда вы смотрите тёмной ночью на звёзды – чёрное небо и маленькие фонарики. Потом вы усовершенствуете свой инструмент: берёте подзорную трубу, и тогда небо уже не чёрное, потому что вы их как бы приближаете. На самом деле никуда вы их не приближате, но этого света становится больше. И уже ночь не такая тёмная, потому что больше света.

Представьте, вы нашли такой инструмент, что вы звёзды придвинули так, что даже тёмных пятен не осталось. Эти мелкие звёздочки, которые мы наблюдаем невооружённым взглядом, они превратились в огромные круги, которые слились друг с другом. Это и есть состояние «просветлённость». Я сейчас привожу пример. Если перенести это на состояние сознания, то просветлённость – это не зрительное восприятие, не восприятие глазами. Глаза свет не способны воспринимать. Так же, как уши не способны воспринимать звук, а нос не способен воспринимать запахи. А что же воспринимают глаза и воспринимают уши? Отсутствие. Мы видим отсутствие света, сам свет мы не видим. Мы видим области, где его не достаёт в той или иной степени. Если света не достаёт в какой-то определённой степени, мы называем это зелёный цвет. Если света не достаёт в другой степени, мы называем это серый цвет и т. д. Мы с вами регистрируем отсутствие света. Точно так же с запахами – весь мир пронизан запахом листочков Туласи, которые побывали на стопах Шри Вишну. И отсутствие в той или иной степени этого запаха мы воспринимаем как запах лаванды, ромашки, запах того. Отсутствие запаха Того, Кто вечно танцует и играет, мы называем какими-то запахами. И просветлённость – это когда мы не глазами, не ушами, а именно разумом, мы осознаём, что Он везде. Везде есть Он как причина. И потом эта причина приобретает ощущение света. Но света, который не в глаза бьёт, а бьёт в сознание. Сознание оказывается в состоянии Его, того, сознательного света. Для этого необязательно ехать в Индию.

# 32:41

Долго жить – это очень легко

Слушатель: Хорошо. А такой вопрос, очень серьёзный. Для просветления переход на другие виды энергии важен? Я имею в виду, есть люди, которые пьют и не кушают ничего якобы.

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле, пьют и не кушают? Это тяжко.

Слушатель: Это как-то способствует. У них как-то сознание меняется? Они как-то лучше… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, они могут выше. Долго жить – это очень легко, это потреблять как можно меньше. Дело в том, что мы все находимся, вольно или невольно, под воздействием агентов влияния. Эти агенты влияния разнообразны. Это звуки, чьи-то мнения, еда, какие-то препараты лёгкие или тяжёлые. Коснувшись нашего сознания через ощущения, эти агенты смещают наше сознание. Сейчас, в данном случае, мы находимся под влиянием каких агентов? Света, запаха нет, моего голоса или съеденной лепёшки пол часа назад – это всё агенты влияния – каких-то запахов, просмотренного вчера фильма, прочитанной книги. Мы себя окружаем агентами влияния. Другое дело, что они, если копать глубоко, они есть отражение нашего сознания, но пока мы не будем копать. Эти агенты смещают меня, моё сознание. Чтобы жить долго, нужно избавить себя от агентов влияния. Потому что агенты влияния, проходя через нас, – звуки и вкусы, они меняют нас.

Любое изменение есть энтропия, есть ухудшение. Распад. Нет изменения в сторону улучшения, есть всегда ухудшение. Всё подчинено закону энтропии. В физике есть такой всемирный закон, который отменить нельзя. Это более сложные формы стремятся к менее сложным и, в конце концов, к состоянию монолитности, сингулярности, единственности, то есть состояние распада. Выйдя из-под влияния агентов влияния, мы замираем. Но полностью это невозможно сделать. Йог может продлить свою жизнь до тысячи, ста тысяч лет. В священных книгах говорится, что йоги, которые медитировали, переставали пользоваться таким агентом влияния, как воздух, или прана. Это последний агент влияния. Йог перестаёт, как вы говорите, есть, потом пить. Вернее, он сначала перестаёт есть пищу, которую коснулся огонь, потом есть одни коренья, потом пьёт только воду. Он отсекает от себя агентов влияния. Он перестаёт слышать звуки – это тоже агенты влияния. Перестаёт обонять запахи. Он уходит в себя. И последний агент влияния, который, собственно, поддерживает это образование, которое мы называем «тело», пять стихий.

Сойдя в этот мир, мы обзаводимся пятью стихиями и лепим их. Это стихии пространства, воздуха, огня, воды и плоти – земли. Мы их слепили, и они всё равно стремятся к распаду. Как только я выхожу из тела, тело начинает гнить. Огонь возвращается в сферу огня, которую он, собственно, никогда и не покидал. Прах к праху, как там говорится? Вода к воде. Это та самая энтропия. Но пока я в нём нахожусь, есть иллюзия, что оно не распадается. Хотя оно всё равно распадается. Единственное, что его удерживает от распада в данный момент, – это такая субстанция, которая в ведической традиции называется прана. Мы своей праной удерживаем эти пять стихий от распада. Если йог эту прану задерживает, он не даёт ей циркулировать. Вернее, он не даёт ей расходоваться, он её замыкает по кругу, всё,он может существовать сколь угодно долго. До самого окончания зримого мира, когда всё разрушается под влиянием божественного танца великого разрушителя Шивы. Он вводит зримый мир в такую вибрацию, как солдаты, которые идут по бетонному мосту. Если они маршируют, то мост разрушается. Поэтому говорят: «Спешить шаг», да? «Сбить шаг», если они маршируют ровно. Шива начинает маршировать таким образом, это называется танец Шивы. Шива – это Натарадж. Царь-танцор. Комплекс аштанги – это отголосок танца Шивы. Аштанга-йога разрушает этот мир, разрушает иллюзию. Это чисто ведическая практика.

# 39:02

Зачем Господь Шива разрушает зримый мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь Шива, когда начинает танцевать, мир разрушается. И тогда, сколько бы ты прану ни удерживал, она тоже улетает, потому что Шива разрушает все стихии. Прана как стихия тоже разлетается.

Слушатель: А зачем это?

Б. Ч. Бхарати Свами: У всякой конструкции есть предел усталости. У каждой машины есть предел усталости. Когда живые существа накапливают такой ком кармы вокруг себя, что распутать это невозможно, а можно только разрубить. Всё обнуляется. Жёсткий диск просто форматируется. Смотрите, мы совершаем хороший поступок, и за этот поступок мы должны получить награду. Но награда, она не откуда-то, а это какое-то живое существо нам даёт награду. Допустим, мы кому-то сделали добро, то в этой или в следующей или позаследующей жизни нам вернётся это. Система очень уравновешена. Если с вами происходит какое-то «плохое» событие, в кавычках плохое, это значит, что мы кому-то что-то совершили и нам это вернулось. Это один из трактатов Вед – карма-мимамса. Он объясняет очень чётко, математически объясняет, что Вселенная есть замкнутая система, инерционная система. Как в теории относительности, инерционная система. Здесь всё связано, ты что-то совершаешь, тебе возвращается. Даже если ты не видишь этой связи, она всё равно существует. Но когда-то наступает такой момент, когда эти хитросплетения, эти узы кармические между живыми существами такие сложные, что одновременно тебя должны и убить, и облагодетельствовать. Уже получается, что никак не решить. И тогда Господь Шива просто всё это обнуляет.

Слушатель: И человек умирает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там уже не о человеке речь. Сознание выпадает в состояние пралайи – состояние глубочайшего сна. Есть четыре состояния: сновидения, бодрствования, состояние глубокого сна без сновидений, и есть ещё четвёртое состояние, турьям, на санскрите «состояние созерцания». Турьям – это, как раз мир Господа Бога. Они не спят, не бодрствуют, не видят сны, а они созерцают. Это царство Вайкунтхи. Он это всё под ноль подводит. И живое существо попадает в состояние абсолютного безмятежного сна.

# 42:20

Мы «плаваем» по состояниям сознания

Слушатель: С телом, это имеется в виду, что человек умер и… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: К телу это не имеет отношения. У нас даже тела нет.

Слушатель: Как нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это такая аватарка.

Слушатель: Ну, в материальном мире тело… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам кажется, что у нас есть тело, потому что мы вводим себя в определённое состояние сознания. Если, например, жахнуть стакан «Абсолюта» (не божественного, а жидкого), то ты реально видишь зелёных человечков. Не тех, которые в Крыму, а которые по подоконнику скачут.

Слушатель: Не пробовала!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну попробуйте. Я раньше тоже думал, что водка горькая. Мы вводим себя в некое состояние. Помещаем себя под влияние чего-то, и под влиянием чего-то мы начинаем видеть тело своё.

Слушатель: Нет, Вы не ответили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Например, если мы возьмём микроскоп, под микроскопом мы увидим молекулы, и тогда вы уже не увидите границу. Допустим, электрон, он летает по своей орбите. И он на границе между кожей и воздухом. Он…

Слушатель: Вы просто объясните по поводу того, что человек обычный. Он думает, что «я» – это тело, а другой человек понимает, что «это не мой палец», когда смотрит на свой палец. Как вот это объяснить другому человеку?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы сможете?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Объясните.

Слушатель: Нет, в смысле, я Вас слушаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я пытаюсь объяснить. В определённом состоянии сознания нам кажется, что у нас есть тело. В другом состоянии сознания, когда, например, мы видим сон, нам кажется, что у нас тело змеи, птицы или ещё какого-то существа, которое парит. И в том состоянии мы абсолютно уверены, что нам принадлежит это самое тело, то, которое во сне. Потом приходит время утром, и наше сознание смещается, происходит такой сдвиг. И в этом смещённом состоянии мы ощущаем, что у нас есть плоть. Мы плаваем по состояниям сознания и находимся в разных иллюзиях. И когда вселенная разрушается, разрушается и иллюзия. Мы ничего не видим, мы просто погружаемся в глубочайший сон.

Слушатель: Тогда что есть виртуальное тело? Есть тело, а есть помимо тела – сознание, как бы «я».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда мы играем в компьютерную игру, то мы видим своё тело. Мы забываем про это тело. Когда мы полностью поглощены игрой, мы видим, что наше тело – это такой чел с бицепсами, который из своего бластера всех убивает. И в какой-то момент мы просто полностью себя отождествляем. Или когда за нами пучок света, и мы начинаем водить рукой, и мы на стене видим тень. И мы в какой-то момент будем думать, что эта тень руки – это моя рука. Это иллюзия, то, что на стене тёмное пятно, – это иллюзия, что это моя рука.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: И вот это – это тень моего сознания, тень моего ума. Мой ум находится в таком состоянии, что я воспринимаю какие-то колебания, как «моя рука, моя голова, моя страна, моё, я и т. д.», и это разрушается. Это и есть конец света, или, как в Христианстве говорится, светопреставление, окончание света – свет гаснет и все мы засыпаем.

# 46:53

В чём разница между истинным эго и ложным эго

Слушатель: В чём разница между истинным эго и ложным эго?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда вы себя кем-то считаете, то это ложное эго. Истинное – это когда вы осознаёте, что вы существуете, но вы не придаёте этому существованию формы: «Я существую, но я ещё не знаю, кто я такой». Условный ребёнок, он только родился, но он не знает, какая у него фамилия, какого он пола, какого он возраста, какой он национальности. Он просто «я», и всё. Этот пример – это максимальное отсутствие ложного эго. Поэтому святые говорят: «Надо стать как дети». Не в смысле пукать в пелёнки, а не отождествлять себя ни с чем. Ну что, наверное, все устали уже?

# 47:56

Господь Бог есть Счастье в кристаллическом виде

Слушатель: У меня есть вопрос. Про счастье говорили и говорили, что счастье – это просто спокойствие. Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире – да, под счастьем понимается спокойствие. Хотя Счастье – это живое существо, это вообще персона. Как вот он ей или она ему говорит: «Ты моё счастье». Счастье – это Господь Бог. Это как мой духовный учитель приводил такой пример, что есть сладкий вкус у сиропа, у банана, у финика – всё это сладкие вкусы. И если сладкий вкус отделять от примесей: от воды, от примесей каких-то других, выцедить саму сладость, это сладкое приобретёт форму. Если всё отсечь, то получится форма, в английском rock sugare – кристалл сахара. Там нет ничего, кроме сладости. Например, в финике есть сладкость и какие-то ещё добавления. В сахарном сиропе есть вода и т. д. А есть чистая сладкость, и она приобретает форму. Точно так же счастье. Счастье – это какие-то чувства, какие-то ощущения, какие-то состояния. И если выкидывать всё лишнее, то в конце концов, как появляется кристалл сахара, появится кристалл счастья. Это подлинное счастье. Всё остальное – разбавление: когда мне хорошо, когда ботинки не жмут, когда «Я тебя встретил после пяти лет тюрьмы, я счастлив!», ещё какие-то. Если всё это выкидывать, выкидывать, выкидывать и взять в чистом виде «счастливое», то получится счастье. И по случайному совпадению – это Господь Бог. Он есть Счастье в кристаллическом виде. Беда лишь в том, что мы не можем с Ним соприкоснуться. Когда сознание пытается соприкоснуться со Счастьем, его разрывает на куски. Сознание не способно выдержать Счастье.

Слушатель: А почему Вы так считаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Таково моё мнение. Это не безусловное утверждение, и я здесь открыт для возражений.

Слушатель: Поэтому оно разбавленное!

# 51:15

Сознание не способно «прикоснуться» к Счастью

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание не способно прикоснуться к Счастью так же, как глаз не может увидеть Солнце. Мы можем видеть солнце через толщу воздуха, через облака, через всю эту стопятидесятимиллионнокилометровую толщу всего. Если мы попытаемся увидеть солнце без посредников, мы ослепнем немедленно. А мы есть частицы сознания. Если мы захотим или попытаемся открыться Счастью, то нас разорвёт. Как «капля никотина убивает лошадь, а кролика она разрывает на куски», то Счастье в своём чистом виде, Господь Бог в своей изначальной ипостаси счастливого и играющего мальчугана, Он просто разорвёт наше сознание. Поэтому мы склоняемся к лотосным стопам Шри Гуру, и он становится нашим медиатором, нашим посредником, медиумом. Мы служим его лотосным стопам, а Шри Гуру Шримати Радхарани способна прикоснуть нас с Ним. Но это небезусловное утверждение, и я здесь открыт для возражений, и если кто-то может обосновать свою точку зрения, я буду рад. Потому что так хочется верить, что мы можем прикоснуться к Господу Богу непосредственно. Подержать Его за бороду. Так хочется. А что нам? Все пути ведут к Богу. Ведь Бог – это гора, да? Можно и так залезть на Него и сяк залезть, Его даже никто и не спрашивает: «Я к тебе залезу, а ты стой и помалкивай. Я к тебе залезу и буду счастлив!»

Слушатель: Получается, что всё, что нас питает и поддеживает, божественно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это упование на счастье. Если бы у нас пропало стремление к счастью, то мы бы просто не могли существовать. Это стержень, который заставляет нас как-то ещё сохранять смысл существования. Только в счастье, обратная сторона которого есть Любовь, придаёт смысл нашему существованию. Этим мы живём. Этим мы согреваем холодную вселенную.

Слушатель: Можно в этом состоянии созерцания, как йог, отсекая..

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь, Он милостив. У Него есть столько ипостасей, которые позволяют нам не быть разорванными вклочья при Его созерцании. Есть четырёхрукий облик Всевышнего, и мы можем взирать на Него бесконечно долго.

Слушатель: Хотелось бы просто в практике…

Б. Ч. Бхарати Свами: Удостовериться, что Он существует, да? Ну всё, нам уже показывают на часы. Харе Кришна!

Слушатель: Спасибо!

Транскрипция: Анастасия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.