«Путь к наивысшей благодати»
В этом мире существует два способа получить знание о каком-то конкретном предмете. Первый—это попытаться обрести такое знание с помощью нашего опыта восприятия этого мира; второй же заключается в том, что, осознав бесполезность мирского опыта, мы полностью предадимся тому, кто низошел из царства необходимого нам знания, и получим это знание, внимая его словам. Кто-то может спросить: “Каким образом мы, обитатели этого мира, сможем, полностью отбросив всяческий опыт этого мира, принять убежище у какого-то сверхъестественного существа?”
В ответ мы можем сказать, что не подобает пугаться трудностей; чтобы познать истину, необходима великая сила духа. Вы никогда не научитесь плавать, если пугаетесь одного вида воды. Самопредание не есть нечто трудноосуществимое — скорее, оно очень просто и естественно для души. Неестественным и сложным является, скорее, то, что противоположно самопреданию. Если мы хотим узнать о Боге, нам потребуется обратиться к Его посланнику. Слушая его, мы должны остановить в себе весь опыт, касающийся этого мира, и все уводящие в сторону логические возражения. Непрестанное слушание могущественных и сильнодейственных повествований о Славе Бога уничтожит все пороки, такие, как слабость духа. Сердце исполнится небывалой смелости. Тогда самопредание — естественная добродетель души— взойдет во всем своем свете. И тогда самопроявленная истина трансцендентного царства четвертого измерения откроет себя в предавшемся сердце. Так возможно познать истину, и нет иного пути к осознанию подлинной истины вне всякого обмана. Существует различие между темами божественными и мирскими. Слово может употребляться двояко: или оно относится к изменчивому объекту этого мира и приводит к забвению о Боге; или же относится к вечной сущности и ведет к восприятию Царства Бога и восторгу пред Его обителью. Годность к воспеванию Имен Бога можно обрести, лишь услышав из уст Ачарйи о различии между Богом как Словом Ваикунтхи, трансцендентного Мира, и материальными словами мира сего, ограниченными майей.
Дживе, отвергающей Бога, свойственно вынашивать желания величия, власти, знания, безразличия к миру, славы и богатства. “Я буду хранить свою независимость—ибо зависимость означает служение интересам других, что не может в полной мере удовлетворить моего собственного желания наслаждаться”,—такое наслажденческое мышление лишает человека добродетели Богопокорности и покорности Гуру. Подобной дживе не дано понять, что величие, господство над другими и т.д. неподвластны ни одной дживе, ибо конституциональная природа любой души есть вечное служение Богу. Только в Боге могут пребывать все эти достояния. Эти шесть достояний покрылись славой, естественным образом пребывая в Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами, ибо он никогда не пытался овладеть ими. Всевозможное величие, сверхъестественное могущество и пр. были у него на ладони. Но он не жаждал их никогда, равно как и не стремился выставить их напоказ, как это делают джнани, йоги и тапасви. Шесть достояний обрели свою славу у стоп Шри Рагхунатхи, пребывая там в безграничной степени, далеко превосходя то, что никогда и не посчастливилось бы заиметь джнани, йогам и им подобным, но Шри Рагхунатха не имел с ними никакого дела, не предпринимая даже попыток к самоотрицанию, свойственных бесхребетным отрешенцам. Однако зенит всего аскетизма нашел в его личности свое высочайшее выражение.
Почему Рагхунатха не пытался практиковать отречение и т.п.? Каждая джива стремится к своей желанной цели. В этом нет ничего плохого, если в центре ее устремлений находится Кришна. Положения, подобного положению Рагхунатхи, достигает тот, кто любит Кришну в тысячи раз больше, чем себя. В своей молитве Шри Радхе Рагхунатха сказал: “Так или иначе, жизнь моя прошла в высоких ожиданиях нектарного океана, если же ты и сейчас не смилостивишься надо мной, то зачем мне нужна моя жизнь, зачем мне жить во Врадже, и зачем мне даже Сам Кришна?” Слышал ли кто-нибудь о подобной вершине отречения? Без служения Шри Радхе он не желает даже Кришну. Такая предельная высота отречения недосягаема ни для какого человека этого мира, если он только не был, подобно Рагхунатхе, пропитан влагою Милости Шри Сварупы Госвами; никому иному не под силу даже объяснить отречение такого порядка. Возможно ли тосковать по шести упомянутым земным совершенствам—для него, не желающего даже Кршны без служения Радхе? Какой величины служение возлюбленнешей Кришны и какого уровня высочайшая любовь к ней могут благословить преданного подобным духом!
Бог сказал: “Подлинно разумный человек должен решительно сторониться дурного общения и искать общества святых, которые подтачивают и разрушают своими наставлениями узел мирских привязанностей в нашем уме.” Смысл этих слов в том, что ради собственного настоящего блага нам необходимо постоянно отдаваться руководству истинного Гуру (духовного наставника) и сторониться псевдо-гуру, дабы не сбиться с пути. Гуру всегда отвергает прейах-пантха (путь к наслаждению), но он неизменно шрейах-пантхи (другими словами, следует пути к истинному благоденствию). Другим (т.е. своим ученикам) он дает то же самое наставление следовать подлинному пути, что он сам получил от своего Гуру, безусловно, истинного. Если ученик спрашивает позволения Гуру на употребление спиртного, Гуру обязательно осудит подобное желание и никогда не разрешит ученику заниматься этим. Если Гуру не потакает обусловленным просьбам ученика, тот может отказаться от своего Гуру. Такого рода ученики принимают только тех гуру, которые готовы подливать масло в огонь их чувственности. Принятие гуру стало модой в наши дни—не ради подлинного благоденствия ученика, но для того, чтобы узаконить собственные чувственные удовольствия. Такие наемные гуру годятся лишь для удовлетворения социальных или семейных традиций—наподобие цирюльников и прачек.
Как только человек понимает, что есть истина, он должен сразу же и со всем пылом начать претворять ее в своей жизни. Нам уготована лишь очень недолгая жизнь, а потому ни единое мгновение из тех, что еще остались, не должно пройти зря, в заботах о мирских делах, но должно быть отдано на служение Хари. Царь Кхатванга и Аджамила достигли высшего блага, проведя соответственно только одну мухурту (сорок восемь минут) и одно только мгновение смерти в служении Господу Хари. В этой связи существует одна история. Некий Шивананда Бхаттачарйа, по вероисповеданию шакта, т.е. поклонник Богини Кали или Дурги, послал своего сына Рамакришну приобрести жертвенных животных—буйволов и козлов—и прочее, необходимое для наступающей Дурга-пуджи. Возвращаясь домой с покупками, Рамакришна повстречал Шрилу Нароттама Тхакура, святого высочайшего уклада, который полностью изменил своей беседой мировоззрение юноши, и последний, отпустив животных на волю и получив посвящение у Тхакура, вернулся домой с пустыми руками. Шивананда, с нетерпением ожидавший возвращения сына с козлами и буйволами и различными вещами для проведения Деви Пуджи, поспешил спросить его о причине их отсутствия. Шри Рамакришна ответил, что ему посчастливилось обрести милость выдающегося ваишнава, Шрилы Нароттама. Узнав об этом, семья отвергла Рамакришну за то, что он принял своим гуру не-брахмана. Такая великая удача выпала Рамакришне: он был спасен из мирской трясины, услышав истину из уст Тхакура Махашайа (Нароттама) и ради служения Хари незамедлительно оставил все мирские обязанности как омерзительные и презримые. Даже то время, что требуется на один выдох, не гарантировано нам, ибо этот выдох может стать нашим последним дыханием—потому даже это мгновение нам необходимо направить на обретение подлинного благоденствия, ради чего мы не должны внимать ни одному обитателю этого мира, кто дает нам противоположный совет. В Бхагаватам Бог как Ришабхадева учит нас следующему: “Смерть обступила нас со всех сторон, и любой, кто не в состоянии спасти нас от смерти, не стоит того, чтобы подчиняться ему, будь он или она даже Гуру (как Шукрачарйа для Бали), или ближайший родственник (как Равана для Вибхишаны), или отец (как Хиранйакашипу для Прахлады), или мать (как Каикейи для Бхараты), или бог (как Индра для Нанды), или муж (как брахман-жрец во Врадже для его жены, преданной Кришне)”. То же самое произошло и в случае со Шри Рамакришной Бхаттачарйей, который навлек на себя неудовольствие отца во имя достижения подлинного благоденствия.
Кто является истинным Гуру? Тот, кто служит Хари непрестанно. Кто истинно учен? Тот, следуя словам Бога Кришны, кто обладает полным и верным знанием о материальных узах дживы и о том, как избавиться от них. Только того должны мы принимать как своего Гуру, кто на сто процентов задействует свое время в служении Богу; в противном случае, в служении ему нас ожидает неминуемое и низкое падение. Шри Чайтанья Чаритамрита учит нас: “Подлинный Гуру наставляет ученика своим примером и поведением; учителем Дхармы не может быть не следующий ей”.
Из Шрути мы знаем, что вопрошающий о Тат (Боге) должен, имея все необходимое для посвящения, обратиться к Гуру, сведущему в Ведах и погруженному в Брахман (Бога). Такое же наставление дается и в Шримад-Бхагаватам: “Вопрошающий о высшем благоденствии должен предаться Гуру, обладающему полным знанием Вед, равно как и Пара-Брахмана, и тем самым ставшему прибежищем ищущих истинного покоя”.
Трибунные ораторы предосудительного поведения, умудренные в одном лишь велеречии, и профессиональные жрецы не имеют права быть Гуру. Когда человек не занят Хари-бхаджаном (служением Хари) без остатка, им овладевают желания заниматься чем-то иным, полагаясь на силу Шри Намы, и он совершает величайшие апарадхи (духовные оскорбления), пользуясь Шри Намой в греховных делах. Платный или наемный священник не может быть Гуру, равно как и декламатор Шримад-Бхагаватам, слепой к его смыслу. Прежде всего воздержитесь от обращения к профессиональному священнослужителю. Обратите внимание, посвящает ли он все свое время Бхагаватам или нет. Тот, кто погружен в Пара-Брахман, другими словами, имеет непосредственный опыт Пара-Брахмана, отдает все свое время на служение Богу.
От кого надлежит слушать Бхагаватам, под чьим началом изучать Бхагаватам? Бхагаватам следует слушать от истинного ваишнава: Бхагаватам не может исходить из уст того, кто не является Бхагаватой, то есть истинным преданным. Притворщик, изображая из себя чтеца Бхагаватам, вводит других в заблуждение. Обманутый, он обманывает других. Как может Бхагаватам, неотличный от Шри Бхагавана, явить Себя во всей Своей полноте на языках профессиональных декламаторов, выдающих себя за ученых, сведущих в представлении Бхагаватам перед людьми, но поглощенных мирскими наслаждениями, а значит не имеющих ни капли преданности Ему. Под предлогом обсуждения Бхагаватам они заняты удовлетворением своих чувств вместо удовлетворения чувств Шри Кришны. Желающий достичь истинного благоденствия никоим образом не должен соприкасаться с такого рода профессиональными декламаторами, ибо тем самым он навлечет на себя собственное падение, ложно полагая, что путь к истинному благу лежит через принятие подобного чтеца в качестве истинного Гуру и слушание его в качестве ученика.
Как могут они нести долг Джагад-Гуру, истинных наставников человечества,—с головой ушедшие в добычу денег для жены и детей, давшие полную волю рожденному в иллюзии желанию наслаждаться, пытающиеся сделать из Бога, высшего поклоняемого Существа, подносчика масла в их огонь! Что мы находим в Шримад-Бхагаватам, в жизни и проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных? Те люди, что по причине своей привязанности к не-Богу вынашивают в своих сердцах страх, скорбь, ложные иллюзорные идеи, желания, алканье, чувство растерянности перед крушением планов, касающихся тела, богатства, дружеских уз и т.п. не предались Богу. Такие непреданные не могут советовать другим предаться Богу. Пусть даже от них исходят словесные поучения,—такая лишенная практических примеров в их собственном поведении проповедь недейственна. Лишь Махабхагавата (великий преданный Бога), каким является нишкинчана (не имеющий притязаний ни на что в мире), пребывающий в искреннем самопредании Кришне или Его безраздельному слуге все двадцать четыре часа в сутки, может по праву занимать престол Ачарйи.
В этом мире действительно достойны почитания лишь отдавшие себя служению Имени Бога, Божьей Дхаме (Обители) и Желанию Бога (Кама). Никому не под силу высвободиться из тенет заблуждений, навлекаемых майей, без служения Шри Наме (Божественному Имени). В результате служения Шри Наме, человек может избавиться ото всех предубеждений и вступить в служение Желаниям Кришны (Кришна Кама-Сева). Дхама-Сева может дать избавление из мертвой хватки опаснейшей доктрины: “Я Господь, у Бога не существует вечного Имени, Формы, Качеств, Игр, Величия и т.д.” А Кришна-Кама-Сева может спасти от серьезной опасности в форме желания удовлетворять свои чувства; и, свободный от бренного вожделения, преданный может утвердиться в служении Трансцендентному Кама-деве (Кришне) и Кама-Гайатри.
Если нам посчастливится обрести привязанность к Кришна-Кама-Севе, мы сможем обратить в другую сторону всевозможные низшие желания чувственных наслаждений для материального тела, а также поменять направление дороги, по которой мы бежим по указке нашего тонкого тела, т.е. ума, если в нем развились апатия и безучастность к попыткам служить Богу,— привязанность к Кришна-Кама-Севе обратит все в прямо противоположную сторону.
А Кришна-Кама-Сева становится доступной, если мы служим Дхаме. Дхама означает “лучи”, “доблесть”, “влияние”, “дом”, “место”, “тело”, “рождение” и т.д. В соответствии с тем смыслом, который вкладывают в это слово истинные ученые, Шридхама есть то, в чем отсутствует злоба, зависть, эфемерность, что вечно самопроявлено, духовно и блаженно. Шри Чайтанья Дева, явившись в этой Дхаме, показал миру духовность святого места.
Не понимая возвышенного положения Дхамы, мы не чувствовали никакой предрасположенности к Дхама Севе, равно как и твердой веры в поклоняемый образ Божий (Мурти), и продолжали взращивать ученость, с уверенностью полагая, что сможем сокрушить людей этого мира с помощью диалектики, блеска эрудиции и славы безукоризненного характера. Но святые, занятые Дхама-Севой, просветили нас, объяснив, что служение Дхаме принесет нам высшее возможное благо. Тот, кто ищет связи с Дхамой, очень скоро находит, что его привязанность к граме (поглощенности домашней жизнью) исчезла. Тогда Шри Нама Сева, средство обретения истинной благодати, приводит нас вскоре
к подлинной исполненности наших стремлений— к Кришна-Кама-Севе.
То была Ваикунтха Нама, кто единственная низошла на эту землю, и воцарена она была в Шри Дхаме. Тот, кто отстранил себя от Шри Дхамы, не может получить от Нама-Севы подлинного исполнения всех стремлений—Кришна-Кама-Севу.
Мы находим суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху в Его Шикшаштаке. Господь подчеркивает служение Шри Кришна Наме. С самого начала Он говорит о необходимости неотступно держаться должного отношения в воспевании Имени Шри Кришны. Он учит также, что Имя и Его Обладатель неотличны. Полное описание предмета является его совершенным анализом. Шри Наму составляют Имена, Облики, Качества, Спутники и Игры Бога. Все они присутствуют в Теле Бога, которым является Шри Нама. Воспевающему Шри Наму они могут являть себя в различных сочетаниях, как то: Имена и Образы, Имена и Качества и т.д., — но все они неотделимы друг от друга.
Если человек желает увидеть Его Образ — Его Красоту, он должен знать, что Облик Бога невидим для материального глаза. Красота тех форм, что доступны чувству зрения, является объектом наслаждения. Но Всевышний Господь Кришначандра — Наслаждающийся, а не объект наслаждения. Предметы наслаждения услаждают наши чувства. Потому, как говорит Шримад-Бхагаватам, Бог невидим для нашего зрения: то, что видят глаза, не есть Красота Бога.
Среди объектов материального мира существует различие между предметами или существами и именами, которыми их называют. Но в случае с Именами Шри Кришны это не так — Они Трансцендентны. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: “Шри Нама-Санкиртана должна быть единственным средством достижения нашей искомой цели — Любви к Богу Кришне”. Махапрабху сказал: виджайате Шри Кришна-санкиртанам — в особенности подобает славить Санкиртану Шри Кришны. Санкиртана означает Киртану как пение, совершаемое многими в едином устремлении, или же подробную Киртану Шри Кришны, т.е. Киртану Его Имен, Образов, Качеств, Спутников и Игр. Такая Санкиртана достойна особого прославления.
Мы знаем, что для вставших на путь Бхакти существует девять слагающих Бхакти. Из них пять, считающиеся превосходными и главнейшими, перечисляются в Шри Чайтанья Чаритамрите следующим образом1: 1) общение со святыми, 2) воспевание Имен, 3) внятие Бхагавате, 4) проживание в Матхуре и 5) служение Шримурти Бога в твердой вере. Эти пять слагающих Бхакти являются самыми важными среди всех других видов преданного служения, и следование им, даже не столь значительное2, дает Кришна-Прему.
