«Сердце — тонкая мембрана души»
«Сердце — тонкая мембрана души» | Лекция с Б.Ч. Бхарати Свами от 14 декабря 2015 года, Мёкмюль, Германия
- Чтение книги Шридхара Махараджа «Любовный поиск потерянного слуги» (00:00)
- Знание от состояния (11:47)
- Поступательные откровения предавшейся души (18:23)
- Сверка первых шагов души (28:42)
- Шестая мембрана – мембрана души (35:08)
- Жизнь преданного – это молитвенная жизнь (45:17)
На видео было удалено первых 10 минут. В это время Махарадж читает книгу Шрилы Шридхара Махараджа «Любовный поиск потерянного слуги». К сожалению он читает очень тихо, а качество записи оставляет желать лучшего. Поэтому на видео этот фрагмент удалён. Аудио версия сохранена полностью. Ожидаем транскрипцию.
https://www.youtube.com/watch?v=uFL7g23P7K8
СЕРДЦЕ — ТОНКАЯ МЕМБРАНА ДУШИ
# 00:00
Чтение книги Шридхара Махараджа «Любовный поиск потерянного слуги»
Б. Ч. Бхарати Свами: «За пределами эмпирического восприятия». Я спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду об этих, существующих между учениями Рупы и Санатаны, несоответствиях. Он ответил так: «Это адхокшаджа, это находится за пределами нашего понимания. Итак, Кришна-лила является непостижимой (ачинтья). Все сущее не обязано находиться в нашем понимании. Верховный Господь сохраняет за Собой право оставаться тайной. Это необходимо понять в том случае, если мы вообще желаем обрести связь с высшим планом реальности. Итак, «Шримад Бхагаватам» говорит: гйане прайасам удапасйа наманта эва. Это неправильно – стремиться узнать все о божественном. Знание может обладать какой-то ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к запредельной истине стремление узнать все является дисквалификацией.
Мы хотим узнать ценность всего. Мы хотим иметь ключ ко всему, что находится в нашей собственности. Но в действительности это мешает нашему движению. Если мы будем вести себя так, мы скорее потеряем эту уверенность, которой мы могли обладать по отношению к божественному, и тогда будет существовать некая отсрочка в передаче нам этого ключа. Если какой-то слуга, получив работу в доме своего господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами всего дома, тогда господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание знать все является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего прогресса.
С этим, конечно, трудно согласиться. Но тем не менее это так. Самопредание – это всё, что нам нужно. Какое знание пытались обрести гопи, наиболее возвышенные преданные Кришны? Каковым являлось их знание священных писаний? Никаким.
То, что мы считаем «общепринятым понятием о чистоте», что мы воспринимаем как знание, – все это ничего не стоит в служении Высшему Абсолюту. Пример того, как наши ошибочные понятия о чистоте и неоскверненности являются дисквалификацией, можно увидеть из следующей истории.
«Мистический врач». Для того чтобы показать, что Шримати Радхарани занимает высшее положение, однажды Кришна сделался больным. Он лежал больной, а также принял еще одну форму, форму врача, и сказал:
– О Яшода, Я слышал, что твой ребенок заболел?
– Да, – ответила она.
– Я врач. Я хочу посмотреть твоего сына. Что у Него за болезнь?
Он без сознания. Скорее всего, у Него разболелась голова, – ответила Яшода.
Затем Кришна в одежде врача сказал Яшоде следующее: «Это очень серьезная болезнь. Я хочу исцелить Его. Но Я смогу это сделать только в том случае, если у меня будет немного воды, принесенной в дырявом кувшине. Надо будет принести из Ямуны немного воды в дырявом сосуде, и только чистая женщина сможет это сделать. Чистая девушка сможет принести в дырявом кувшине немного воды. И Я сделаю лекарство.
Тогда Яшода с безумной энергией начала искать чистую женщину во Вриндаване. Джатила и Кутила являлись свекровью и снохой Радхарани. Поскольку они постоянно говорили о том, что существует некое сомнение насчёт чистоты остальных девушек среди гопи, они сами считались чистыми среди обыкновенных людей. И посему Яшода обратилась к одной из них:
– О Джатила, возьми дырявый кувшин и принеси из Ямуны немного воды.
– Как? Нельзя принести воду в дырявом кувшине.
– Нет. Врач сказал: «Если кто-то действительно чист, то сможет принести воду в дырявом кувшине.
Джатила не могла отклонить представляемую перед ней просьбу Яшоды. Яшода просила ее с такой силой, что она должна была согласиться. Но когда она зачерпывала воду кувшином то из всех дыр лилась вода. Затем Яшода попросила Кутилу принести воду в этом кувшине, но та не рискнула попробовать, видя неудавшуюся попытку своей матери. И тем не менее Яшода так просила Кутилу, что она вынуждена была согласиться. Но и она не смогла принести воды, поскольку в этом кувшине было так много отверстий, что вода сразу же вылилась наружу.
Затем с они подумали: «Что же нам теперь делать? Разве среди всех девушек Вриндавана невозможно найти одной чистой? Ужасно!» Затем Кришна в одежде врача указал на Радхарани, говоря следующее: «Я думаю, что Она чистая женщина, попросите её принести воды».
И от просьбы Яшоды Радхарани не могла отказаться. Она зачерпнула воду, и прежде всего Она думала о Кришне и молилась: «Если Ты придешь ко мне на помощь, то тогда Я смогу это сделать. В противном случае это невозможно». Радхарани налила в дырявый кувшин воду, в то время как Кришна прикоснулся к этому кувшину воды. Радхарани с великим опасением понесла кувшин в дом Яшоды и с удивлением говорила: «Вода в кувшине, она здесь!» Она захватила с Собой нескольких служанок, сакхи, своих близких подруг, и они все с удивлением увидели, что Она несла воду из Ямуны. Дыры, как прежде, оставались в кувшине, но вода тем не менее не выливалась. Таким образом она принесла воду Яшоде, и все при этом почувствовали немалое удивление. И эта вода с какими-то ненастоящими снадобьями была дана мальчику Кришне, и Кришна вышел из «бессознательного» состояния.
Все это было придумано Кришной для того, чтобы показать истинное положение Радхарани, чтобы показать то, чем на самом деле, что такое истинная чистота. Чистота в обыкновенном понимании – это ненастоящая чистота. Подлинная чистота, подлинная неосквернённость находятся несравненно выше всех относительных понятий о чистоте. И это непостижимо, это за пределами наших познаний и способности к разумному пониманию, совершенно наподобие того, как дырявый кувшин может сохранить в себе воду. И это чудо. Но Господь творит чудеса. Его пути исполнены чудесами. Мы должны быть готовы к этому. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажется ошибочным. И посему говорится следующее: Гйане прайасам удапасйа наманта эва: освободись от своего прошлого, от того, что ты получил в мире чувств, в мире эмпирического знания. Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в трансцендентный мир, опираясь на мирское знание. Но этот стих говорит: «О вы, падшие люди, вашим богатством является опыт, опыт ваших чувств. Но этот опыт здесь не работает, в высшем мире этот опыт не имеет никакой ценности. То, что существует в высшем мире, является чем-то новым, и посему приближайтесь к этому миру с открытым умом; поймите, что для безграничного все возможно. Все ваши ожидания, предположим ваш прошлый опыт, не имеет здесь никакого значения. Запредельный мир совершенно новый для нас.
Очень трудно освободиться от этого суеверия так называемой истины, обнаруживаемой здесь. Но далее необходимо принять, что для Господа нет ничего невозможного. Для Господина нет слова «невозможное». Слова «возможное» и «невозможное» обнаруживаются только в нашем лексиконе, и тем не менее даже Наполеон хотел убрать слово «невозможно». Он говорил: «»Невозможно» – это слово из словаря дураков». Как мы можем понять то, что изначальный гуру нашей сампрадаи впал в иллюзию? Это невозможно. Мы должны отказаться от нашего «знания» – гйане прайасам упадапасйа наманта эва. Мы можем принять это так, то, что, скорее всего, Кришна играет в прятки с Брахмой, нашим гурудевом. Все это подобно игре в прятки. Поэтому гуру тоже может впасть в иллюзию. Где Кришна побеждает других, а иногда другие побеждают Его, вводя Его в иллюзию.
Всё.
Слушатель: То есть, получается, это не обязательно читать все священные писания, которые здесь существуют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если у нас есть ключ, то мы сможем понять все священные писания одним разом.
#11:47
Знание от состояния
Слушатель: Получается, вы говорили, что Бог – это как бы звук, да? Если человек этот ключ, добился сам, находишь эту волну, то священные писания находятся на одной и той же частоте.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я это называю знанием от состояния. Если мы входим в определённое состояние, то все, что видели другие существа, находясь в этом состоянии, тоже нам откроется. Например, если мы трезвые, все сидим трезвые и каждый из нас выпивает стакан водки, то он увидит одинаковых зелёных человечков; или все одинаково съедают какой-нибудь гриб и нюхают один и тот же клей, то они будут видеть одинаковые видения. И когда мы имеем ключ, когда мы входим с помощью этого ключа в состояние, то нам открывается ровно то же самое, что и святым, и мудрецам, и йогам, и прочим, которые в этом же состоянии. А что такое священные писания? Это их записки. Они вошли в определённое состоянии и записали, и мы это называем священными книгами. Если мы войдём в такое же состояние, то мы испытаем то же самое, что и они, и священные книги мы будем читать как свои собственные, будем лишены каких-либо подтверждений, того, что мы наблюдаем. Это называется знанием от состояния. Или ещё оно называется видья или гьяна. То есть гьяна, когда нам что-то объясняют, когда человек стоит на балконе и говорит: «Я вижу рассвет», а вы говорите: «Я здесь сижу, ничего не вижу». Встаёт полукруг яркий, потом целый круг, потом освещает горы, деревья, дома, и это моё знание. Я могу им поделиться с другими, могу сказать, что если вы в такое-то время, выйдете на балкон, в такой-то месяц, то вы будете видеть то-то, то-то и то-то. Я этим знанием пользуюсь тоже, но когда я сам выхожу на балкон, то мне необязательно читать то, что святой отец сказал, потому что я сам знаю. Знание от состояния. Вот когда мы входим в состояния, о которых нам вещает Махапрабху: смирение, терпение, уважение всех существ и отсутствие тщеславия, нам открывается всё то же самое, что открылось Брахме; открылось Индре, когда он наконец понял, что никакими дождями не затопит он Вриндаван; открылось Бали Махараджу, когда он понял, что Господь Вамана, коротышка, его обманывает.
В разных обстоятельствах, как только душа преисполняется смирения к этой неизъяснимой силе Кришны, Красоты, смирением и терпением, ей открывается то же самое, что и другим, вошедшим в это. Вот и в «Бхагаватам» часто встречается эпитет «мудрецы прошлого» или «святые прошлого», в кавычках, конечно, «прошлого». Имеется в виду, что те, кто прошёл этим путём, это могли быть и те, кто потом пойдут, то есть мудрецы, шествующие этим путём, по дороге видят одинаковое по сторонам, по обочинам они идут. Если до какой-то цели пятнадцать километров, то через километр мы увидим одинаковую мизансцену, и неважно, ты пробежал километр за пять минут, или за четыре с половиной, или за десять, дойдя до этой точки, ты увидишь то же самое, что и те, кто потом прибежит, и те, кто до этого прибежали, и те, кто вместе с тобой. Это есть знание от состояния. Чем глубже у нас эти заповеди, чем больше наше сердце примет эти заповеди: смирение и терпение, тем дальше мы продвигаемся к величественному бесконечному, а с бесконечным можно разговаривать только языком смирения и терпения. Чем смиреннее и терпеливее мы, тем бесконечное открывается больше, и мы видим то же самое.
#18:23
Поступательные откровения предавшейся души
«Бхагаватам» построен как заметки путешественника, он построен, как Шридхара Махарадж называл прапанна-дживанамритам, прогрессивное предание, то есть поступательные откровения предавшейся души. Вначале «Бхагаватам» живописует мизансцену на этом пути, которую увидел этот Дхрува. Если уж говорить о бхакти, то Дхрува находится на довольно начальном этапе. Мы сейчас себя не сравниваем с Дхрувой, потому что мы ещё даже шаг не сделали, у нас только появилась мысль: «Может быть, взять костыль всё-таки?», а Дхрува уже сделал шаг, и, сделав этот шаг, он увидел некую мизансцену. Мы её ещё не видим, потому что мы шаг не сделали, а он увидел мизансцену, вот ему открылось нечто, результатом чего была молитва: «Господи, я всю жизни искал бриллианты, но когда я увидел Тебя, то все мои бриллианты оказались пустыми стекляшками. Я всю жизнь просил у тебя каких-то богатств, каких-то бриллиантов, но, когда Ты наконец пришёл ко мне и дал мне эти бриллианты, я вижу, что тот, кто даёт бриллиант, Он настолько ценен, более ценен с тем, что Он даёт», что вот эти вот дары его – это стекляшки. Дальше, следующей за Дхрувой, идёт ступень Джады Бхараты – это святой юродивый, который отказался, которого ничего не привлекало в этом мире. Он сумасшедший святой, я пропускаю там какие-то шаги, но следующая веха – это Джада Бхарата. Он уже ничего не просит у Господа, следующий шаг на пути к тому неизъяснимому, которое мы называем словом «Кришна», то есть сама сердцевина – это шалун с флейтой, который обвораживает своей игрой, своей красотой всё своё окружение.
Вот Джада Бхарата делает следующий шаг, а потом следующий шаг – Аджамила, там есть опять промежуточные шаги. Читракету – царь, который потерял сына, и сын как душа явился. Следующий шаг – Прахлада Махарадж. И Сарасвати Тхакур говорит: «Прахлада Махарадж – это первый реальный шаг к Кришне». Уже значительное расстояние пройденное, расстояние ещё бесконечное, конечно, каждая следующая веха длиннее предыдущей, это не то что расстояние между Дхрувой и Джадой Бхаратой такое же, как между Хануманом и похищенными жёнами, сколько их? Шестнадцать тысяч девушек и женщин и девушек, которых похитил Кришна у демона, сына Земли. Как же его звали? Нарака, по-моему. Так вот, между Дхрувой и Джадой Бхаратой один метр, а между Хануманом, его преданностью и преданностью этих женщин, которые написали письмо Кришне: забери нас отсюда… По сути дела, это души, которые пишут письмо Господу. Они говорят, что нас здесь держит в темнице, в этом мире, нас здесь много, шестнадцать тысяч человек, и только ты один нас сможешь спасти, они не знают, кто он, только понаслышке, и вот, строит планы какие-то, хитростью их похищает, забирает к себе. Вот такое вот между Хануманом и этими женщинами расстояние – миллиард километров, по сравнению с тем, что между Дхрувой и Аджамилой.
В этой книге «Прапанна-дживанамритам» он обозначает основные вехи, и он компилирует из разных священных писаний. Прапанна-дживанамритам – постепенное, или поступательное, движение на пути к самопреданию, прапанна-дживанамритам. Он берёт из упанишад, из пуран что-то, может, что-то из «Бхагаватам», что-то из «Гиты», что-то из итихас и араньяк и так далее. Он показывает, какая молитва исторгнется из твоих уст, дойдя до определённой вехи. В целом «Шримад Бхагаватам» – это как раз и есть, больше всего там как раз цитат из «Шримад Бхагаватам». «Шримад Бхагаватам» – это и есть те самые поступательные действия, которые заканчиваются повестью вот этих самых девушек, которые, презрев свою репутацию, своё доброе имя, уважение окружающих, предались блуду с Кришной, что им уже всё равно. И вот эти вот путевые заметки и заметки – то, что я вижу, дойдя до определённой вехи Истины. Собственно, священные писания в молитве преданных, и вот их молитвы – это как раз знание от состояния. Если мы движемся в правильном направлении, то у нас возникает эмоция, возникает молитва, которая копирует то, что они видят, а это может быть невербальное, это могут быть в нашем случае какие-то мысли, какие-то озарения, прозрения, но если мы возьмём содержательную часть того, что мы высказали, она абсолютно совпадёт с содержательной частью санскритского варианта, написанного по всем правилам.
И уже на высших этапах там, конечно, никаких нет санскритских молитв, потому что сами Веды, которые есть санскрит, они говорят: вот это описать не можем, у нас нет таких формулировок, буквы, все эти тха, кха, у, а, о, и, их нельзя так сложить, чтобы выразить. Что происходит дальше? Там уже язык Вед или вообще Веды бессмысленны, бесполезны, и там заканчивается мудростью. И как же там пишут путевые заметки? А никак. Они блеют, бормочут, смеются, плачут, исторгают ругательства, проклятия, наполненные любви, мычат, катаются по полу, смеются, рвут на себе волосы. Там сказать-то уже нечего, остаётся только мычать и ругаться кто как может, там деформируется всё, в том числе и санскрит. Жители Враджи на санскрите не говорят, а на каком-то санскритском суржике. Шримати Радхарани, её речь не санскритская, всё сбивчиво. Примерно как в «Бхагавад-гите»: когда Кришна показывает Арджуне вселенскую форму до и после, там такой хороший, грамотный санскрит; когда Арджуна видит вселенскую форму, там начинается заикание, повторение, нарушение ритма, сбивчивость, потому что вышибает из колеи. Вот во Вриндаване вся жизнь выбита из колеи.
#28:42
Сверка первых шагов души
И вот когда душа идёт этим самым поступательным путём, она может сверять, в правильном ли она направлении движется. А что значит идёт? Она не ножками топает, а её смирение и терпение углубляется, углубляется, углубляется, её уважение к другим становится всё сильнее и сильнее и сильнее её желания делать что-либо напоказ, то есть тщеславие – делать что-либо для уважения окружающих к ней – уменьшается, уменьшается и уменьшается, а уважение к этим самым увеличивается, увеличивается и увеличивается. Это и есть то самое поступательное движение, увеличивается смирение и терпение. Мы можем сверять. Мы читаем священные писания, мы читаем их и забываем, нам необязательно их помнить. Здесь Шридхара Махарадж говорит: «Священные писания – это пример нашего умственного опыта». Не все, конечно, священные писания, я говорю о священных писаниях, где молитвы, там, где вот эти самые заметки «Здесь был Вася». На каком-нибудь камне в Крыму написано «Здесь был Вася». Если это, конечно, русский турист, он пишет всегда три буквы, а не слово «Вася и Петя». И так понятно, что он здесь был и что он москаль, но, если мы увидим эти три буквы, мы знаем, что мы прошли путём этого самого Васи. Вот сам факт того, что я это увидел и пошёл дальше, означает, что я был в том месте, где был Вася. Так же вот эти вот молитвы святых. Особенно молитва, вот есть молитва Бхактивинода Тхакура «Гопинатх» ну или «Прапанна-дживанамрита» – это вообще наше путеводное издание, его надо по строчке читать хотя бы каждый день. И вот мы на этом пути увеличения смирения и терпения, а «здесь был Вася». Или мы пришли к чему-то, и надо написать «Я здесь был», а тут уже написано «Здесь был Вася», здесь был такой-то. Потом смотришь: о, а здесь уже написано «Здесь был Вася», значит, я правильным путём иду. Вот «Бхагаватам» так и построена. Как, например, если я вот произнесу слова: «Переправа, переправа, берег левый…» Дальше там что?
Слушатель: «Берег правый».
Б. Ч. Бхарати Свами: Это написал Твардовский. Вот там выходит Василий Тёркин, вот, значит, он описывает, как бойцы подошли к Днепру: «Переправа, переправа, берег левый, берег правый…», и все, и мы забыли про это. И когда вдруг нас жизнь забросила на берег Днепра и мы увидели, что у нас вырвется само, наша спутница или спутник скажет: «Слушай, нам надо найти переправу», и ты: «Переправа, переправа, берег левый, берег правый». Ты уже не помнил этого Твардовского, но оно само в тебе выскочило, и ты смотришь: так это же написал Твардовский, значит, он здесь был. Вот точно так же, когда у нас будет исторгаться молитва, мы можем мысль, ещё не оформленную в молитву, смерить, где, в какой точке мы находимся, потому что весь путь он подробно описан святыми, каждый шаг описан. Но пока у нас не исторгается молитва, потому что, как я говорил, ещё шага не сделали, но по крайне мере у нас есть желание взять костыль. Потому что первые шаги все равно будут с костылями или с ходунками. И покуда мы ещё не сделали шаг, мы просто читаем, понимаем: ничего нет.
Слушатель: Что бы когда-то оно потом всплыло?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, оно обязательно всплывет, если мы идём тем же самым путём, что прошли они, тоже сначала с ходунками, потом отбросив их, потом медленно шаг за шагом, прогрызая эту толщу: несмирение, и нетерпение, и неуважение, и тщеславие разбивая проходили. Они оставляли нам на стенах «Здесь был Бхактивинод Тхакур», «здесь был Наротама Дас Тхакур», здесь был такой-то.
#35:08
Шестая мембрана – мембрана души
Слушатель: Махарадж, а вот то, что в обыкновенной жизни мы вспоминаем, это всё наш опыт, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А вот если же это не наш опыт, если мы будем читать, оно где-то будет, а потом мы вдруг будем этом вспоминать? Или в этом и суть? Это не наш опыт, но мы к этому идём.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это не наш опыт, вернее, этот опыт уже был у кого-то.
Слушатель: То есть не важно, он не должен быть нашим опытом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну станет нашим, это будет не чувственный, а духовный опыт. Это не опыт, полученный путём обрезания, прикосновения, это будет другой опыт. Это будет опыт прикосновения сердца к чему-то, как будто вот сердце вытащил, прислонил или дал ему что-то послушать. У сердца своя мембрана. Весь опыт – это дребезжание мембран. Есть звуковой опыт, потому что у нас ухо дребезжит, и в это дребезжание мы вкладываем смысл какой-то, мы говорим: «Я услышал музыку» или «Меня позвали в кино». Но это попросту дребезжание мембраны, а в это дребезжание смысл входит какой-то, и вот в сердце смысл входит какой-то. Да, эти все пять мембран имеют разные тонкости, поэтому они и улавливают разные волны. Ухо улавливает самую тонкую волну, глаз – более грубую волну, а нос – ещё более грубую, язык – ещё более грубую, а кожа – это самая грубая мембрана, самая толстая, в носу – более тонкая, в глазу, а ушная мембрана совсем тонкая, она прямо в ум, не в мозг, конечно. Но даже с физиологической точки зрения мембрана ушная в мозгу, а вот эти все через посредство проводов, проводников. Нос, хотя и носом можно слышать, это будет запах, но это будет запах вибрации какой-то. Каждый звук имеет свой запах. Если мы этот звук, это волна звука, это то, что мы называем «звуковая», она заглушает нам свою запаховую составляющую. Так бьёт по ушам звук, что мельчайшая ее составляющая, такая как запах, она просто гасится, мы на неё внимания не обращаем, но если мы оглохнем, то мы не будем слышать, вернее, не будем вот эту волну воспринимать ухом, но мы будем воспринимать запахом и видеть.
И вот самая тонкая, самая оголённая мембрана чувства – это звук, это слышать, поэтому мы святых стараемся слышать, а не нюхать или касаться, да? Потому что если святого касаться, то ты почувствуешь, что это книга. Он говорит: «До свидания», закрыл дверь, но он остался в виде куска бумаги. Если мы скажем: «Так, я не хочу его слышать, я хочу к нему прикоснуться», раз к нему. Поэтому мы и стараемся не щупать его и не нюхать, а слышать. Так вот, сердце тоже мембрана или душа, это такая тонкая мембрана, что звук, запах просто не фильтруется, он пролетает мимо. Эта мембрана может уловить то, что не может уловить слух или запах, она такая тонкая, что она может уловить эмоцию души, она может уловить преданность, она может уловить веру, такую волну, как шраддха, или бхакти, или служение – такие совсем тонкие вещи. Вот просто сейчас наше сердце забито, как ухо забито, знаете, серой, когда вытаскивают, и вдруг оказывается, столько звуков было. И вот наше сердце такой толстой слизью, когда легкие, знаете, кашляешь и все в этой слизи. Прохаркаться потом, тогда ты сможешь дышать, из уха вытащить серу, там нос прочистить, с языка соскоблить налёт, глаза протереть.
И сердце тоже такой толщей покрыто, но эта толща не материальная, такой вот жир – это самомнение, это гордыня, это высокое о себе мнение, это зависть, это надменность по отношению к другим, жадность. Вот эти вот толщи покрывают сердце наше, ту самую тонкую мембрану, и она просто перестаёт дребезжать, она уже не воспринимает волну любви, волну преданности. И их надо разбить, растолкать их, смыть с себя. Или кришнаиты говорят: очистить своё сердце. Это процесс постепенный, а не то что сегодня ты проснулся, и ты прохаркался, ты уже дышишь и слышишь. Нет, это постепенно происходит, это надо смыть с себя, а для этого нужно поместить себя в среду, заставить себя поместить в среду. Когда мы грязные, то, лёжа в постели, мы не можем очистится, нам нужно заставить себя подняться из кровати, пришел с пробежки или там в огороде повозился, уставший. Надо заставить себя, за шкирку себя перетащить в душ и включить его, и тогда вода начинает постепенно смывать эту грязь.
Так же надо заставлять себя перемещаться, а лучше всего находиться в среде преданных. И в этой среде наша гордыня, неуважение к другим, надменность сами собой начинают смываться, размягчаться и потом смываться. Махапрабху говорил, что, помещая своё сердце под потоки, под душ святого Имени, святое Имя разбивает нашу гордыню, наши все пороки, сердце становится мягким. Мягкое, оно уже способно воспринимать совсем другие вибрации, которые существуют. Не то что они вдруг включили. Волны любви, волны преданности и веры пронизывают всё, просто мы их не слышим, не воспринимаем. Так же как мы не слышим шум собственной крови в голове, она шумит, по сосудам она, как вода в трубах. Если прислушаться, вода в трубах течёт, мы привыкли, и мы не слышим. Надо так свой слух настроить, принять такую долю под язык, чтобы услышать, как кровь шумит, как мысли выстраиваются в очереди и говорят нам: обрати внимание на это. Какую дозу? Ну это доза, здесь таблетками не обойдёшься, как говорит великий кормчий современности: «Помидорами не отделаетесь», санкции по отношению к Турции. «Помидорами вы не отделаетесь», вот здесь тоже препаратами и упражнениями не отделаетесь. Это нужно менять своё сердце, пока оно не станет эластичным, разбивать свою гордыню, читать, петь молитвы святых. Молитвы святых, молитва ко Святому Имени – самый действенный способ разбить свою гордыню.
#45:17
Жизнь преданного – это молитвенная жизнь
Жизнь преданного – это молитвенная жизнь, это вообще молитва. Молиться можно словами, а можно жестами. Жизнь преданного… Вот когда мы живём, мы просыпаемся утром, а вечером ложимся спать, ходим куда-то, что-то делаем, говорим, это должно стать жестикулированием. Арджуна молился, пуляя стрелы, – это была его молитва. Он был вообще не поэтом. Он говорит: «Я не могу так высказаться». Кришна говорит: «Ну ничего, ты выскажись своим телом. Пусть твои молитвы будут стрельбой в того, на кого Я укажу». То есть есть разные формы молитвы. Для преданного вся жизнь – это вербальная молитва, когда он повторяет Имя, и молитва телом, когда он совершает какое-то действие. Как вот есть индийский танец бхаратнатьям, там ещё там каждый жест – это какая-то буква или какой-то иероглиф, вот они пляшут, а на самом деле, если ты не понимаешь, тебе кажется, что тёти там пляшут, а тот, кто понимает язык, он видит, что с ним просто общаются, что-то говорят, не просто ножкой стучит, а что-то объясняет. Постучала пальцем, вот так вот задвинула, это означает «мужа нет», «пришёл», потом «накорми его». И вот кто понимает этот язык, он просто читает, читает. Для непосвящённого это просто какие-то жесты, а для посвящённого, он вернётся и скажет: «Я такой рассказ интересный послушал», а пересказать-то его нельзя, это всё жестами.
И жизнь преданного, вот наши жесты должны стать молитвой. Почесался, умылся, что-то спел, пошёл на работу, закрутил гайку, вернулся – всё это элементы объяснения Кришне в «любви» (в кавычках «любви»), это всё попытка обьяснить Кришне, что Он один единственный. Это обман, конечно, но наша задача – даже обманным путём убедить Кришну, что, кроме него, у нас нет никого. Вот наша жизнь – разговоры, движения – это все попытки убедить, что Кришна – единственная надежда. Если нам удастся Его обмануть. Конечно, это не единственная наша надежда, у нас ещё в банке есть, ещё столько лет впереди, мы ещё молоды, у нас есть в конце концов страховка, есть социальный пакет, так что, если Кришна уж нам не поможет, то по крайне мере немецкое правительство нам не откажет. Но попытаться обмануть Его нужно: Кришна, я ни на кого больше не надеюсь: ни на будущее, ни на прошлое, ни на родню, ни на немецкое правительство, ни на русское, ни на деньги. Это враньё, но попытаться убедить надо. Его, конечно, обмануть сложно, я бы даже сказал шансы стремятся к нулю, но обмануть Его преданных легче. Можно преданным сказать, что я полностью предаюсь, у меня больше надежды ни на что в этом мире, убежища здесь нет. Преданные доверчивые, а вот они Кришну могут убедить, Ему сказать:» Кришна, у меня для тебя хорошая новость: вот тут один ещё постучался в окно и говорит, что у него нет прибежища там, он хочет сюда. Там вот один постучался и говорит, что не убежища, и мы склонны верить». И Кришна… (неразборчиво) …близких преданных. Кришна говорит: «Ну ладно, Я вам верю, такие преданные не могут врать», и тогда Он пропускает. Поэтому мы, если Кришну не удасться обмануть, будем пытаться обмануть святых, и поэтому Говинду Махараджа мы все обманываем. Мы говорим: «Я хочу получить от вас святое Имя, я обязуюсь посвятить свою жизнь служению, обязуюсь отказаться от таких-то порочных качеств, выполнять такие-то заветы и исполнять такие-то запреты». Он говорит: «Ну конечно, на тебе чётки, такая искренняя душа». Вот так мы его обманываем, а он уже Кришну обманывает. Ну что, на этой весёлой ноте тогда будем заканчивать. Джай Гурудев.
Транскрипция: Анжелика
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
