«Служение 24 часа в сутки»
«Служение 24 часа в сутки» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 3 июля 2015 года, Вайшнавский Фестиваль, Киев
- Круглосуточное служение (00:00)
- Последний звонок (04:08)
- Свобода воли и свобода действия (07:52)
- Постепенный прогресс (19:02)
- Возвращение блудного сына (22:52)
- Ценность чего-то определяется его необходимостью (26:45)
- Какова цель предопределённой пьесы? (33:30)
- Преданность ломает сценарий Брахмы (38:32)
- В какой момент Господь нисходит в Божество? (41:09)
- Храмовые Божества (43:56)
- Самадхи Гурудева (49:50)
- Три свойства Гаятри-мантры (50:52)
- Зависть по мотивам брахманской инициации (55:56)
- Другая задача (71:06)
- Вьяса систематизировал учения (81:24)
https://www.youtube.com/watch?v=p6Wmn3IyX7A
Служение 24 часа в сутки
Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 3 июля 2015 года, вайшнавский фестиваль, Киев
# 00:00
Круглосуточное служение
Слушатель: Поясните, пожалуйста, что означает служение 24 часа в сутки. Есть такая фраза или понятие «служить 24 часа в сутки».
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит в 12-й главе: «Всегда думай обо Мне». То есть, если ты отдал свое существо Ему, то, что бы ты ни делал, это и есть служение. Шридхар Махарадж говорит: «Преданный, что бы он ни делал: ходит в туалет, ведет машину, служит на алтаре, готовит, говорит, смотрит, спит, всё что угодно, – это уже служение». Я не помню санскритскую формулу (Шридхар Махарадж часто ее приводил), а смысл такой, что если голова пролезла, то всё остальное пролезет. Иными словами, если ваше сознание устремлено на что-то, то на это будут устремлены и ваши чувства, и ваше тело, и ваше время, и, собственно, этому будет посвящена ваша жизнь. Или, как финансисты говорят, ты живешь там, где у тебя банковский счет. Если у тебя все деньги в Швейцарии, то ты живешь в Швейцарии, даже если ты физически находишься в другой стране, потому что ты защищаешь там свои интересы, у тебя всё внимание туда. Если мы направлены на Всевышнего, то следствием такого является служение Ему. Если мы чем-то увлечены, то, что бы мы ни делали, подчинено этому объекту нашего влечения. Как в примере с той маркой. Если у нас все марки собраны, кроме одной, то, что бы мы ни делали: ходили бы в магазин, заботились о детях, ходили бы на работу, – это всё этапы поиска вот этой самой марки. Какая-то глупая цель, но представьте себе, что цель моей жизни – это найти эту последнюю марку, тогда всё, что я буду делать, будет подчинено поиску этой марки. Если наше внимание устремлено, упало якорем на Господа, то всё, что бы мы ни делали, это будет служение, это означает «24 часа». Физически это может выглядеть…. Собственно, что мы делаем всю жизнь? Мы делаем только четыре дела: сидим, стоим, идем и лежим. Ну бег – это как часть ходьбы. Мы от рождения до смерти лежим, ходим, сидим и стоим. И внешне тот, кто полностью предан Кришне, и тот, кто совершенно живет только ради себя, выглядят одинаково: каждый из них стоит, ходит, лежит или сидит. Но один делает это для Господа Бога, а другой делает для себя, а внешне то же самое.
Слушатель: Поиск этой последней марки в мирском понимании – это сумасшествие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: То есть в принципе немножко можно….
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, они будут на тебя посматривать с опаской.
# 04:08
Последний звонок
Слушатель: Скажите, вот концепция Кришны для нас умозрительная, это понятно. Нам не стоит даже сильно в этом направлении сосредотачиваться. В концепции меня самого: мои действия, мои поступки, слова какие-то – это отлетающие части ракеты, это когда мы какие-то привычные действия делаем и потом чувствуем внутри искренне: «Здесь нет Счастья, это нам не надо». В этом направлении прикладывать усилия и потом потихонечку…. Как раз в этом может состоять наша личная работа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Личная работа – да, это, как только ты почувствовал фальшь, понимать, что дальше тупик, дальше я не пойду, это фальшивое, это ненастоящее.
Слушатель: На это тратить свою жизнь не надо, свое внимание, свое время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть нужно разворачиваться, не ждать маржин-колл. Знаете что это? А, ну ладно, кто на финансовых рынках работает, тот понимает. Маржин-колл – когда ты всё теряешь. Допустим, ты купил какие-то акции, они стали дешеветь. И надо что? Зафиксировать убыток, выйти в деньги, в кэш какой-то, признать, что сделал неправильный выбор. А ты ждешь, ждешь, они всё дешевеют и дешевеют. Тебе надо выйти, а ты всё думаешь: «Рынок развернется», а он всё идет вниз, идет вниз, и потом наступает маржин-колл – это называется «последний звонок» – дзынь, и у вас больше ничего не осталось.
Слушатель: Это фактически смерть, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Маржин-колл – ты всё потерял. Ты вложил в акции, а их больше нет.
Слушатель: То есть уже понимание какое-то есть, а возможности действовать уже нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Это еще сравнивается, как у вас сундук, и в этом сундуке только одна настоящая золотая монета, а все остальное фальшивое. Ну не фальшивое, а или чисто фальшивка, или золото с содержанием каких-то металлов. Определить мы можем как? Мы эту монету взвешиваем. Просто берешь пару, взвесил: та, что тяжелее, та менее фальшивая. Выкинули ложь, берем еще одну, и так, взвешивая их, мы придем к одной-единственной. Мы в конце-концов выбросим монету, в которой 99 %, и останемся с монетой, где чистое золото. Так же и поиск Истины: как только мы почувствовали ложь… Искренность – это смелость сказать себе «стоп» и развернуться, а не ждать маржин-колл. Вот это искренность. То есть когда ты понимаешь: «Ну да, здесь, конечно, неправильно, но все-таки у меня здесь есть некий статус: я уже старший преданный, я президент храма, в конце-концов я семью могу содержать на то, что брахмачари распространяют книги и какие-то отчисления, моя ж семья тоже преданные» – это маржин-колл тот самый, то есть ты продолжаешь идти по лжи.
# 7:52
Свобода воли и свобода действия
Слушатель: Махарадж, как в этом контексте наша свобода воли, насколько она существенна? Говорят, что травинка не шелохнется без воли Господа и, с другой стороны, у нас есть свобода воли.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А в чем противоречие?
Слушатель: Мы как-то даже спорили с товарищем. Он говорил, что у нас стопроцентная свобода воли, нами никто не руководит, не управляет и не контролирует нас. Мне как-то это не нравится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему же тогда ты зонтик берешь, а не говоришь: «Так, стоп! Я иду на работу. Пятнадцать минут чтоб ты не лился».
Слушатель: А вот если даже «волосок не упадет», насколько это всё верно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это точно не соответствует истине, потому что без моей воли у меня всё выпало. [смех] Волоски падают. У нас есть свобода воли, да. Дело в том, что свобода воли не то же самое, что свобода действия. Хотеть не вредно, что называется. У нас есть свобода воли – мы хотим, мы волеизъявляем. Но, что из этого получится, это уже не от нас зависит. Действительно, всё предопределено. Книга жизни…. Когда вселенная создавалась, был написан этот сценарий от начала до конца. То есть Творцом прописано всё. Все события, которые происходят, расписаны с самого творения, потому что есть такая вещь, как причинно-следственная связь. Если есть причина, у нее будет следствие. Если мы возьмем чистый эксперимент, то есть полностью повторим условия эксперимента, возьмем такой идеальный эксперимент, возьмем два эксперимента, где условия абсолютно одинаковы, результат будет одинаковый, не будет никакой случайности. Так же, когда вселенная создавалась, была первопричина. Это значит, что у этой причины совершенно предопределенное следствие. Следующее следствие – это уже сумма причины отдаленной, следующей причины, они суммируются, получается какое-то следствие. Это следствие соединяется с предыдущей причиной и получается новое следствие. Собственно, закон диалектики или правило диалектики: если есть утверждение, у этого утверждения есть обязательно противопоставление. Утверждение, собственно, предполагает, что есть «не». Если я говорю, «я мужчина», это означает, что есть не мужчина. Соединение тезиса, то есть соединение утверждения и противопоставления называется синтез. Тезис и антитезис – это синтез. Синтез есть следствие соединения тезиса и антитезиса.
Так вот, в начале творения был тезис. Творец, его называют Брахма, что-то заявил, дал некое определение. Появляется антитезис, естественно. Вот их соединение порождает синтез, и этот синтез становится новым тезисом и т. д. Это означает, что при сотворении мира конец был предопределен именно в той форме, в какой он и произойдет. Нет ни одного компьютера, способного вычислить всё это, и Кришна, предвидя ваши вопросы и ваши вопросительные лица, говорит: «Арджуна, ты даже не пытайся понять хитросплетения кармы. Этого не знает никто, и никому это не дано понять, кроме Меня, а Я всё знаю». Потому что Он такой компьютер, который всё знает, который просчитал всё. Ни одно живое существо не способно… Представляете, сколько хитросплетений? Поэтому бессмысленно… Но всё предопределено. Теперь вопрос: «А в чем же наша воля-то?» – вы прямо кричите молча. [смех] В чем же наша воля? А наша воля – принять ту или иную роль. То есть пьеса написана, а кто сыграет роль того или иного… Там очень много персонажей. В этой пьесе 8 400 000 подвидов персонажей, и у каждого подвида есть много разных ролей. И какую роль мы с вами сыграем, это уже зависит от нас. То есть в этой пьесе Отелло душит Дездемону, и только от нас зависит, кого мы будем играть, Дездемону или Отелло. Но пьеса написана. В начале XX века было модно: есть картинка, и ты туда лицо вставляешь, и тебя фотографируют, а ты на пляже. Где-нибудь в Петербурге вот эта картинка с овалами вместо лица, и ты туда вставляешь лицо и держишь русалку. [смех] Какую роль мы сыграем, в какую картинку мы влезем, это зависит от нас, но картинки уже все нарисованы, вся пьеса прописана. Это, так сказать, кажущееся противоречие свободы воли и полной предопределенности.
Слушатель: То есть если мы эту роль не выполняем или ее выполнит кто-то другой или кто-то третий, но она будет выполнена, то есть кто-то кого-то должен был бить, кто-то должен кого-то спасти…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы принимаем эту роль. По этой роли мы должны сыграть в другой серии, что нас убьют. А в той серии уже всё прописано, осталось только подобрать актеров, и от нас зависит, какую роль в этом эпизоде, в этой серии сыграем: казака или разбойника.
Слушатель: Может, из этого проистекает такая раздвоенность личности, то, что каждый?.. Светлое, темное начало… Может, это просто тяга к разным ролям?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да. Нас разрывают. В художественной сфере это назвали бы «неоднозначность личности». То есть он не просто злодей, а в нем есть какие-то добрые нотки. Но мы себя всегда оправдываем. Каждый смотрит свое кино, в котором он играет главную роль, а в любом кино главный персонаж всегда хороший. Какое бы кино вы ни посмотрели, даже если кто-то замыслен как отрицательный герой, но у него больше всего слов на экране, его больше всего показывают, он становится хорошим: мы его начинаем оправдывать. Я когда-то смотрел фильм один гонконгский, он от первого лица, там лица героя не видно, ты видишь то, что видит он, как бы смотришь от первого лица. Старый фильм. А он наемный убийца, и уже на пятнадцатой минуте ты его воспринимаешь как нормального. Ты его оправдываешь полностью, хотя он совершенный негодяй. Какие-то сомнения у него есть, какие-то диалоги, где-то он выполняет заказ, где-то от кого-то убегает, в кого-то он влюбляется, но в целом это плохой человек: он зарабатывает на жизнь убийством. Но, покидая зал, ты совершенно уверен, что это хороший человек. А мы-то это кино смотрим уже 40, 50, 30, 20 лет. Конечно, мы здесь хорошие. Каждый в своем кино очень хороший персонаж, потому что он главный герой, а главный герой всегда хороший. Он всегда себя оправдывает, потому что мы в этом кино главную роль играем.
Слушатель: Разве наш выбор роли тоже не предопределен причинно-следственными связями?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, выбираем мы сами. Там есть элемент предопределенности. Появляясь в определенном теле, мы связаны способами поведения этого тела, но не полностью. Например, чтобы убежать от врага, если у вас шесть ног, то вы будете убегать на шести ногах, а если у вас еще крылья есть, то вы сможете еще улететь. То есть наш образ, наше тело в какой-то степени предопределяет образ поведения, но здесь свобода есть всегда. Особенно в человеческом теле у нас появляется огромная доля свободы.
# 19:02
Постепенный прогресс
Слушатель: То есть для того, чтобы начать серьезно прогрессировать, надо избавиться от отождествления себя с главным героем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В этом помогают нам святые или Господь Бог. Они позволяют нашему вниманию сместиться от себя к ним, к Господу Богу, посмотреть на себя со стороны и увидеть в себе, если уж не ничтожество, то неидеального персонажа. В этом ценность святых – они наше внимание смещают, магнитят. Мы понимаем, что мы здесь не главные герои. Все святые старцы, у них отсутствует эго, отсутствует гордыня.
Слушатель: Есть такие люди, достаточно реализованные, которые, можно сказать, приблизились к пониманию того, что они не главные герои, но все равно они не могут избавиться от каких-то интересов, стремлений материальных.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это процесс постепенный. Это правильно. Это не приходит в одночасье. Это постепенно. В «Бхагаватам» говорится, это просветление, когда ты понимаешь, что не ты главный персонаж здесь, а ты ничтожество, ты маленькая частица, джива. Этот процесс сравнивается в «Бхагаватам». В первом стихе второй главы первой книги, по-моему, говорится, что это как восход солнца: оно не сразу восходит, а сначала ты начинаешь видеть предметы, ты начинаешь отличать предметы. Его еще нет, но вдруг становится светлее. Сейчас мы находимся во мраке, а вдруг становится светлее: не то чтобы я совсем не главный, а есть еще кто-то главный, наверное. Потом становится еще светлее, и мы уже видим не силуэты, а мы видим уже цвета. Когда только-только появляется рассвет, мы еще не видим цветовую палитру, не видим цветов, мы видим очертания: черное и серое. Когда света становится больше, мы уже не просто очертания видим, а видим, что они заполнены какими-то красками. И потом мы видим само солнце. Мы по-прежнему видим очертания, мы видим краски, мы видим персонажей, мы видим предметы, но еще мы видим солнце. Так же просветление, или вхождение в святость, полностью в духовную жизнь – это когда мы сначала видим себя как нечто не самое главное, потом видим себя ничтожеством; наконец, Господь как источник всего света, как источник просветления становится видим. Поэтому, когда вы говорите, что у кого-то сохраняются какие-то пороки и привязанности, он находится в движении, это динамика.
# 22:52
Возвращение блудного сына
Слушатель: А если у кого-то пропадает вкус, стоит как-то спасать кого-то? И почему? Наверное, апарадхи – основная причина? Всё у человека хорошо, потом раз – как отрезало: начинает жрать колбасу и т. д.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что надо его спасать. Я, правда, не знаю, как. У меня нет ответа на этот вопрос. Да, спасать надо, но мне кажется, что это бесполезно. Просто ему скажите, что «когда это у тебя кончится, мы тебя всегда ждем». Шри Гуру всегда ждет. Гуру – это тот, кто неподвижен. Это значит, что он всегда будет на том месте, где ты с ним расстался. Ты, как блудный сын в христианстве, можешь уйти, прийти, уйти за тридевять земель, накопить несметные богатства, потом в наводнение всё это пропадет, и когда ты вернешься, то Отец наш, Господь Бог или Шри Гуру будет там же, в том же доме он будет тебя ждать. Он тебя примет даже с еще большими объятиями, чем того, кто рядом с ним. Есть вот эта притча. Нарада Муни вечно Господа своего Шри Вишну спрашивает, что же такое майа. И из раза в раз Господь Вишну говорит: «Иди, принеси мне воды». Вот он идет, набирает кувшин воды и встречает на берегу прекрасную деву, говорит ей: «Давай?» А она говорит: «Давай» [смеются]. У них дом появляется, скот, хозяйство, дети, потом всё это сносится наводнением, все кровиночки гибнут. Нарада выплывает на берег, грядет с опущенной головой и на том же месте встречает Господа. Господь говорит: «Ну, ты теперь понял, что такое майа?» [смеются] Так же и Шри Гуру: как бы мы ни уходили, сколько бы мы ни обзаводились сокровищами здешнего мира, когда-нибудь наступит весна, и они растают, и Шри Гуру будет там же, откуда мы ушли. Гуру от слова «гора», неподвижный. Гора всегда на месте.
Слушатель: Будет тот же гуру?
Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру – это концепция, так же как Кришна-концепция.
Слушатель: Чем дальше мы шли, тем более положение неустойчивое и больше страха, больше сомнений?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потом мы возвращаемся. Гуру еще означает «неподвижный», то есть сдвинуть его нельзя. Не физически. У него как у Шри Гуру как было мнение, так оно и есть. Как бы мы ни говорили: «А может быть?..» Он говорит: «Не-не-не». – «А все-таки?..» – «Не-не-не». [смеются].
# 26:45
Ценность чего-то определяется его необходимостью
Слушатель: Ну вот мы осознали, что мы в темноте, мы поняли, что где-то есть солнце, что оно прекрасно. По крайней мере начали подозревать, что, возможно, оно есть. Какие усилия наиболее эффективны для того, чтобы это солнце поднять в нашей жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно заразиться ценностями тех, кто это солнце видит. Они видят, они прозрели, а у нас какие-то очертания видно. Находясь с ними, мы тоже это увидим. Шридхар Махарадж говорил, что ценность чего-то определяется его необходимостью. Мы не чувствуем ценности воды, но в пустыне она дороже слитка золота. В пустыне если тебе предложат золото и воду, ты выберешь воду, потому что с золотом ты умрешь и всё, а с водой ты выживешь. В снегах Сибири огонь ценнее, а вода не имеет никакой ценности, потому что там ее много. Но для того, чтобы понять ценность чего-то, нужно поместить себя… Пусть это будет аскеза, то есть против своего ума поместить себя в некую атмосферу, тогда мы поймем ценность чего-то. Чтобы понять ценность преданности, ценность отсутствия гордыни, отсутствия надменности, отсутствия стяжательства, мы должны себя поместить в такую среду, где эти вещи потеряют ценность. Допустим, в городе, где все рафинировано, всё пластиковое и одноразовое, ценность – это босоножки на длинном каблуке, потому что в городе, в какой-то модной тусовке… Вот они ходят по подиуму: совершенно неудобная одежда, но там это ценится, потому что там этим ты можешь завоевать признание окружающих. Если ты босиком или в шлепанцах и в рваной майке, ты не будешь признан как «среди своих». Но стоит тебе попасть в тайгу, то ценность этих босоножек на высоких каблуках или каких-то тряпок сразу исчезает: нужен тулуп, нужны валенки и москитная сетка, чтобы тебя не съели.
То есть ценность чего-то мы понимаем, поместив себя в какую-то среду. В этом заключается практика бхакти-йоги – аскеза, мы помещаем себя в некую среду, в которой самоочевидно проявляются вещи, которые до этого были не ценны. Смирение, терпение. На подиуме они тебе не нужны. На подиуме тебе что нужно? Самовосхваление, гордыня, благолепие, как ты выглядишь. Как там они говорят: «Образ – ничто, жажда – всё». Когда вокруг много воды, ты думаешь, как ты выглядишь. А когда ты от жажды умираешь, тебе уже не важно, как ты выглядишь. Садхака, то есть тот, кто практикует бхакти-йогу, помещает себя в среду служения, где он понимает, что вера, терпение, смирение – это подлинные ценности, а всё остальное – самовыпячивание, знание, положение старшего преданного – вообще не важно. Это на подиуме важно, когда ты на празднике Гаура-пурнимы идешь с шелковым мешочком, и там бисером вышит Джаганнатх или лик Прабхупады с надписью chant and be happy. [смеются] Это там важно, это на подиуме важно – майка, где написано I lost my heart in Vrindavan [смеются], чтобы другие видели, что у тебя на спине, что ты «на спине» потерял свое сердце во Вриндаване. Это на подиуме важно. Что такое Гаура-пурнима? Это когда приезжают все Вайшнавы на всемирный подиум. У одних шелковое дхоти, у других – сари, тилака с ароматом от Armani. [смеются] Намазался и пахнешь сандалом, и все такие: «Прабхуджи!» [смеются] Это всё подиум, это всё ярмарка тщеславия. Если же мы помещаем себя в среду служения, это не важно.
Слушатель: Все равно даже встреча, какой-то совместный киртан, какой-то….
Б. Ч. Бхарати Свами: С мешочками? [смеются] Это подиум. А что вы думаете: на подиуме они молча ходят, дефилируют? Вот это отчетливо чувствовалось… Ну это из моего личного опыта. Когда у меня случился бесповоротный поворот, когда я почувствовал атмосферу в нашем Матхе в Навадвипе и на другой стороне, разницу. Или когда одни парикрамой ходят по разным Матхам (в том числе и в наш Матх они заходили), сразу видно было, кто есть кто, who is who.
# 33:30
Какова цель предопределенной пьесы?
Слушатель: Махарадж, задела вот эта предопределенная пьеса. А какая цель у этой пьесы? Ведь эту пьесу создал создатель?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма.
Слушатель: Не для Кришны, для себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде чем он создал, он говорит: «Я так воодушевлен, что я хочу воспроизвести это». Он же творец, он несамодостаточен. Нарада Муни спрашивает отца своего, Брахму: «Ты как паук? Ты из себя создаешь?» Паук из себя создает, а потом в себя забирает, то есть паук самодостаточен. Мы берем идеального паука, который из себя создает паутину, ест и ее снова в себя забирает, то есть он сам в себе. Вот он спрашивает: «Ты как паук или есть что-то, что является основой твоего существования, без чего ты не можешь существовать?» И Брахма говорит: «Я был изумлен, ошеломлен, впечатлен некой реальностью. То, что ты зришь, я создал под впечатлением того, что я ощутил». «Брахма-самхита» – это как раз то, что вырвалось у него из сердца. Махапрабху нашел пятую главу «Брахма-самхиты». Все остальные, до и после пятой главы, нам неизвестны, а вот пятую нашел, где говорится, что в этом мире каждый шаг – это танец, а каждое слово – это поэзия, поэтическое произведение. То есть они говорят стихами, а двигаются в танце. И Брахма, видимо, под впечатлением этого действа, воссоздал этот мир, попытался. Это не идеальное, но он попытался. Господь его вдохновил на это создание, а вот для кого он создал…
Я думаю, что любой подлинный творец, подлинный художник создает не для публики, а он создает для того вдохновения, для музы. Муза подвигла художника на то или иное произведение музыкальное или живопись. Муза пришла к нему во сне и заставила его творить. И подлинный художник творит для музы, а не для художественной галереи. А вот ремесленник творит, чтобы себе обеспечить существование. Ремесленник творит на продажу. Пусть это принимает формы признания, но по сути это все равно продажа. А истинный художник творит, только когда он вдохновлен. Даже если эта картина будет единственной в его жизни, если он подлинный художник, он ее создаст, и если не будет больше вдохновения, для других он не будет творить. Брахма как подлинный художник, потому что когда ты первый, то ты не можешь быть неподлинным. Понимаете? Первый, он всегда настоящий. Даже если он хуже копии, он все равно настоящий. Вот Брахма не мог творить для кого-то. Во-первых, никого не было, значит, он творил для этой музы, а эта муза ему была Радха-Говинда. Божественная чета были его музой, то есть он для Них творил и от Них. Поэтому так хорошо получилось. А то, что мы видим изъяны в его творении, это уже наши проблемы, а не его.
Слушатель: Не те роли выбираем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы просто смотрим на этот мир с точки зрения хозяев, поэтому мы и неправильно его видим.
# 38:32
Преданность ломает сценарий Брахмы
Слушатель: Преданность же не вписывается в этот сценарий?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, преданностью мы ломаем этот сценарий. Преданность вообще не замыслена Брахмой. Мы знаем пример, когда похитили телят. Когда Кришна играл, Брахма понял, что Кришна играет со Своими друзьями и телятами, и это не входит в художественное произведение, это отсебятина.
Слушатель: Побочный продукт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы помните, как в «Берегись автомобиля»? «Во времена Шекспира не было сигарет «Друг», и вообще, почему вы перешли на прозу?» [смеются] Евстигнеев, помните, определил, что?.. То есть он понял, что вне пьесы, когда речь зашла о сигаретах «Друг». До этого он даже не понимал, что… Смотрели, да?
Слушатель: Угу.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Подождите, подождите! Во времена Шекспира не было сигарет «Друг», и вообще, почему вы перешли на прозу?» [смеется] И Брахма понял: «Какие телята, какие ребята?» И он решил похитить. Он увидел эту преданность, которая не вписывается в его художественное произведение, и он понял, что надо изъять, а оно не изымается. То есть преданность сильнее замысла Брахмы. Если мы живем ради себя, то есть мы живем эксплуатацией, мы живем в мире потребления, тогда мы четко вписываемся в сценарий мира Брахмы. Роли все прописаны, от нас зависит только, какую роль сыграть. Но я полагаю, что вселенная существует так долго, что мы успеваем переиграть все роли. Но это мое предположение. Но это наш выбор – какую роль сыграть. Но когда мы ломаем этот замысел, то уже Господь ведет нас, мы ведомы Им, мы уже не вписаны в сценарий.
# 41:09
В какой момент Господь нисходит в Божество?
Слушатель: А вот Божества… Насколько важно грихастхам поклоняться дома, иметь какой-то алтарь, иметь именно Божества? В какой момент Господь входит в Божество, вот в это мурти? И как это понять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это индивидуально. Это каждый сам решает. Нельзя навязывать кому-то его способы поклонения. Нужно просто сказать, что из Божеств не нужно делать истуканов. Это не должна быть игра в «дочки-матери» с пробуждением, просыпанием. А в какой момент? Господь нисходит, когда Его близкий слуга, подлинный раб Божий, пригласит Его. Когда раб Божий этой супружеской Чете дает благословение поклоняться Божеству, в этот момент Господь нисходит. Самостоятельно купить мурти и установить, это Шридхар Махарадж всегда высмеивал. Господа нельзя пойти купить на рынке и поставить, это будет игра в «дочки-матери», ты куклу купил себе… Знаете, дети, они одевают, разговаривают, кормят с ложечки свою куклу, Барби и Рона. Только здесь Рон и Барби в дхоти и в сари.
Слушатель: Кен. [cмеются]
Б. Ч. Бхарати Свами: Кен и Барби в дхоти и в сари. Шридхар Махарадж всегда поощрял, что если в городе есть какой-то храм, какой-то центр, там есть Божества и преданные туда приходят. Как бы это центр притяжения. Потому что если каждый себе растащит божественность по квартирам, то у преданных не будет стимула вместе собираться: зачем я поеду туда? У меня есть свой Бог. Первостепенная цель – это садху-санга, общение с преданными, а не поклонение Божествам. Поклонение Божествам вторично. В «Бхагаватам» говорится, в святые места следует ходить для того, чтобы принять убежище у садху, для того чтобы… садху-санга, общение с садху, а не поклониться святыне. Первая цель – это общение с садху, а поклониться святыне – это уже второе.
# 43:56
Храмовые Божества
Слушатель: Есть ли градация Божеств, кому поклоняться в зависимости от уровня? И какое самое благоприятное для начала? Действительно ли Гаура-Нитай самые благоприятные для начала?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я тему с Божествами не очень понимаю. Не у меня надо спрашивать.
Слушатель: Я просто по поводу центра думаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже предметный разговор. Это надо просто сесть, учесть обстоятельства и решить. В наших храмах, начиная с Сарасвати Тхакура, устанавливаются Радха-Кришна и Махапрабху. Махапрабху как Нимай Пандит до принятия санньясы. И Шридхар Махарадж всегда устанавливал. Но это не жесткое правило, потому что в Пури установлены Божества Гауранги и Нитьянанды. Гурудев устанавливал божества Гирираджа. Это надо посоветоваться со старшими Вайшнавами и прийти к какому-то мнению, какой центр притяжения должен быть. Как правило, это Радха-Кришна и Нимай Пандит, Господь Чайтанья, но всегда есть исключения.
Слушатель: Мы как грихастхи Махапрабху поклоняемся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как обитателю Навадвипы. Не потому что Он грихастха был, а потому что Он жил в Навадвипе, а в Навадвипе Его преданные. То есть Господь Чайтанья в Навадвипе – это Кришна во Вриндаване. Навадвипа – это как Вриндаван. И Господь Кришна Сваям Бхагаван – это Господь во Врадже, когда Он окружен пастýшками и пастушкáми, матушкой Яшодой и Нандой Махараджем – это Шри Кришна. Дальше идут экспансии Кришны. То есть Кришна, который уехал из Вриндавана в Матхуру, – это уже не совсем Кришна, так скажем, это не Сваям Бхагаван. Подлинный Кришна всегда во Вриндаване со Своими близкими преданными. А там, где Он принимает обличия власти… В Матхуру Он поехал для чего? Чтобы самоутвердиться, чтобы обрести власть. Там уже не игра, а там какие-то уже дела у Него появились. Во Вриндаване у Него дел никаких не было, это отпуск, никаких дел нет. А в Матхуре, в Двараке, на Вайкунтхе, там уже дела какие-то, там уже ради других. Там Он уже говорит: «Когда религия приходит в упадок, Я прихожу из века в век. Когда порядок пошатнется в результате безверия, отсутствия дхармы, Я прихожу и восстанавливаю мировой порядок». Это Он в Двараку и т. д. переезжает, а во Вриндаване Его совершенно не беспокоит, что там, порядок или беспорядок, кто там кого убивает, какие Пандавы и какие Кауравы между собой ругаются. Он там ничего не рулит, Он порядок и закон не восстанавливает.
И Нимай Пандит до принятия санньясы… Санньясу он принимает для того, чтобы… В век Кали религией является воспевание Святого Имени. Он принимает саньясу для того, чтобы распространить Святое Имя по всему миру. То есть Он из Вриндавана уезжает в Матхуру для того, чтобы восстановить дхарму. В век Кали это что такое? Это дхарма – воспевание Имени, и вот Он уезжает восстанавливать дхарму. Мы поклоняемся Кришне, который не восстанавливает дхарму, который не творит, не делает, а который играет, поэтому Нимай Пандит до принятия санньясы… С распущенными волосами все наши Божества. Но это поклонение ко многому обязывает, должен быть пуджари. Просто это надо понять и расписание какое-то установить. Пригласить какого-нибудь бенгальца, который бы всё время занимался служением. Бенгальцы это любят. Не индусы, а бенгальцы. Он будет как примагничен к Божеству, будет целыми днями ему служить, и тогда народ начнет собираться. Господь начнет вокруг себя кристаллизовать пространство.
# 49:50
Cамадхи Гурудева
Слушатель: Махарадж, вы можете рассказать что-то про самадхи Гурудева? Я разговаривал с Бхакти Лалитой и спросил, как она видит рупануга-сампрадаю. Она говорит: «Для меня она представлена как самадхи Гурудева – единение в разлуке. «Это для меня, – говорит. – Я это вижу». Можете что-то сказать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это каждый преданный видит самостоятельно. Каждому что-то открывается.
Слушатель: Про самадхи Гурудева что-нибудь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Самадхи – это мавзолей, захоронение Гурудева. Тело Гурудева там погребено. Он остался там жить. Вошел в невидимую для нас фазу и там живет.
# 50:52
Три свойства Гаятри-мантры
Слушатель: Махарадж, а зачем посвящение в Гаятри-мантру, если, как говорят в писаниях, самое важное в Гаятри – это Имя Господа? Что может дать большего второе посвящение, нежели воспевание просто Махамантры, Святого Имени?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сама Гаятри-мантра очень благоприятна. Она помогает раскрыть главную мантру. Сама по себе мантра Гаятри важна. Но это первый аспект, второй аспект – с Гаятри-посвящением дозволяется выполнять те служения, которые с первой инициацией не дозволены. Это прежде всего поклонение Божествам. Только тот, кто чтит Гаятри-мантру, имеет второе посвящение, может служить Божествам. И третье: Гаятри-мантру стал давать Сарасвати Тхакур всем подряд, всем преданным. До этого это была привилегия потомственных брахманов, а Сарасвати Тхакур стал давать Гаятри-мантру всем. Он говорил, первое: «Это для того, чтобы человек, получивший мантру, чувствовал ответственность». Когда ты получаешь мантру, ты чувствуешь ответственность и начинаешь себя вести более ответственно. Ну первые несколько дней, естественно. И второе: в Индии к брахманам существует определенное… по крайней мере, тогда, в 30-е годы существовало определенное почтительное уважение. Если они видели, что ты со шнуром, они тебя уважали более, чем если бы ты был без шнура. Я как-то ехал на поезде в Пури. Было жарко, и я снял рубашку. Засветился во все стороны девятижильный брахманский шнур. [cмех] Традиционно шесть ниточек, а в нашем Матхе, как положено, девять, и он такой жирный прямо. И ко мне подсаживается человек, у него такой тоненький, какой-то уже поблекший. Ну видно, что брахман. Он говорит: «А я тоже брахман». [смеются] Вот видите, какое уважение. «Я тоже. Посмотрите, у меня тоже есть шнур», ласково-заискивающе.
Слушатель: Мы, кто не имеет второго посвящения, должны к этому стремиться? Насколько это повлияет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она просто мантра прикольная. [смеются] Прямо хорошая мантра.
Слушатель: Должны ли быть какие-то достижения у ученика, прежде чем гуру ему даст вот эту мантру?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это я не знаю. Когда гуру сочтет нужным. Я даже не знаю. Гурудев просто… А, его просили, он давал мантру.
Слушатель: Гурудеву как-то списки подали. Он говорит: «А что это такое?» – «Это списки, мы просто протестировали». Он говорит: «Ни на первое, ни на второе, ни на третье. Нет тут квалифицированных совершенно».
Б. Ч. Бхарати Свами: Для Гурудева всегда было важно желание, лаульям, стремление. Это было качеством профпригодности – желание, а не какие-то там знания мантр, знания санскрита или какие-то там качества. Нет, ну какие-то базовые вещи, хотя бы на экадаши мясо не есть. [смеются]
Слушатель: В чем разница квалификации первой и второй?
Б. Ч. Бхарати Свами: У Гурудева вообще не было такого понятия «квалификация». Он давал непостижимым способом.
# 55:56
Зависть по мотивам брахманской инициации
Слушатель: Это часто со стороны братских организаций было предметом критики и споров.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это из зависти. Так же как на Сарасвати Тхакура было покушение. Его хотели убить именно за то, что он брахманскую инициацию стал давать своим ученикам, а у него ученики были разночинцы: шудры, все были подряд. Принадлежность к брахманскому сословию – это некая ценность в индуистском обществе, и он стал эту ценность девальвировать, стал в массы ее бросать. Никто не подвергал его квалификацию как махатмы, как великого святого, но при этом этот самый святой низвергал брахманизм до уровня простолюдинов. Получается, что я родился в семье брахмана, я знаю санскрит, я знаю все мудры, всё это знаю, а этот вот взял, и он такой же шнур носит, и ему такое же почтение, как и мне. Сначала они пытались его в словесном споре низвергнуть: «Да, мы с вами согласны, но…» И вот он все эти «но» раз за разом разбивал в пух и прах, и оставалось только вот… На него покушение было, его хотели в Навадвипе брахманы убить. Подослали убийцу, а Сарасвати Тхакур это знал, или как-то чуял или кто-то ему донес, скорее всего, и он поменялся одеждами. Был такой… забыл, как его звали, Махарадж, в общем. Они были внешне похожи, поменялись одеждами, и Сарасвати Тхакур через окно вылез в одежде своего ученика и спокойненько сбежал. А тот вышел из дома, и на него толпа набросилась с палками, с оружием. Он был вообще из гхошей – это такая индийская мафия, они контролируют молоко. [смеются] В Индии есть сословие гхоши – это мафия, которая контролирует всю молочку. [смеются] В Италии контролируют мусор, помидоры, оружие, а эти молоко контролируют. И они все бесстрашные. И он пустился наутек так, что его не смогли догнать. Он был спортивного телосложения, они пытались его догнать и не догнали.
Слушатель: Кешава?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кешава Махарадж. Ты видел фотографию? Здоровый такой. Кто он был? Он громила, который долги выбивал из должников, этих гхоши. Он был их хитменом [hitman – наемный убийца], громилой. У него такая вот ладонь. [смеются]
Слушатель: Гуру сам определяет давать посвящение? В разных традициях по-разному. Почему? Это от уровня гуру зависит? Почему, не понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Я же не общался со Шридхаром Махараджом, с другими ачарьями, нынешними ачарьями. Для Гурудева было… Человек просит, значит, он дает. Его совершенно не интересовало, следуешь ты правилам или не следуешь, потому что если ты не следуешь, это твои проблемы. Он не будет спрашивать, сколько кругов, а повторяешь ли ты каждый день, а что ты вообще делаешь с восьми до одиннадцати. [смеются] Его это вообще не интересовало.
Слушатель: Существует такое, я слышал, что грехи учеников, которые не следуют тому, что… они отражаются на гуру. Гуру болеют.
Б. Ч. Бхарати Свами: А без этого они не болеют, да? Ну не знаю. Может быть. Но Гурудев говорил: «А мне все равно». Он говорил: «А зачем я буду чужие грехи брать?» С него как с гуся вода. Как вы говорите, в братских организациях… А поскольку они это монополизируют, они считают, что мантру «Харе Кришна» можно давать после… Сколько там? Пять лет, да? Или три года?
Слушатель: И три, и пять, в зависимости от Махараджа.
Б. Ч. Бхарати Свами: А тут просто с гор спустился: «Дай мантру». – «На». [смеются] И что, его тоже будут по-индийски «прабху» называть, как и меня, который пять лет каждый день бубнил эти индийские слова что ли? Я столько сил потратил. Я столько старался выглядеть как прабху, а он просто с гор спустился в малиновом пиджаке, в трениках с оттянутыми коленками, ему также дали мантру. Я, понимаешь, умею дхоти завязывать, а он… [смеются] То есть это девальвация происходит. Так же как Сарасвати Тхакур девальвировал понятие «брахманизм», и за это его брахманы не любили, так же Шрила Гурудев девальвировал первую инициацию, вторую инициацию. Шридхар Махарадж санньясу сразу давал. Из ISKCON люди приходили, просили санньясу, он им давал санньясу. И из-за этого на него тоже было покушение. Пришел один тип с пистолетом. Шридхар Махарадж его в дверях: «Ну, давай-давай делай то, за чем пришел». Он говорит: «Тебе не стыдно? Я же твою мать знаю, отца знаю. Что ты пришел сюда?» [смеются] Один гуру из ISKCON подослал этого индуса. Потому что он реально девальвировал понятия, первую и вторую инициации. Они же думают, что это что-то такое для избранных: ты должен заслужить, чтобы получить Святое Имя. Махапрабху пришел, всем раздает, а теперь, спустя 500 лет, ты должен заслужить. А тут появляется кто-то, кто за так дает, и самое обидное, что его в философских спорах не перещеголять, потому что он тебя в пух и прах разобьет. Более того, наш духовный учитель, основатель нашей организации, его считал своим наставником. И когда он уходил из этого мира, он нам сказал, что «если вам что-то непонятно в духовной жизни, всегда обращайтесь к нему, потому что на Земле есть только два человека, которые могут дать вам сознание Кришны, – это я, – Прабхупада говорил, – и Шридхар Свами». И тут Шридхар Свами начинает девальвировать, понимаешь. Мы условие ставим: три года, пять лет, потом брахманскую… Сколько еще надо терпеть всю эту индийскую мантру? Чтобы брахманскую получить в ISKCON, сколько нужно времени?
Слушатель: По-разному. Ну пять лет. Рекомендация старших преданных там очень важна. За тобой же наблюдают кураторы. В целом, есть в этом смысл, конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, ты ж… дал, и всё. [смеются]. Вот эта жадность от того, что ты себя считаешь принадлежащим к кругу избранных. И принять в круг избранных кого-то, для этого человек должен что-то делать. Правильно?
Слушатель: Махарадж, а слова Прабхупады о том, что «я могу дать сознание Кришны и Шридхар», эти слова были сказаны до того, как Шридхар Махарадж начал вот так посвящение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж начал давать посвящение в 82-м году, а Прабхупада ушел в 77-м. Шридхар Махарадж до этого не давал посвящения.
Слушатель: А точка зрения Прабхупады изменилась бы в связи с этим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну откуда я знаю?
Слушатель: Ну Прабхупада тоже давал всем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Прабхупада вначале давал всем, а потом стал появляться некий ценз, который имеет смысл, чтобы человек чувствовал, что это что-то серьезное. Когда появляется организация, то нужны какие-то формальные рамки обязательно. Но когда эти формальные рамки заменяют суть, то остается только форма, а суть уходит. Когда Прабхупада только приехал в Америку, он никаких условий не давал. Он всем давал инициацию первую, вторую. Потом, когда это разрослось, появились какие-то формы. Шридхар Махарадж до этого не дошел, то есть не был таким массовым, не было организации. У Шридхара Махараджа был свой Матх. Он говорил: «Мне ничего не надо». Люди приходили и говорили: «Мы сейчас в Америке храм откроем. Мы хотим, чтоб это был Шри Чайтанья Сарасват Матх». Он говорит: «Шри Чайтанья Сарасват Матх – это только Навадвипа и Лондон. Всё остальное называйте, как хотите, организовывайте собственное сообщество, свои коммуны. А если вам нужна духовная помощь, если я вам могу быть полезен как советник, то вы можете всегда приезжать и спрашивать меня. Но какие-то филиалы Матха, мне это ничего не нужно». Он вообще не был сторонником организации. Это ни хорошо и ни плохо, это просто такая сторона личности его. Поскольку у него не было организаций никаких, то ему и не нужны были формальные правила.
Правила существуют в организациях. Почему? Потому что организация подразумевает сожительство разных людей. Когда собирается много людей, то их отношения требуют регулировки, иначе это будет толпа. Регулировки в том плане, что когда появляется организм или организация… Организация – это то же самое, что организм. Когда появляется организм, то это подразумевает наличие органов. Каждый орган занимается своей работой: глаза смотрят, желудок переваривает пищу, нос вдыхает. Вот когда все органы собираются, это называется «организм» или «организация», и это требует, что называется, выяснения отношений между органами. Потому что нос, например, если захочет есть, то Бог с ним, пусть ест, но умрут все. [смеются] А если задняя часть тоже захочет есть, то тоже умрут все. Поэтому нужны какие-то правила регулирования отношений. Вот когда появляется организация, то одни – повара, другие – распространитель книг, третий – начальник, который, извините, говорит, что надо делать, во сколько просыпаться, когда ложиться, ругается. Это и есть организация – наличие многих органов, у каждого органа своя задача.
А у Шридхара Махараджа не было такого органа. Он был царь и Бог в Матхе, и он всё решал. Ему организация не нужна. Когда это стало разрастаться при Гурудеве, то возникла необходимость организации, то есть наличия органа, потому что появилось много-много Матхов. Опять, не говорю, хорошо это или плохо. Это просто предполагает другой образ бытия, другой образ поведения. Шрила Прабхупада приехал изначально на Запад с задачей создать организацию. И пока организация не была создана, не стала действовать в полном объеме, это была еще не совсем организация, поэтому он правила не вводил, он давал инициацию всем. А когда это уже стало организацией со своим бюджетом, казначейством, начальниками, подчиненными, то нужны правила. Видимо, для этого он ввел некие правила первого посвящения, второго посвящения.
# 71:06
Другая задача
Слушатель: Почему, как вы думаете, Прабхупада сказал, что сознание Кришны вы можете узнать только от меня и от Шридхара Махараджа? Были же еще много Вайшнавов, духовных братьев, которые там были главами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Вообще, Прабхупада изначально хотел… Он Шридхаре Махараджу написал: «Давай я буду проповедовать, собирать людей и отправлять к тебе, а ты будешь в Навадвипе их учить?» Помните, да, это письмо? Шридхар Махарадж сказал: «Мне это не надо. Зачем?» Вот почему. Ну это их отношения. У Свами Махараджа была задача – распространить сознание Кришны. Эта задача предполагает определенный образ действия. Когда у тебя задача – распространить, то есть популяризировать, то ты, соответственно, можешь пойти на компромисс относительно качества. Если твоя задача – увеличить количество продаж, то ты вынужден будешь идти на компромисс с качеством. У Шридхара Махараджа не было такой задачи распространения, поэтому он мог себе позволить держать штучный продукт и давать его только тем, кто платежеспособен. То есть Свами Махарадж дал вкус к Сознанию Кришны, но дал сознание Кришны, как мы его понимаем, Шридхар Махарадж. Вот такое сознание Кришны он давал, потому что это штучный товар, он не может быть массовым, им нельзя завалить полки магазинов. Но можно, например, эту подлинную, чистую субстанцию «разбодяжить» с мылом, как шампунь какой-то ценный, чтобы просто вкус был немножко, чтобы они понимали: «А, вот он вкус», и они этот вкус имели, и когда-нибудь они пришли, стремились найти в полном объеме, неразбодяженное. Вот у Свами Махараджа была такая задача – дать вкус, а для этого надо было пойти на компромисс. Для этого вот эти танцы, гармонии. Шридхар Махарадж жестко все это пресекал: гармонии, гитары, баяны. Только караталы и барабан, никаких сладкоголосых мантр итальянским сопрано. [смеются] Всё жестко, Харе Кришна, и всё. Никаких Прабхупада-cтеп или что там? [смеются] Или гопи-дресс. Никакого компромисса, никаких фестивалей и т. д.
Слушатель: Он был хранитель чистоты.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он хранитель. И Свами Махарадж это взял и для популяризации разбавил с другими вещами, потому что, если бы он принес в чистом виде, он бы так и остался индийским садху Бхактиведантой Свами, который так бы в Бостоне и остался. Разные задачи. Поскольку у Шридхара Махараджа не было задачи распространить, то он и не давал правил. Пришел человек, упал в ноги, попросил посвящение, он ему дал.
Слушатель: Эту задачу популяризовать поставил Сарасвати Тхакур?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур всем поставил. Он всем говорил: «Что вы здесь делаете? Что вы здесь, в Индии, прасад проедаете? Езжайте в Европу, езжайте в западный мир, проповедуйте там». Не то чтобы он сказал только Свами Махараджу. Он всем, кто владел английским, говорил: «Езжайте и проповедуйте. Что вы здесь делаете?»
Слушатель: Но не «популяризуйте», а «проповедуйте»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так это и есть… Шридхар Махарадж, он же не проповедовал. Он сидел у себя на веранде и никогда не проповедовал. Если судьба так складывалась, что какую-то душу занесло каким-то неизвестным ветром к нему на веранду, он ему говорил. А специально искать кого-то… Поэтому Шридхар Махарадж говорил, что Свами Махарадж – воплощение Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху не ждал, когда к нему придут, он сам шел везде, всюду. «Пойте Имя Гауранги, проповедуйте!» – он говорил. И Свами Махарадж так же поступал. Он Нитьянанда, он шакти-авеша-аватар Нитьянады Прабху. Он сам пошел в народ. Он переступил через границы индийского континента и от Японии до Америки, везде, включая Советский Союз, семена сознания Кришны посеял. Я думаю, что Сарасвати Тхакур не ставил такую задачу «езжай, популяризируй», он просто сказал: «Идите и распространяйте Сознание Кришны». Он это говорил и Шридхаре Махараджу.
Мы знаем историю, что за несколько месяцев до ухода из этого мира, Сарасвати Тхакур попросил Шридхара Махараджа поехать в Англию и проповедовать, но Шридхар Махарадж отказался. Он сказал: «Я не понимаю их интонации, и они меня не понимают. И потом я не могу перед большой публикой разговаривать. И, вообще, я бы лучше здесь остался». А другие поехали и до, и после. Просто Свами Махарадж был целиком предан своему учителю, он не привносил ничего, он был гуру. Гуру – это тот, кто недвижим. И он не менялся, поэтому он был обречен на успех. А был, например… Не помню какой санньяси поехал и вернулся к Сарасвати Тхакуру и сказал: «Я был на Западе, я проповедовал (он с миссией уехал), но на Западе есть многое, чему нам стоит поучиться. Они нам многое могут дать». То есть он изменился, он не гуру, а он подвергся изменениям. Гуру – тот, кого ты сдвинуть не можешь. Его мнение, его жизненную позицию сдвинуть нельзя, он гуру, он гора, грузный. Гуру переводится как «тяжелый», настолько тяжелый, что сдвинуть нельзя. А когда ты поехал к проповедуемым и сам стал проповедуемым, то тебя сдвинули.
Слушатель: Это не Бон Махарадж был?
Б. Ч. Бхарати Свами: Бон Махарадж, да. Он приехал в пиджаке. А Свами Махарадж на компромисс не шел, он Сознание Кришны нес.
Слушатель: А насколько нам важна вообще вайшнавская одежда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мое личное мнение: когда мы собираемся, нам важна вайшнавская одежда, а в миру… ну не знаю, каждый сам решает. Если вы проповедуете, то надо ходить. Так, ну что у нас? Заговорились, да? А сейчас что по плану? Какой-то прасад?
Слушатель: Ну да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Легкий перекус, да?
Слушатель: Там сладкое только.
Слушатель: В воскресенье, друзья, я вас жду. Там будет и прасад большой, так что приходите.
Слушатель: А завтра?
Б. Ч. Бхарати Свами: В любое время можно приезжать сюда.
Слушатель: Надо согласовать, чтобы вы были.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я буду здесь все время. Я никуда…
Слушатель: Мы завтра уезжаем, Махарадж. Можно завтра?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Никакие погосты, никакие захоронения, достопримечательности, ничего не надо? [смеются]
Слушатель: Встреча в 12:00 нормально?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В пещеры спускаться мы будем, подниматься в горы. [смеются]
# 81:24
Вьяса систематизировал учения
Слушатель: Махарадж, а можно вопросик?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно.
Слушатель: Автором всех Вед, можно сказать, что был Вьяса, или он только разделил на части?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он систематизировал. «Систематизировать» – это можно еще назвать «разделить на части». Он по предметам, по темам, по способам объяснения, по задачам разложил их. Автором являются мудрецы, которые свои откровения, свой опыт духовного соискания излагали, кто изустно, кто письменно, своим ученикам. Их учения дошли до Вьясы, и Вьяса их изложил. Так же как мы не знаем учения Сократа, мы знаем его учение только в переложении его учеников, в частности, Платона. То есть то, что Платон рассказал про учение Сократа, мы знаем. И существуют разные школы духовные с незапамятных времен. Есть родоначальники этих школ, их вообще шесть, родоначальников. Тут нужно понимать, что духовный мир многопластовый, имеет разные глубины. Живое существо, оказавшись на определенной глубине духовного мира, имеет какие-то ощущения и какой-то опыт, и этот опыт оно излагает, то есть это называется «опыт откровения». И чем глубже живое существо погружается в мир сознания, тем объемнее его откровение. Вьяса из всего объема откровений учителей, у которых были ученики… То есть ученики передавали традицию своего учителя, и вот из всего этого объема он вычленил шесть пластов. Он как бы духовный мир разделил на шесть пластов. Их больше, конечно, но он просто шесть основных определил.
И вот откровения шести учителей разных, там это Канада, Капила, Гаутама Будда… Кто еще? Я всех не помню. Их учения легли в основу Вед, и все они истинны, все они правы. Гаутама Будда до уровня нирваны доходит, и он прав, но есть еще более глубокий уровень. Или Капила, он зримый мир разделяет, как пифагорейцы. Пифагор мир разделил на числа. То есть в западной цивилизации аналогом санкхьи, или учения Капилы, является Пифагорово учение: всему можно придать численное обозначение, всё есть число. То есть человек – мера всех вещей, и эта мера… Мир таков, как его видит человек, да? И эта мера, приумножаясь или делясь, создает разные образы: звуковые и т. д. Такое учение у Капилы – санкхья, то есть весь мир он подвергает исчислению. Вьясадева всё это записал. В основу писания Вьясы легли откровения шести мудрецов, хотя их большее количество. То есть сам он ничего не написал, он написал «Бхагаватам», поэтому его считают седьмым мудрецом.
Слушатель: Сапта-риши, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сапта-риши, да. Веды – это учение шести мудрецов, их мнение по разному поводу. И седьмым является Вьяса, который их соединил и пропустил через себя, и вот «Бхагаватам» является его учением. «Бхагаватам» – это одна из восемнадцати пуран. Пуран – восемнадцать штук, и вот одна из пуран, там 14 000 000 стихов, – это «Бхагаватам».
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
