«Тоска — как разновидность Йоги»

Рекламный баннер лекции:

Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 13 апреля 2013 года,
(Германия, округ Штутгарт, городок Мёкмюль)

Б.Ч. Бхарати Свами: Что мы сегодня, какую песнь Бхагаватам читаем?

Слушатель: Давайте лучше про тоску поговорим. Для всех наболевшая тема.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, тогда надо сказать, что все мы живем параллельно, или поочередно в двух мирах. Это внешним мир, в котором мы надеваем на себя какие-то маски, какую-то роль играем что необходимо. Обязательно необходимо. Т.е. ставим себя в какие-то рамки. И неправы те, кто говорит: «Нужно разломать все эти внешние рамки». Т.е. другими словами жить не по закону.

Но это не тема сегодняшней беседы, а значит продолжаем, что есть внешний мир, где мы живем по каким-то рамкам, каким-то законам. И мы вынуждены жить по этим законам только потому, что мы хотим жить в этом мире. В любую среду обитания какую бы мы ни попали, мы обязаны принимать правила этой среды обитания. Мы не можем пользоваться плавниками в небе, или крыльями в воде, т.е. мы обязаны соблюдать законы внешнего мира.

Есть внутренний мир, законы которого нам известны из Писаний, из откровений святых, который побывали в этом мире, или которые находятся в этом мире и нам вещают оттуда со страниц своих книг, своих откровений. Мы знаем эти правила, мы знаем правила среды обитания во Внутренней Прекрасной Реальности, но мы не готовы жить по этим правилам. Они нам кажутся совершенно неприемлемы потому что мы привыкли жить во внешней реальности. Т.е. это дело привычки, которая приобрела вторую натуру. Вот, говорят: «Привычка — вторая натура», или вторая природа. Вот эта привычка жить во внешней реальности, основным правилом которой является «Я и мое», т.е. успешен и лучше всего вписывается во внешний мир тот, кто себя раздул, свое «я», свое эго до размеров, чтобы наступать на других. Если ноги 47-й размер, то хорошо держишься, устойчиво. Большой размер ноги, а внешность как у Валуева.

Слушатель: — У кого? — У Валуева.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, и чувствуешь себя тогда уверенно.
И «Мое». Т.е. чем длиннее руки чтобы заграбастать. Если своих рук не хватает, то придумывают судий, прокуроров, судебных приставов, у которых если сложить руки, то они длиннее, больше и сильнее за тебя начинают хватать и к тебе притягивать. Солдат каких-нибудь… Провозглашаешь себя королем и тогда у тебя какие-то солдаты появляются. Твоих рук не хватает, чтобы Землю себе приобрести, тогда руки других начинают это делать.

В этом мире есть закон «Я» и Мое», т.е. чем больше «Я» и чем больше «Моего» — тем ты устойчивей, тем ты чувствуешь себя более благополучным. Как в 17-й главе Гиты, Кришна описывает божественные и демонические натуры, устами демона говорит, ну, устами этого мира говорит: «Сегодня я погубил этого врага, завтра погублю следующего и жизнь моя станет лучше, я буду счастливей». Или как там?

Слушатель: Я буду отдавать часть своего богатства и от этого буду чувствовать себя…
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну это он потом, а сначала «Я убил сегодня этого врага, сегодня расправился с этим врагом, завтра с другим и жизнь моя будет лучше».

Вот с такими перспективами в этом мире обитает живое существо в разных формах тел, в разных формах жизни. Но принцип одни и тот же — «Я и Мое». Одни метят территорию мочей, другие метят пограничными столбиками, но принцип тот же самый, правильно? Вот.

Но в том Мире Внутренней Полноты, как Шридхара Махарадж этот мир называет… Введение в Мир Внутренней полноты. Т.е. Мир Внутреннего Исполнения. Что такое Внутреннее Исполнение? В этот мире мы знаем какое у нас назначение. Мы уже тысячу раз говорили, что никакая вещь, никакой объект, никакой субъект не может существовать и не существовал бы, если бы у него не было назначения. Все что мы с вами видим, все что мы ощущаем, в т.ч. и себя обязано иметь цель, или назначение. И вот достижение этого назначения называется исполнение. Вот допустим, половник исполняет себя, т.е. достигает цели своего существования когда им зачерпывают суп, разливают, т.е. вот он себя исполнил. Вот т.е. когда этим половником пользуются… ну там не знаю, дрова рубить — он себя не исполняет, им пользуются не по назначению, он уже не половник. Его можно назвать топором, но плохим уже топором.

Вот мы с Вами оказались в ситуации этого самого половника, которым пользуются… сами себя пользуем не по назначению, т.е. мы не исполняем себя. Т.е. мы пытаемся исполнить себя во вненшней реальности, а на самом деле наше предназначение исполнить себя во внутренней реальности. Вот Шридхара Махарадж эту реальность так и называет: «Реальность внутренней полноты». Т.е. реальность, где мы можем самоисполниться, достичь своего предназначения.

Проблема еще в том, что внутреннее назначение, которые мы все пытаемся исполнить, достичь своего назначения — мы думаем, что сами можем себе определить. Это сама большая ошибка смертного живого существа — оно думает, что оно само способно выбрать себе свое назначение. Это не так. Поскольку мы сами себя не создали, мы не сваямбхува, мы не самобытны, мы не существуем сами по себе, а мы существуем благодаря чему-то и кому-то, мы существуем «потому что», то вот это самое «Потому что» имеет право решать какое у нас назначение. Понимаете, Т.е. если половник создан мною, и вообще он существует каждый день, я захожу на кухню и вижу, т.е. он существует по моей милости, если бы я не хотел — я бы его сломал и выкинул. Т.е. этот половник должен понимать, что он существует по милости хозяина. Только потому, что он нужен хозяину сегодня утром — он сегодня утром будет существовать. Если он хозяину не нужен — его выкинут. Т.е. у половника (или любой вещи) нет самостоятельного существования, его существование обязано кому-то. В данном случае мне как хозяину.

Точно так же и мы с Вами. Мы не самостоятельны. Мы не сваям бхува. Мы не самостийные.* Наше существование даже исходя из нашего опыта зависит от многих «потому что», от многих причин. Но человек духовный, человек который занимается хоть какой-то духовной практикой понимает, что его существование зависит не от каких-то второстепенных множества причин, а от Создателя. Создатель является тем самым «Потому что» — почему я существую. Поэтому именно он решает мое назначение, Он решает, как я должен исполниться как некая сущность, как некое что существует. И соответственно мы можем спекулировать по поводу каково конкретное мое назначение в задумке Создателя. Кто-то себя конечно считает ангелом, пастушкой, еще как-то, это все верно, или не верно, но мы сейчас к этому не обращаемся. Но фактом остается то, что мы существуем потому что мы нужны Ему, существуем для служения Ему. Как половник существует чтобы обслуживать мои интересы, так и мы с Вами, не будучи «самостийными» существуем потому что нас задумали для обслуживания Его интересов. Вот это факт, да? И это очевидно если смотреть не вещи не глазами, а разумом, то это очевидно — мы существуем для обслуживания интересов Высшего Существа — Бога. А какие конкретные задачи – это уже спекуляция. Соответственно, достичь внутренней гармонии, или внутреннего наполнения, самоисполнения можем служа ему. Сначала на расстоянии.

Шридхара Махарадж объяснял: когда мы движемся и подходим к какой-то горе, к какой-то дальней цели – сначала она предстает каким-то общим контуром, она даже кажется не очень большой – ну какой-то там прыщ на теле Земли. Чем ближе мы подходим к горе, мы уже видим очертания, мы уже даже видим, как пройти туда и можем даже себя на этой местности определить. Так что начинаем мы путешествие в мир, или введение — как Шридхара Махарадж говорил в книге «Ведение в Мир Внутренней Полноты». Так что начинаем мы самоисполнение с далеких подступов. Когда мы говорим вообще о Боге и о себе, как обслуживателе Его интересов. Т.е. такое общее понятие о служении. Когда мы смиренно приближаемся к этой цели, а путешествие очень долгое, надо сразу сказать, но тем не менее, если мы все-таки приближаемся…

Как китайцы говорят: «Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага». То мы уже начинаем видеть очертания и мы уже можем понять, как себя исполнить. Но если мы пытаемся исполнить себя не двигаясь к миру внутренней полноты, то мы оказываемся в состоянии неестественности, в состоянии как говорят «мятежный дух», в состоянии томления. Эклизиаст ** – он самое четкое слово подобрал, или он просто подобрал, а оно стало четким, по мере нашего понимания: томление. Это вот не отчаяние, это не страдание, это не отдых, а это вот именно томление. Вот знаете когда есть такой способ приготовления пищи, когда но томится, понимаете, Это не то чтобы острая боль, которую ты не можешь вытерпеть, и при этом ты не можешь заснуть спокойно, ты томишься. Т.е. сковородка не горит под тобой, черти дрова не подбрасывают, но она такая теплая, что ты даже на боли не можешь сосредоточиться, потому что вот яркой боли нет. Это называется томиться. Вот, тебя тушат. И мы томимся вот так вот на этой не горячей и не холодной сковородке миллионы и миллионы жизней. Чуть легче стало и опять нас в это состояние томления. Это томление и есть та самая тоска. Если переводить на язык психологии, то вот томление – это тоска, это название у нас заявленное в лекции. Все.

Слушатель: Это не хорошо и не плохо, да
Б.Ч. Бхарати Свами: Это ужасно.
Слушатель: Ну что я могу сделать, мы же не можем…
Б.Ч. Бхарати Свами: Это как в анекдоте: — Вини, Вини, тебе плохо? – Мне плохо? *** Знаете этот анекдот? Когда Винни Пух упал с дерева и пятачок подбегает и «Вини, Вини, тебе плохо? – (глаза поднимает) Мне плохо, Мне Пятачок…

Так что, Ваш вопрос… Это не плохо, а это томление. Еще говорят: «Лучше ужасный конец, чем ужас без конца». Томление – это ужас без конца. Вот это томление – это та самая… к нему нужно иметь правильное отношение, отношение апатии. Т.е. безынтересности, безысходности, не пытаться в этом самом томлении найти что-либо интересное, отвлечь себя каким-то новым делом: музыкой, политическими занятиями, благотворительностью. Я знаю человека, который стены строил здесь, он всю жизнь строил стены. Ганс Цвейг, вы наверное видели его, он приходил. Вот он всю жизнь стены строит из камней, собирает камни и строит, строит. Все по-разному, кто-то пытается устройство общества улучшить, найти способ бороться с несправедливостью, мстить за какие-то обиды, писать какие-то книги. Вот это вот способ уйти от томления, но это все равно то же самое томление, это способ забыться.

Слушатель: Анестезия?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, такая временная анестезия, после которой происходит выход, ломка, да и – еще большие муки.

Слушатель: Катарсис.
Б.Ч. Бхарати Свами: Катарсис. Почему Вайшнавы говорят… Как Шридхара Махарадж говорил: «Это очень хорошо, когда у Вас апатия». Он провозглашал полезность апатии. Апатия – это безинтересное наблюдение за происходящим.

Слушатель: Махарадж, а если апатия к духовной жизни?
Б.Ч. Бхарати Свами: Вот это плохо.
Слушатель: Вот если апатия к материальному – это да, а если вот тоска у человека, который на пути?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это болезнь очень серьезная, у любого духовного старателя это происходит время от времени. Нужно это переждать, нужно… Шри Шукадева говорит, что нужно ухватиться за борт корабля, т.е. ухватиться за лотосные стопы Учителя как за спасательную шлюпку, как за корабль который выведет тебя в бушующем море волн, где все кто тебе кажутся друзьями, родственники, единоплеменники всякие. Они на самом деле хищные звери, которые в этом бушующем море промышляют как бы тебя укусить. Тебе кажется они твои друзья, а на самом деле они не дают тебе покоя. Утомляют, томят. Они те самые, кто подбрасывают, не дают огню угаснуть.

И с апатией глядеть на все, что происходит – это полезно и это форма мудрости, т.е. форма прозрения, или медитации. Что такое медитация? Это английское слово, от латинского слова meditatiо, которое означает размышление. В английском говорят: я помедитирую над этим. Это не значит, что он будет в нашем понимании медитировать. Это значит: «Я подумаю над твоим предложением» — «Я помедитирую над твоим предложением». «I’ll meditate» — это значит «Я подумаю». Вот томление, тоска как форма размышления о хитросплетениях, о конструкциях этого мира, о законах, о правилах этого мира, размышление над этим, что в этом мире все построено так, что уюта ты здесь не найдешь никогда.

Вот апатия как форма медитации. Т.е. без восторга размышлять над событиями этого мира, над явлениями этого мира, над тем, что в этом мире нет убежища. Куда бы ты ни бросил взгляд, куда бы ты ни направил свои стопы – убежища ты в этом мире не найдешь. Он просто так задуман. Он задуман как чужбина. Наш духовный Учитель говорил, что «Этот мир как гостиница». В гостинице тебе даже прислуживают, в гостинице ты можешь найти какой-то временный уют, но там нет ничего родного тебе. Ты все равно когда-нибудь должен будешь… когда-нибудь тебя выгонят все равно. Т.е. жить в этом мире… У кого-то хороший номер, но ты должен понимать, что уют временный в гостинце. Шридхара Махарадж говорил: «Уют родного дома», или как… «Домашний комфорт», да? Он говорил, что есть домашний комфорт, а то что вы ищите – вы ищите комфорт в гостинце.

Вы должны понимать, что чем лучше гостиница – тем больше на первых этажах, на чердаках, в подвалах обслуживающего персонала. Чем уютней тебе в этом мире – тем больше на тебя народа работает. Т.е. в трехзвездочной гостинице – там одни в фойе и два в обслуге, да? А в 6-ти звездочной? Там целая армия обслуживающих. И за все это ты будешь потом платить. Закон кармы, или закон равного действия и противодействия гласит: Чем больше ты эксплуатируешь других – тем больше тебя потом будут эксплуатировать, ты дольше потом им будешь служить и невыносимее. Вот, и апатия к этому миру, понимание, что всякое излишество – лишняя звездочка в твоей гостинице, за которую ты должен потом будешь – это хорошая вещь. Т.е. апатия это правильный взгляд на окружающий мир и правильное вырабатывание своей позиции, что в мире мы временны, поэтому, мы должны пользоваться лишь теми благами, которые только необходимы тебе. И свой взор устремить к той горе, куда мы идем. Т.е. нужно пользоваться стольким количеством ресурсов, чтобы пройти еще один шаг, еще один шаг, еще один шаг по направлению к той горе, а не для того, чтобы обустроиться. Вот, медитация на хитросплетения, на установки, на законы, на явления этого мира – хорошее явление, если вывод правильный, если вывод такой, что «мне здесь не место».
Какие-то сомнения может быть, вопросы?

(…Разговор о том, что есть вопросы по интернету…)

Слушатель: (Неразборчиво, речь об очень сильно занимающем вопросе «минуты на полторы»). Тут просто я так понимаю, что если Всевышний дает то начало, которое нас определяет, то мы в отличии от паломников мы же можем выражать какие-то свои желания, какие-то свои надежды, просьбы. Вот если мы понимаем, что наша природа, приобретенная природа, она очень сильно …. Что в этом мире мы будем иметь успех, будем просто эксплуатировать всех без всяких зазрений совести. При этом мы понимаем, что существует некий наш внутренний мир и со слов тех, кто живет в том грубом мире, они говорят, что твоя естественная природа быть не просто бескорыстным, а отдающим началом. Если мы будем пытаться имитировать во внешнем мире их поведение…

Б.Ч. Бхарати Свами: Отдавать?
Слушатель: Да. Ну, как бы идти против себя. Против своей приобретенной природы.
Б.Ч. Бхарати Свами: Если мы будем делать это для самоутверждения, то это та же своекорысть, но с другой стороны….
Слушатель: Нет, не для самоутверждения, а вот что я пытаюсь, а у меня конечно не получается без той помощи, Определяющего начала.
Б.Ч. Бхарати Свами: Если мы будем это делать, то мы будем делать еще больше шагов к цели, к своему назначению.
Слушатель: Т.е. Он отвечает на такие поступки?
Б.Ч. Бхарати Свами: Кто?
Слушатель: Вот тот, кто определяет.
Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, он видит, что ты начинаешь двигаться уже в его сторону, т.е. ты начинаешь отдавать. Тут очень важно понять, что именно отдавать, что значит «служить».
Слушатель: То, что ты считаешь ценным. То, что ты как корыстное существо считаешь для себя ценным и полезным, т.е. ты идешь против себя.
Б.Ч. Бхарати Свами: Против себя вот этого приобретенного..?
Слушатель: Да, ну да. К сожалению, мы сейчас являемся теми приобретенными. Мы-то себя не осознаем.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, вот Шридхара Махарадж говорил: Сначала надо научиться… Если Вам жалко конфеты отдать, то научитесь хотя бы фантики. Это первый шаг, это не значит, что всегда надо потом отдавать фантики, потому что нам Шридхара Махарадж разрешает.

Слушатель: Хотя бы мусор?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да, но не мусор, «хотя бы фантики». Он не говорил: «Хотя бы выкидывайте мусор». Он говорил: Хотя бы научитесь….»
Слушатель: ))) Хотя бы сортируйте )))))
Б.Ч. Бхарати Свами:  Да, вот такая возникнет религия: Отдавать мусор. А чего? Святой сказал!

Так происходят всякие лжеучения, лжерелигии. Выхватывается какая-то фраза из общего наследия святого и потом она ставится во главу угла и делается ключевой в новой религии. Основой новой религии.

Так вот. Да¸ нужно отдавать. Но человек, который идет по духовному пути, должен понимать, что именно отдавать. Отдавать – это не значит, что выходить на перекресток и деньги раздавать. Это значит отдавать свое внимание, свое время. Отдавать тот опыт, или те знания, теоретические знания, или практические из своей духовной жизни какие он почерпнул – делиться этим. Это значит помогать, отдавать. Отдавать свое внимание.

Слушатель: Значит, нам повезло больше всех – у нас есть некое лицо, которое умеет это создавать. Тот же Гурудев – он говорит некую программу: «Я бы хотел видеть Вас так, я бы хотел видеть Вас эдак, мне приятно когда Вы поступаете так».

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да, если мы говорим о вайшнавской религии, то вайшнав – он не отдает по собственной прихоти — вот он решил отдавать и будет фантики отдавать — нет. Вайшнав – он делегирует себя Учителю, он предлагает себя своему духовному Учителю, зная, что духовный Учитель сможет в его богатством лучше распорядиться оптимальнее. Вайшнав понимает: «Что у меня в этом мире есть? У меня есть чувства какие-то, да? Инструменты. У меня есть время, у меня есть жизнь – ну, время есть. Вот я поэтому отдаю свое время…» Что такое «отдать свое время»? Это значит себя отдать по сути.

Слушатель: Я понял.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, я отдаю Учителю, а Учитель уже может то, что мы ему предложили сгруппировать таким образом, чтобы с наибольшей отдачей инвестировать. Вот есть такие финансовые менеджеры. Когда вот…. Ты богатый человек, у тебя есть наследство какое-то, и ты не знаешь куда это инвестировать. Ты там… в рискованные активы например вложил и у тебя…

Слушатель: Сгорело.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, первый день у тебя прибыли, второй…. А потом раз и все рухнуло. Поэтому ты все отдаешь менеджеру активов. Он знает куда инвестировать, он знает что там на рынке происходит: вот сюда рискованней инвестировать, а сюда не рискованней будет, меньше дохода, но зато долго… Все равно он тебя в конце концов обманет. Но мы сейчас говорим об идеальном финансовом менеджере — это Шри Гуру. Вот. И мы ему отдаем свои инвестиции. А что мы получили от богатства? Ведь Гуру только распоряжается нашим наследием, он нам ничего не дал. Он душа. Он не Шри Гуру, он не Кришна, он Его представитель. А наше богатство дал нам родитель. Да, т.е. тот, кто нас породил. Богатство мы получили от «Центробанка», а финансовый менеджер он богатством распорядится, чтобы преумножить. Точно так же – нам Господь дал некое богатство. Это богатство «свобода воли», и это богатство «поиск счастья». Вот, у нас больше ничего нет. Я про «жизнь» не говорю, потому что это не особенное богатство без «свободы воли» и поиска счастья, жизнь – это… она ничего не стоит, просто некая оболочка. Жизнь – это бессмысленная вещь, если ее не наполнить чем-то. Как бутылка – никому не нужна, если ее не наполнить. Вот. И вот мы получили «свободу воли» и «поиск счастья». И это мы отдаем Гуру, и Гуру знает как этим лучше распорядиться, как сделать так, чтобы отдав ему, ты отдавал вообще. Т.е. превратился в «отдавателя» вместо «собирателя». Вот. Ну, это… Таков путь Вайшнава.
Ну а вообще духовные люди в принципе они… их отличает от людей недуховных то, что они отдают. Там, Мать Тереза, да? Она служила больным, отдавала свое время, свои силы, утешала страждущих, провожала их в последний путь. Франциск Ассизский **** такой богатый раздавал все нищим. Кто-то строил великие храмы, Соборы для Бога. Кто-то изучает священные писания. Это все такие аскезы самовоздержания и отдавания. Кто-то несет слово Божие.

Слушатель: Махарадж, а вот само действие «отдавать», отдающее — следующий шаг после тоски, или лекарство?
Б.Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что следующий шаг, хотя я не настаиваю на своем мнении, я думаю что все-таки тоска. Она приводит к тому, что ты разворачиваешь свою жизнь, ты начинаешь искать, в поиске из того положения в котором ты оказался. Тоска — она помогает найти, прийти к этому пониманию, что нужно жить не хапая, а отдавая. Что жизнь предназначена не для того, чтобы обзаводиться все большим и большим и большим, а для того, чтобы отдавать. Тратить себя. Не увеличивать себя, а тратить себя. Ну, собственно богатство — оно только тогда богатство, когда ты его тратишь. Понимаете, если у Вас сундуки золота, комнаты набиты золотом, но Вы их не тратите — то у Вас их и нет. Т.е. Это Вы просто кому-то, для кого-то придерживаете, кто после Вашей смерти придет и заберет и начнет тратить. Вот тогда он будет богатым. Т.е. Если Вы не тратите деньги — то Вы не богач. Точно так же, если Вы не тратите то, что нам дал Господь Бог — то Вы и не живете. Господь Бог дал нам жизнь, свободу. Он нам дал поиск Счастья. Вот если мы это не растрачиваем, если мы не растрачиваем свою свободу — то у нас ее и нет. Что значит растрачивать свою свободу — это отдать себя в услужение кому-то. Здесь вопрос только КОМУ в услужение. Вайшнав выбирает служение Шри Кришне, Прекрасной Реальности. Поиск его — служение, смиренное служение. Вот тогда мы исполняем себя, мы действительно живем, мы растрачиваем. Мы растрачиваем… Господь нам дал способность «поиск Счастья», мы растрачиваем эту способность в поиске Счастья и тогда мы живем. Он нам дал время — мы растрачиваем время на то чтобы искать Счастье. Вот тогда мы живем. Он нам дал свободу, мы отказываемся от свободы, т.е. Мы растрачиваем свободу, все ближе двигаясь к этой цели, к Богу, к Счастью, к Кришне. Мы все больше, больше растрачиваемся.

Чем ближе к Господу тем меньше свободы. И когда мы оказываемся совсем у его стоп, мы понимаем, что: «Вообще, зачем эта свобода нужна?». Вот это и есть богатство. Ты богат, когда ты тратишь. Если ты не тратишь — ты не богат. Т.е. Нам дали богатство, а мы вместо этого… вместо того, чтобы тратить — еще больше накапливаем.

Слушатель: Мы превратили в железки и бумажки.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Но мы еще прибавили себе еще больше беспокойства. Ну, когда ты понимаешь, ну, гипотетически понимаешь, что это Его — то ты и ответственности не несешь, не переживаешь.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да. Когда нам дали сундук, изначально, золота. Каждому при рождении дают сундук золота. Это свобода воли, это жить добродетельными, тратить себя другим, раздавать. Нам дали это, а мы вместо сундука к концу жизни — 25 таких, при этом ничего не потратив.
Слушатель: У тех, кто тратит — их еще забрали.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да-да! ))) Как Вы рассказывали — если видит, что ты все раздаешь — то тебя еще начинают…
Слушатель: Должным становишься.
Б.Ч. Бхарати Свами: Должным. Если ты добрый, если ты служишь — то ты теперь и должен. Ты такой. Ты нам должен.

Слушатель: Ты же хочешь раздавать — мы как раз тебе поможем.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да-да )) И вот мы накапливаем, и тогда главный посмертный судья Яма, он видит, что ты не пользуешься дарованным богатством. Ты сидишь, только копишь и копишь и не пользуешься, тебе не нужно. Поэтому родишься камнем, или да, слитком золота и будешь лежать в Швейцарском банке, среди таких же.
Слушатели: Сияющих. И визы не надо.
Б.Ч. Бхарати Свами: Куда визу — в сейф?
Слушатель: В самое лучшее мест на земле — сейф в Швейцарском банке.
А когда мы тратим — мы сожалеем об этом.
Б.Ч. Бхарати Свами: Плохо.
Слушатель: Все

Б.Ч. Бхарати Свами: Не все
Слушатель: Все

Б.Ч. Бхарати Свами: Все, но не все. Мы — да, но не все.
И поэтому мы ищем убежища у Вайшнавов, которые как раз не сожалеют. Они все отдают и больше получают. Отдают… Как Шридхар Махарадж приводил пример, что духовный путь — это как пловец — он забирает воду и отдает. Если он не будет отдавать, отталкивать от себя не будет — он утонет. Или он еще приводил пример и инвестициями, что если ты не будешь раздавать, то тебе кредитор больше не даст. Он видит, что ты не тратишь — ну зачем тебе?

Слушатель: Ты тормозишь процесс этого… круга.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нам Махапрабху дал великое богатство. Если мы его не отдаем, если не говорим об этом другим — то происходит закупорка клапана, мы уже ничего не получаем. Вот эта апатия духовная — это из-за того, что мы не хотим отдавать. Не хотим участвовать в Санкиртане.

Слушатель: А почему не хотим.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да, хотим.

Слушатель: Нет, имеется в виду почему мы не хотим? Из чувства ответственности, из-за того, что это не удобно, или потому, что это против себя?
Б.Ч. Бхарати Свами: Не знаю, наверное каждый должен в себе покопаться. Почему я не хочу проповедовать? Почему я все еще здесь хочу обустроиться.

Слушатели: Верно. Мы же как-то так считаем очень хорошими, я бы даже сказал классными, тех людей, которые нас привлекли. Ну, тех, кто выполнили эту свою функцию и привлекли кого-то, отдали. Некий идеал. Обычно мы подражаем всегда идеалу.
Б.Ч. Бхарати Свами: Поначалу, когда мы вступаем в духовную жизнь, поначалу у нас интузиазм, отдаем, делимся с другими, несем слово Божье. А потом вдруг происходит какое-то ощущение обыденности, что это тоже самое, нет новизны. Наверное из-за того, что мы хотим постоянного прихода этого… кайфа, что ли.

Слушатель: Ведь так подсаживают наркоманов, несколько раз дают бесплатно и тебе нравится. А потом ты вынужден трудиться. А когда ты его не получаешь — тебе очень плохо.
Б.Ч. Бхарати Свами: Поначалу-то мы не трудимся, оно само происходит, бесплатно подсаживают, а потом мы должны трудиться, наступает пора труда и ежедневного исполнения своей садханы, своего духовного долга.
Слушатель: И с каждым разом трава хорошая все дороже.
Б.Ч. Бхарати Свами: Дороже и дороже. И похоже, из этого нет выхода, мне кажется.

Слушатель: Так почему мы считаем Кришну таким хорошим, если это такая схема?
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы считаем?
Слушатель: Ну, ладно, или делаем вид, или говорим об этом. Что он это же вообще получается… жестокая наркоторговля.
Б.Ч. Бхарати Свами: У меня нет ответа на этот вопрос.

Слушатель: Надо задать это духовному учителю. Я могу лишь констатировать, что это происходит. А как из этого выбраться… Если бы с помощью какого-то усилия можно было выбраться раз и навсегда, то можно было приложить окончательно эти усилия. Но потом ты выбираешься, а потом снова это наступает. Ну вот на этой тоскливой, аппатичной ноте наверное…
Слушатель: Обезнадеживающей.
Но мы все равно будем делать.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, ну а куда нам деваться. Ну что, строить замки воздушные? Самоутверждаться? Отращивать себе ноги как у Валуева, и размеры?
Слушатель: Лучше не будем.
Б.Ч. Бхарати Свами: Больше некуда.
Слушатель: … лопнуть.
Б.Ч. Бхарати Свами: Не поможет. Ну что, есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: Да, есть, просматриваем в инете. Если полторы минутки подождать…
Б.Ч. Бхарати Свами: В духовный мир наши молитвы так долго… Если здесь полторы минуты, то там миллионы лет, да?

Слушатель: Нет, там другая скорость, там другие каналы. У нас нет связи.
Б.Ч. Бхарати Свами: Хорошей связи нет.
Слушатель: Потому что мы не платим, Махарадж.
Б.Ч. Бхарати Свами: Не платим за связь?

Слушатель: Ну вот если за интернет не заплатим — у нас не будет интернета.
Бхарати Махарадж: Знаете, как есть безлимитный интеренет, у тебя есть 3 мегабайта в сутки, а после этого у тебя очень маленькая скорость. И мы вот быстро израсходовали, безлимитка. Что типа милость она всегда, она же безлимитная. И скорость так уменьшилась, что чтобы достучаться, нужно… это очень долго.

Слушатель: А первые три потратили на всякую фигню.
Б.Ч. Бхарати Свами: На статусность. На брахманские инициации… Ну, не знаю — на что мы тратим? Каждую жизнь три мегабайта дается, мы быстро потратим.
Слушатель: На работу.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, это вот этого мира, а вот мы потратили на связь с тем миром…
Слушатель: Вот знаете, не потратили, а быстро…
Б.Ч. Бхарати Свами: Самоутверждение, мы хотим самоутвердиться в том мире.
Слушатель: Да, мы очень долго погружаемся в это, чтобы поверить, чтобы начать что-то делать.
Б.Ч. Бхарати Свами: Быстро милость, три мегабайта быстро скачали милости…
Слушатель: Нету у нас такого. Ну где мы скачали?
Б.Ч. Бхарати Свами: Быстро, первые ну не знаю, первый год, первые несколько месяцев, как только знакомишься с Сознанием Кришны…

Слушатель: Ну это как сказали наркотик.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну это такой пример, а можно оп — быстро скачали и потом уже опа — и связь уже слабая.
Слушатель: Но все равно хочется «безлимита». Там где-то «расшариться».
Б.Ч. Бхарати Свами: Надо заработать, чтобы там вот: «Включите услугу турбо. Переведите 20 рублей». Но их надо где-то
Слушатели: Или просто кто-то добренький говорит: Вы знаете? У меня такой хороший интеренет, давайте-ка я раздам.
Меняйте пароль. Больше не раздает Вай-фай.

Б.Ч. Бхарати Свами: Короче, Мы скачали, потратили на самоутверждение, гордыню, самовосхваление… И все, связь прервалась нужно теперь работат, чтобы включить режим турбо. За нас никто не будет.
Слушатели: Ну просто стараться не обращать внимания на «хочу-не хочу», «тоска- не тоска», даже если тоска, то…
Б.Ч. Бхарати Свами: Как только ты слышишь голос внутри: «зачем мне это надо?» — это голос ума. Это ум говорит, смотри как нормально: открой любой журнал — там же все улыбаются. Или телевизор — там же все улыбаются.

Слушатели: В идеале к уму обратиться: О, опять заговорил. Да?
Б.Ч. Бхарати Свами: Проблема в том, что кто ему скажет «ты опять заговорил» — это ум, это он же! И он такой говорит: смотри, я его прогнал, так, теперь я твой друг. Тот же самый ум говорит. Помните фильм «Револьвер», в лифте там. Это все ум с ним разговаривал, когда он поднимался, или спускался. Да, от своего ложного эго когда он ехал, перед Майей он поклонился. Ложное эго он когда смирил, он да, мог самоутвердиться, месть свою осуществить, но гордыню смерил и ум начал беспокоиться. Вдруг выпрыгнет и потом: «Ну ладно, все», ты победил. Потом откуда-то: «Ха-ха-ха-ха-ха». Помните? Так это вот точно так же ум с нами разговаривает. «Все, я этого прогнал, я твой самый лучший друг, ха-ха-ха-ха-ха-ха».

Слушатели: Так Майю обескуражил этот его поступок. Вот эту Майю, Мистера Голда, когда пришел, поклонился в ноги, попросил извинения как мог убить. В этот момент мистер Голд обескуражен.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, наверное это неточность художественная. Майя, она исчезает в конце, когда он пулю себе пускает. Помните, он себя… Вот тогда Майя отступает. Нет, Майя она все время, она с разных сторон все время пытается тебя привлечь работать на самоутверждение. Самая большая уловка — это «Свобода — самое ценное». «Ради свободы…». Они даже рисуют, помните, есть картина французской революции, там Свобода******* девушка такая да, с пышными формами, с флагом, с голым торсом, на баррикады. И за ней все эти пешачи какие-то, черти, они там на баррикадах вылезают из каких-то тюков, они за свободу. И вот это Майя, она говорит: Свобода, Свобода!

Слушатель: Но она же для чего-то нужна, эта свобода, не просто.
Б.Ч. Бхарати Свами: А вот в том-то и дело, уловка, что вот Свобода — самоценна. Она ценна сама по себе, т.е. Ты свободен — и этого достаточно.
Слушатель: Но мы же знаем, кто свободен по настоящему.
Б.Ч. Бхарати Свами: Мы — да, теоретически. Они даже пишут книжки: Это сладкое слово Свобода.
Слушатель: Это горькое слово «ответственность за свободу».
Б.Ч. Бхарати Свами: Кино такое было, про Луиса Карволана.
Слушатель: «Сладкий вкус свободы».

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, он там рыл какой-то подземный туннель. Весь фильм. Это многосерийный, он там рыл, рыл, рыл…
Слушатель: А откуда, из тюрьмы?
Б.Ч. Бхарати Свами: Из тюрьмы, да, в Чили, он какой-то политический заключенный, он все рыл, рыл, рыл. Потом вылез, его там ждали и..
Слушатель: Он из колодца какого-то?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну да, но я в детстве смотрел «Это сладкое слово свобода», он вылез оттуда, его ждали, поймали и обменяли на кого-то. В конце-концов, он мог бы и не рыть, его все равно бы обменяли.

Ну что, нету у нас вопросов? Ну и все, ну и отлично. Давайте на сегодня… Значит, какое у нас задание? Посмотреть еще раз фильм «Револьвер», и конец фильма «Сладкое слово свобода». По-моему есть еще у Трюфо фильм «Призрак свободы», как раз про французскою революцию. Ну что, все тогда, Харе Кришна.
Так, что здесь нажимать?

Слушатель: Да, я сейчас.
Слушатель: Скажите, ну столько лет все равно, тут. Ну, я имею ввиду, что отсюда не уходим.
Б.Ч. Бхарати Свами: Хотим самоутвердиться, не хотим, чтобы нам в спину говорили: Аааа, он пал, он пал.
Слушатели: А может еще какие-то планы его? Может, надежды?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, из-за одежды, да.
Слушатель: Надежды.
Б.Ч. Бхарати Свами: А, надежды. Мало, в основном… Т.е. Это тоже играет роль, но в основном, это чтобы в спину не говорили: аааа, вот он ушел.

Слушатель: Так мы все равно их дураками считаем, для нас разве важно?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это мы так, внешне называем «дураками», а так все-таки ну как же они для нас очень важны.
Слушатели: Если они живут, их же Кришна создал, если Кришна создал, они же не будут только воздух сотрясать.
Есть преданные, которые в том же обществе, стыдно. Может это нас и держит. Ну и хорошо.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нда, хоть так.
Слушатель: Да, пусть будет так, хорошо. Когда-то ты может услышишь что-то, и что-то у тебя откроется.
Слушатель: Я слышал, но ничего не доходит.
Слушатель: Ну может там не те наушники, не качественные. Ну получается, что у нас нет никаких шансов, никаких гарантий, вообще ничего нет.
Б.Ч. Бхарати Свами: Есть шанс.

Слушатель: Да, есть, который мы не можем получается использовать.
Махарадж, вот если просто честно разобраться. Если Он не хочет — то мы никогда к этому не придем. С другой стороны, как говорят, Махапрабху — олицетворение милости. Т.е. Говорить о слове милость, то это олицетворенный Махапрабху. Т.е. получается что, он не такой милостивый?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну почему, он дал нам, но мы не используем.
Слушатель: Значит это не милость.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, т.е. он должен нас догонять и насильно…
Слушатель: И насиловать нас милостью.
Ну а как можно, если сумасшедший — связывают, везут, лечат.
Слушатель: Ну, это же не лучше для них.
Б.Ч. Бхарати Свами: Они в это время испытывают страдания. Вот, когда вяжут… Нам тоже это дается.
Слушатель: Они борются с этим, да.
Б.Ч. Бхарати Свами: Вот нам тоже это дается.
Слушатель: То же самое
Б.Ч. Бхарати Свами: То же самое но по времени более растянуто.
Слушатель: Не в виде санитаров.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну там, в такие попадаешь условия, где ты не можешь за четыре стены выйти. Связали.

Транскрипция: Тунгабхадра ДД

Примечания:
* Самостийный, -ая, -ое; -и́ен, -и́йна (книжн.). Независимый, самостоятельный (обычно о государственном образовании, власти).
Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949-1992.
Синонимы: независимость, самостоятельность

** «Книга Екклезиаста
1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!
3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
5 Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
6 Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
7 Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.
8 Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.
11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
13 и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление
духа!
15 Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.
16 Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.
17 И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа;
18 потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь…»

Или:
Соломон на закате лет собрал свои притчи в сборник и обозвал их «Притчи Эклизиаста». Эклизиаст — буквальный перевод с древнееврейского-собрание, сборник.

*** Винни-Пух на шарике летит за медом. Его кусают пчелы. — Пятачок! Стреляй скорее! Пятачок — БУХ! — попадает в Винни-Пуха. — Дурак! Стреляй еще! Пятачок — БУХ! — опять попадает в Винни-Пуха. Третий выстрел. Винни-Пух летит сверху, ударяясь обо все ветки и плюхается на землю. Пятачок подбегает: — Винни! Винни! Тебе плохо? — Мне плохо?!! Да мне п***ец!

**** Слово «медитация» происходит от латинского meditatio, точнее от глагола meditari, который в разных контекстах означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «вырабатывать идеи».

***** Франци́ск Асси́зский (лат. Franciscus Assisiensis, итал. Francesco d’Assisi, Джованни Франческо ди Пьетро Бернардоне, итал. Giovanni Francesco di Pietro Bernardone; 26 сентября 1182—3 октября 1226) — католический святой, учредитель названного его именем нищенствующего ордена.
Знаменует собой перелом в истории аскетического идеала, а потому и новую эпоху в истории западного монашества.
Старое монашество в своем отречении от мира возлагало на отдельного монаха обет бедности, но это не помешало монастырям сделаться крупными поземельными собственниками, а аббатам — соперничать в богатстве и роскоши с епископами и князьями. Франциск углубил идею бедности: из отрицательного признака отречения от мира он возвел её в положительный, жизненный идеал, который вытекал из идеи следования примеру бедного Христа. Вместе с этим Франциск преобразил и само назначение монашества, заменив монаха-отшельника апостолом-миссионером, который, отрекшись внутренне от мира, остается в мире, чтобы среди него призывать людей к миру и покаянию.

****** Свобода, ведущая народ
Дата создания: 1830 Автор картины: Эжен Делакруа, Лувр