«В мире форм, которым я служу»
«В мире форм, которым я служу» | Лекция с Б.Ч. Бхарати Свами от 12 декабря 2015 года, Мёкмюль, Германия (ЧАСТЬ 2)
- Мир состоит из сознания того, кто наблюдает за этим миром (00:00)
- Признание квантовой физики (04:24)
- Можно ли математически объяснить наблюдателя? (06:49)
- Что значит духовная смерть? (09:29)
- Брахман как избавление от страданий (15:46)
- И душа снова вылетает из Брахмана (20:43)
- Кришна хочет и может быть всегда играющим ребенком (22:44)
- Когда Кришна пришёл в образе Чайтаньи, Он пришёл страдать? (26:17)
- Душа как джива не может испытать любовь к Богу (38:13)
- Почему Брахма и другие полубоги не испытывают прему? (41:48)
- Кого не пускает Шива на Голоку? (47:35)
К сожалению качество записи (особенно на видео версии) очень низкое. Ожидаем транскрипцию.
https://www.youtube.com/watch?v=_iZ2ARzOMrA
В мире форм, которым я служу
# 00:00
Мир состоит из сознания того, кто наблюдает за этим миром
Б. Ч. Бхарати Свами: Квантовая запутанность – это непостижимым способом два кванта, каким-то образом связанные, то есть если я беру пару квантов произвольных – один здесь, другой на Марсе, я меняю состояние кванта, то есть я ему придаю спин, и тот повторяет это. Как они узнают друг о друге, это непостижимо, но вот квантовая теория это объясняет, но она не объясняет, как это. Понимаете, если я беру квантовую пару от соседней на расстоянии сантиметра и меняю состояние квантов, а у квантов состояние может быть спин плюс один и минус один, всё в ту или иную сторону закручено. И вот я меняю его состояние, и соседний через сантиметр тоже меняется. Понятно, да? А когда квантовая запутанность, то есть квантовая связь между вот этим квантом и на Солнце, как они с такой скоростью узнают? Это же даже выше скорости света. Как они могут узнать?
Слушатель: Можно сказать, что какое-то сознание, которое…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что они существуют в моём сознании, я есть. Да, и Макс Планк ушёл из физики и сказал, что, проникая всё больше в основу материи, мы когда-нибудь придем к… То есть до этого мы имеем дело с предметом наблюдения, а наблюдателя мы не затрагиваем, потому что наблюдатель – это не физическое понятие. Как его можно исследовать? Но в конце концов мы придем к пониманию, что наблюдающий главнее, он, собственно, основа наблюдаемого мира. Мир состоит не из атомов, электронов, а мир состоит из сознания того, кто за всем этим наблюдает. И тогда всё объясняется, что в моём сознании есть вот эта квантовая пара. В моём сознании я меняю и здесь ее свойства, то есть не меняю, а регистрирую, и там тоже она регистрируется, потому что в моём сознании они существуют. А поскольку физика не может исследовать сознание, это совсем другая уже область – это богословие, это психология, это что угодно, но это не физика. Над сознанием ты не поставишь опыт, у сознания, или у наблюдателя, нет протяжённости и нет массы. Наблюдатель – это тот, кто пишет формулу, то есть формулу ты можешь исследовать, но ты не можешь исследовать того, кто пишет эти формулы, потому что чем? Должен быть инструмент. Он сказал, что физика имеет предел, дальше начинается философия, богословие. Ну и, конечно, границы между физикой и богословием или философией –это квантовая физика, это фактически философия, написанная не алфавитом, а написанная математическими символами; философия, которая называется «квантовая физика». Язык не немецкий, не английский, не русский, а математический, и всё, но по сути это философия, поскольку она затрагивает уже такие вещи, которые неподвластны экспериментам, она вплотную подходит к наблюдателю, к сознанию.
#04:24
Признание квантовой физики
Слушатель: Я хотела спросить, как современная наука это признаёт? Они же не признают ничего, кроме материи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Философию квантовой физики не признавали, даже Эйнштейн её не признавал, потому что, как он говорил: «Это не предмет изучения физики». Как можно наблюдать за призрачным, как можно взвесить скорость его гравитацией видящего? И только потому что она верна… она вообще не физика, квантовая теория не совсем физика, это математика, но поскольку она верна в формулах, её опровергнуть невозможно, то её, во-первых, признали как математическую дисциплину, поскольку на основе этой математической дисциплины можно было иметь прикладное использование, то её назвали и физикой. То есть на основе этих формул можно было сделать атомные бомбы, объяснять какие-то вещи в физике, которые необъяснимы в классической физике, а тут формулы эти объясняют. И поэтому её признали, но её признали в шестидесятых годах и то не все, то есть это постепенно, постепенно. И вот, когда её назвали физикой квантовой, тогда её почему-то отнесли к физике квантовой, такой хитрый ход: давайте назовем физикой. Она объясняет взаимодействие сознания, вернее, наблюдателя – с предметами наблюдения, но самого наблюдателя она тоже не объясняет, потому что это совсем будет религия какая-то.
# 06:49
Можно ли математически объяснить наблюдателя?
Слушатель: А математически можно вообще рассчитать наблюдателя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наблюдатель, если говорить математически, – это единичка, предметы наблюдения – это числа, большие и малые, а Господь Бог – это бесконечность. Для того чтобы наблюдать, то есть проанализировать, объяснить единичку, надо её разложить на более простые вещи, то есть, когда мы объясняем какой-то предмет, в физике объяснение предмета сводится к математическому объяснению, любое явление, если оно истинное, оно должно быть описано математическим языком. Это значит: разложить на более простые составляющие. Если говорить математическим языком, это число, разложенное на простые. И только даже вещи, вернее, два субъекта невозможно разложить на более простые – это единицу, потому что она уже не делится, а это есть «я», наблюдатель, и бесконечность, её тоже нельзя разделить. Ты не можешь сказать «половина бесконечности» или «треть бесконечности», вот треть очень большого числа – можно. А треть бесконечности – это что? Это тоже бесконечность. Шридхар Махарадж говорит: «Бесконечность дели, умножай, плюсуй, это все будет бесконечность». И единица, её тоже нельзя определить. Что значит определить? Разложить. А единицу нельзя разложить. Сознание наблюдателя – это квант, вот квант нельзя разложить, поэтому объяснить физически невозможно сознание, потому что объяснение означает упрощение, разложение. Всё остальное они объясняют. Макс Планк сказал, что когда-нибудь мы дойдём до единицы, когда-нибудь мы дойдём то такой величины, когда будем всё глубже и глубже, глубже расщеплять, расщеплять, расщеплять, мы дойдём до такой величины, которую расщепить уже нельзя, а это есть сам наблюдатель. И дальше физика останавливается.
#09:29
Что значит духовная смерть?
Слушатель: Махарадж, а вот некоторые религиозном течения стремятся попасть в Брахман. Наши учителя называют это духовной смертью. Что происходит с душой, если она просто становится постоянной и не движется?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, постоянной и не движется, и везде свет, нет очертаний, нет переходов, свет единый. Нельзя сказать, что он белый, зелёный, красный, а он просто, в нем нет очертаний, ты пребываешь в состоянии «я»: кто я, где я начинаюсь, где я кончаюсь.
Слушатель: А есть ощущения себя или нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Только себя. Как только появляется ощущение себя, как, это опять материальный мир, опять мир форм, мир отрицательного ускорения, вот этот спин начинается. Как только идёт тире и объяснения, кто я такой, это уже формы. А там нет форм, потому что в ярком свете ты пребываешь, и он существует, и тебе тут же кажется, что ты и есть этот свет. Поэтому они говорят: душа – всё, она сливается с… Одно дело – сказать: мы сливаемся со светом, а другое дело – сказать: мы становимся светом, но в любом случае буддисты говорят, что нет в человеческих понятиях такого инструмента, объясняющего, что там такое, вы не думайте, нирвана, вы становитесь Богом. Потому что, посмотрите, когда вы свет и у вас ощущение, что вы и есть свет, и ничего кроме света не существует, а когда везде свет, то есть нет движения, всё залито им, он не туда-сюда летает, а он стоит, этот свет везде, нет движения, и у тебя ощущение, что ты и есть он и ничего, кроме тебя.
Слушатель: И мысли становятся бесконечностью.
Б. Ч. Бхарати Свами: У неё такое ощущение, ну потому что действительно, кроме неё, больше ничего не существует, в этом состоянии ничего нет, кроме меня, потому что как только появляюсь не я, то это уже формы какие-то. То есть я регистрирую: вот появилось. Я, не я, а здесь, кроме меня, уже ничего нет и не возникает вопрос: «Кто я?» Как только появляется вопрос: «Кто я такой?», это зёрнышко ложного эго. «Кто я такой?», в состоянии Брахмана этого нет, просто «я». А когда «Кто я такой?», это уже замедление скорости света, второе, третье, всё, я человек, я мужчина, я русский, немец, я большой и так далее.
Слушатель: Это, наверно, то, что происходит в детстве, когда ты только начинаешь себя осознавать, когда не понимаешь, кто ты, где ты и что это вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но потом ты начинаешь сознавать. И в момент смерти душа вспоминает как летит в какой-то свет, в коридор, это там где-то брезжит Брахман. Она не долетает до него и возвращается обратно.
Слушатель: Но она стремится к нему.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что все эти формы рассыпались и ничего нас не держит, а потом оба-на: я, кто и что, и мы снова притягиваемся к формам и новое тело получаем, замедляющее нашу среду, нашу скорость. Йога или гьяна-йога, эти духовные практики позволяют душе до смерти выйти в этот вот, избавится от этих замедляющих агентов, вот он и сидит медитирует, например, уходит в себя. И вот даже в «Гите», там показано, как вот эта звёздочка летит куда-то там. Это ты вылетаешь, не потому что там время пришло тебе расстаться, ты добровольно сливаешься с этим единым светом. Это рисуют, как звёздочка из макушки вылетела, но это, конечно, не физически.
Слушатель: Хорошо, если из макушки.
Б. Ч. Бхарати Свами: А если не из макушки, то опять в материальный мир. Из макушки – это куда-то, где-то там забрезжил этот коридор, а потом тебя снова повернуло. Вот и йог, или буддист, майавади, или гьяни сознательно уходит. Он растворяется в этом свете, а его тело как не существовало так и не существует для него. Он понимает, что никакого тела и не было, а для нас, ещё находящихся здесь в замедленном ускорении, находящихся в этих спинах, кажется, что тело вспыхнуло, когда йог покидает свою плоть, то плоть загорается, бывает охвачена огнем. Кришнаиты это называют мистическим огнем. Оно вспыхивает и сгорает.
#15:46
Брахман как избавление от страданий
Слушатель: А смысл какой? Вот они хотят туда попасть, чтобы ничего не было, чтобы осознавать только себя самого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Cмысл, что в мире форм мы страдаем. Будда говорил, что есть страдания, потому что есть «я», и поэтому я страдаю, вот это ложное эго. Как только я вычленяю себя из не «я», то я начинаю страдать, потому что на меня воздействует это всё. Он говорит, и майавади, и Шанкарачарья: чтобы избавится от страданий, надо избавится от себя, своего «я».
Слушатель: Почему именно от себя избавиться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну потому что я страдаю.
Слушатель: Страдаю не я же, а тело страдает или ум страдает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, тело не страдает, страдаю я в иллюзии. Мне тело причиняет страдания, и ум мне причиняется страдания, но страдаю-то я. А вайшнавы говорят: надо просто перестать отождествлять себя с тем, что тебе причиняет, оторвись от того, что тебе причиняет страдания. А у буддистов другая философия: надо себя убить. Ты болеешь, вайшнавы говорят: надо вылечить болезнь, а буддисты говорят: ты болеешь, значит надо себя убить, тогда не будет того, кто болеет.
Слушатель: Нет человека, нет проблемы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, нет человека, нет болезни. И они действительно перестают страдать, потому что их больше нет. Нет «я» вот этого, нет «я» как кто-то. А вайшнав приобретает, он попадает опять в область «я» и не «я», но вот это не «я» – это Кришна. Это называется «вернуть себе изначальное положение». Я оказываюсь в мире форм, но не форм, которые я эксплуатирую, а форм, которым я служу, их называют духовными формами, – это мир Кришны. Вайшнав к этому приходит. Кришна это называет буддхи-йога, логическим или разумным заключением. Если из состояния покоя фотон кто-то ввёл в состояние замедленного ускорения, значит надо искать того, кто ввёл. Само по себе не могло же взорваться, взрыв не мог же произойти, значит кто-то, и вот этот кто-то, я к нему хочу.
Слушатель: Махарадж, но вот они попадают в Брахман, и нет же никакой гарантии, что они снова не попадут в материальный мир?
Б. Ч. Бхарати Свами: Гарантий нет, но преданные, учителя говорят, что когда-то из Брахмана она снова попадает, но там нет понятий «когда», потому что там нет времени. Это можно сказать, что они тут же попадают, а можно сказать, что они попадают через время равное бесконечности. Там нет времени. Господь Бог всё равно этот Брахман сотрясает, и когда-нибудь Он всё равно по Его милости спин придаст ей снова, много раз. Но вот это время, которое оно будет там находится («время» в кавычках), оно будет блаженствовать в том смысле, что амнезия какая-то, то есть тебе вкололи так много обезболивающего, что тебе хорошо, а когда обезболивающие закончится, мы не знаем, потому что там нет понятий «когда», но оно закончится. Так же как мы не узнаем, сколько мы спали, но мы знаем, что мы спали сколько-то.
#20:43
И душа снова вылетает из Брахмана
Но из Брахмана снова души выпадают. Это такое как облако что ли, этот Брахман, из которого под воздействием чего-то вылетают молнии. Вот это и есть мы с вами – души, но их, правда, очень много, можно в непроявленном состоянии. Там в облаке электричество всё время присутствует. Да, кстати говоря, физики до сих пор не дают объяснения, почему вдруг молнии происходят, не могут найти силу, вот происходят, и всё. Происходит какой-то электрический заряд, и оно вылетает. Что на это влияет? Случай. И вот мы в этом облаке Брахман, мы постоянно вылетаем. Вайшнавы верят, что это Кришна своими лилами вышибает нас из состояния Брахмана, чтобы мы вернулись к Нему, но мы упорно либо в этой самсаре крутимся, либо хотим опять в это облако. И вот снова Он нас и снова. Кришна говорит: «Среди миллионов один задумается, что нужно вернутся, из миллионов этих задумавшихся один возвращается в облако, а из миллионов возвращающихся в облако только один пробивает его и идёт ко Мне. И оттуда уже, – Он говорит, – тот, кто попал в Мою обитель, нет возврата в этот мир». Вивартате, не возвращается.
#22:44
Кришна хочет и может быть всегда играющим ребенком
Слушатель: Махарадж, вот когда то, что вы прочитали, вы начали объяснять это все, вы сказали, что Кришна имеет тоже разные состояния души, то есть состояние очарования. Даже не состояния души, а качества, можно, например, сравнить со взрослым человеком, который как бы, находясь, так сказать, в состоянии жизни взрослого, всё-таки хочет вернуться в состояние детства.
Б. Ч. Бхарати Свами: Но не может, а Кришна может
Слушатель: Да, не может
Б. Ч. Бхарати Свами: А Кришна может, то есть хочу быть ребёнком, раз – ребёнок. И поскольку ему в этом состоянии лучше, то Он не хочет возвращается. Шридхар Махарадж говорит: «Там, где счастлив, там твоя настоящая сварупа», то есть твоё изначальное или подлинное состояние. Можно сказать, что этот взрослый в иллюзии находится, играет в песочнице, но поскольку он счастлив, то это его подлинное состояние, а там, где он нейтрален или несчастен, его ненастоящее состояние. Кришна может себе позволить быть всегда ребёнком играющим, потому что Он умудрился быть таким, что Его никто, нет такой силы, способной Его протрезвить. Мы вернулись в состояние детства, жахнули стакан «Абсолюта» и, значит, надели пачку балеринскую, чешки и по Франкфурту пошли счастливые, но приходит время в виде человека в темно-синей или зелёной форме с белой фуражкой, он говорит: «Эй!»
Слушатель: «Просыпайся!»
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он нас пробуждает к реальности, он сильнее нас, реальность оказывается сильнее нас, когда мы просыпаемся в полицейском участке. Так, всё протрезвел, извините, завтра опять надо крутить клепки на заводе «Ауди». Это там реальность, а вот это то, что я сказал, это так. А вот Кришну никто не может растрясти, вот Он как пошёл плясать ночной хоровод с чужими жёнами, и никто Его не может растрясти. Почему? Потому что Ему этого не хочется. Он говорит: «Я хочу!» И это Его подлинное состояние, а вот состояние, когда Он творит, когда Он властвует на поле Курукшетра, или создаёт миры, возлежа на вселенском Змее, или в виде Шивы уничтожает мир, или вбирает в себя все эти вселенные, это правда, да.
Слушатель: Но это взрослая жизнь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Он это не хочет. И поскольку Он не хочет это, то это неправда.
#26:17
Когда Кришна пришёл в образе Чайтаньи, Он пришёл страдать?
Слушатель: Махарадж, а когда Кришна пришёл в образе Чайтаньи, Он ведь пришёл страдать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Он пришёл безумствовать.
Слушатель: Безумствовать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, Он в состоянии безумия. Какое уж там страдание.
Слушатель: Пришёл сюда понять, что будет как преданный, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Он в состоянии безумия, потому что Он может испытывать всё что угодно, кроме того чувства, которое испытывает преданный по отношению к Нему. То есть Он не понимает, как они Им заворожены, как они Им очарованы. Он понимает, как души очарованы майей. А вот что они испытывают при этом, это всё равно что, как Шридхар Махарадж говорит: «Вот как сахару понять свою сладость? Вот все могут почувствовать сахар, а сахар не может сам себя почувствовать». И Кришна говорит: «Ну как же мне это почувствовать?» И Он говорит: «Я хочу это почувствовать». И Шримати Радхарани говорит: «Ну хорошо». Она Ему помогает почувствовать самого себя, Она Его как бы облекает. Но когда сахар начинает ощущать сладость, своим сахарным языком начинает себя облизывать, это же невозможно, но когда это происходит, то Он с ума сходит. Это не страдания, это просто с ума, сахар почувствовал сладость. Вот сходит с ума, и Его корёжит. И только Шримати Радхарани удерживает Его от полного ядерного взрыва, она Его в границах каких-то удерживает, Она золотым кольцом Его облекает, золотым коконом.
Слушатель: Он сходит с ума по своей же красоте, как Нарцисс, который смотрит в воду и очарован своей красотой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот Он с ума сходит, только вместе с Ней, ну как бы соединившись с преданной. Когда Он танцует танец раса, Он всё равно разделён: есть гопи, есть Он, и это высшее состояние блаженства, но они разъединены. Они не понимают, кто из них кто, вот в чём дело. В танце раса, когда они танцуют, разделение есть – я, не я. Преданный не теряет свою индивидуальность, но он не понимает, он преданный или сам Кришна; и Кришна не понимает, Он Кришна или преданный. И вот граница между возлюбленными остаётся, и, кто из них кто, они не понимают.
Слушатель: То есть там совершенное упоение настолько, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: А когда Он убегает от них, когда они преисполняются, как в «Бхагаватам» говорится» непомерной гордости за то, что каждая из них думает, что Кришна только с ней танцует, что всё, больше никого нет, только Он, хотя Он со всеми одновременно. Даже вот рисуется: Кришна, две гопи, Кришна, две гопи – получается, Он рядом с двумя. Он со всеми одновременно, но когда Он покидает их и уходит, убегает от них, там говорится, что Он какую-то одну из них несёт. Потому что они начинают за Ним идти в поисках Шри Кришны, Прекрасной Реальности, и приходят в эту пущу, и две пары следов, и говорят: вот она увела нашего Кришну. А потом раз – следы пропали одни, а другие стали глубже. Так, значит, Он её уже взял на руки, Он уже с ней идёт. Их никто не видит. И вот этот момент – это и есть Шри Чайтанья, когда Он с Ней объединяется, и Они не могут найти. А где же? Где же Он? А Он уходит, потому что от них нельзя никуда скрыться, от преданных, в духовном мире нет покоя Кришне, они везде Его найдут. А тут они Его ищут, ищут и нигде Его не могут найти. Следы Его есть, вот здесь вот роса слетела с дерева кадамба, значит Он мимо здесь прошёл. Идут туда, а Его нет. Так они Его ищут, ищут, и в этот момент Он с Ней, то есть Она Его покрывает.
Они приходят в мир Джаганнатха Пури, потому что только в Джаганнатха Пури Радхарани и Махапрабху настолько вместе держатся, что Он сходит с ума. Вот во всех других, когда Он проповедует или в Навадвипе, это Кришна и Его энергии вмести с Ним – панча-таттва. Когда Он проповедует, это Господь юга-аватара – тот, кто приносит религию современного века. Он совсем не безумен. Когда Он проповедует Харинаму, ходит по городам и весям и проповедует, Он не безумен; когда Он разбивает философию майавади, Он, конечно, не безумен, это сам Господь Бог, пришедший к душам объяснить их высшее предназначение, их сварупу, что их подлинная сварупа – это любовь и преданность, бхакти. И только в Пури, в Гамбхире, Он сходит с ума, и это и есть место, куда Он убегает со Шримати Радхарани, и гопи в ночном хороводе не могут Его найти, Он убегает в Гамбхиру, и там Его корёжит настолько, что Сварупа Дамодара (Лалита) это всё наблюдает, Лалита и Нитьянанда Прабху, ещё был преданный самый близкий – Рамананда Рай. И Его так корёжит, что у Него деформируются члены, у Него втягиваются суставы. И вообще говорится, что это такой кусок плоти, похожий на большую тыкву, без углов, без членов, без рук, то есть так его. Вы представляете, сколько нужно принять, чтобы тебя так деформировало. То есть это надо такую дозу ЛСД, чтобы тебя вот так вот плющило. И в этом безумии Он бросается в океан, и до сих пор океан дрожит от того, что с ним вот это коснулось, и рыбак вылавливает и не понимает, что выловил. Медуза, рыба, человек? Непонятно, что это такое, и оно дрожит. И только преданные начинают петь мантру, они Его приводят в состояние снова человекообразное. Вот что нужно испытывать, чтобы так деформироваться?
Поэтому говорится, что когда сахаджии имитируют любовь, им надо всегда говорить, как сам Махапрабху говорил: «Вы говорите про любовь? Если бы действительно это была любовь, то Меня бы разорвало на куски, Я бы здесь с вами не сидел. А сам факт того, что Я здесь с вами сижу и о чём-то рассуждаю, никакой любви у Меня нет». Вот то, что Его не разрывает на куски, это просто Шримати Радхарани Его удерживает с трудом, потому что Его там деформирует. Если бы не Она, Его бы разнесло на мелкие куски. А сахаджии думают: «Ну любовь, да, это Кришна, слёзы, Бог есть любовь». Вот они, значит, поют с чувством, с дрожащим голосом, они говорят: «Надо просто закрыть глаза, представить себе Кришну, и любовь сама возникнет. Према – это надо просто Кришну представлять, и когда мы Его очень явственно представим в своём уме, то мы к Нему воспылаем настоящим чувством». Они считают, что настоящие чувства как Махапрабху катался по земле, или Мукунда катался, или Пундарика Видьянидхи, и начинают так же. Любовь деформирует.
#38:13
Душа как джива не может испытать любовь к Богу
Душа как джива не может испытать прему, она должна изменить свой состав. Даже в чистом виде сознание не может испытать любовь. Сознание более грубое. Шридхар Махарадж говорит, что мы более грубые субстанции, чем любовь. Она должна утончиться, то есть ее должно разорвать на более простые составляющие, тогда она может, но это уже будет не душа в нашем понимании. То есть что такое душа? Это сознающее себя начало – сат-чит, сознающее себя начало. Если ты себя хоть чуть-чуть сознаёшь, своё существование, любовь ты не можешь испытывать, потому что любовь – это когда ты осознаешь только существование объекта любви, там нет самосознавания.
Был один случай когда в нашем матхе появился один переданный и стал кататься и проливать слезы. Это было при Шридхаре Махарадже ещё. И вот слёзы сталпроливать перед Божеством, там, где Божества Махапрабху, Кришна. А преданные пришли к Шридхару Махараджу и говорят: «А как нам с ним поступать? Он проявляет все признаки премы». А Шридхар Махарадж, я вот не помню, либо сам спустился или кого-то из своих слуг, своих брахмачарьев попросил спросить у него, кто на алтаре. Они говорят: «Господин, а кто здесь Кришна, кто Радха, кто Нитьянанда, кто Махапрабху?» И он такой сразу: «Вот Махапрабху, вот…» Шридхар Махарадж говорит: «В состоянии премы ты не можешь отличить, кто Господь, а кто не Господь». И его, значит, под белы ручки вывели, чтобы не отсвечивал. И в известной организации преданные, конечно, по полу не катаются, но признаки экстатического танца они всё равно проявляют, и вот это у них есть и вот это.
Слушатель: Да, есть даже фотографии некоторых в таких позах.
Б. Ч. Бхарати Свами: В нашем матхе к этому относятся очень жёстко, предосудительно. Никаких вот этих соплей, никакой премы. Всякую «любовь» к Богу у нас пресекают.
#41:48
Почему Брахма и другие полубоги не испытывают прему?
Шридхар Махарадж говорит: «Брахма не испытывает любовь».
Слушатель: Господь Брахма не испытывает любовь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Господь Брахма не испытывает любовь, он испытывает благоговение. А эти, значит, несколько лет повторяли «Харе Кришна» и уже превзошли Господа Брахму. То есть Брахма, кто увидел Радха-Говинду, преисполнился благоговения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма у него нет премы.
Слушатель: Почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он живое существо, которое движимо импульсом творить. Он испытывает восторг, он испытывает вдохновение, и результатом этого, он говорит во второй книге «Бхагаватам»: «Господи, позволь мне творить, позволь мне создать, что-то по образу и подобию Твоему. То, что я увидел, я хочу воссоздать, иными словами, в уме, вспомнить. Можно я, когда Ты уйдёшь, буду помнить». Вот его воспоминания – это и есть наш мир. Он не молоточком создаёт, а он в уме, своим разумом, и он прему не испытывает. Брахма трезв, он в прозрении находится, а тут, значит, мы превзошли Брахму.
Слушатель: То есть према ему мешала, Брахме, создавать?
Слушатель: Это не был бы материальный мир. Не было бы, наверное, этих импульсов?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он не был бы творцом. Према несовместима с творчеством, потому что творчество направлено на какие-то объекты, на возделывание. Нарада не испытывает прему. Когда они говорят о преме, они, значит, превосходят мудреца Нараду, который с Вишну беседует тогда, когда ему нужно. Да, вот, у Нарады есть постоянный Termin, он может себе устроить (аудиенцию) с Господом Нараяной, и ему никогда не откажут. Четыре Кумара не испытывают прему. Вьясадева, который повествует «Шримад Бхагаватам», не испытывает прему. Господь Шива – это первый, у него проблески премы есть, а тут, значит, мы такие коты в сапогах.
Слушатель: Господь Шива?
Б. Ч. Бхарати Свами: Господь Шива иногда, его называю Натарадж, то есть царь танца – Натарадж, царь танцоров. Вот у него бывает эта према.
Слушатель: Это во время танца? Когда разрушает мир?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот, я не знаю, он танцует не только когда разрушает мир, может быть, и когда разрушает мир, в этом состоянии. Но у Шивы есть место в лилах Кришны во Вриндаване, на Голоке. А его ипостась – вот этот вот Шива – это не его настоящая. Настоящая – это одна из гопи. Но она здесь, её второе лицо здесь – Шива с трезубцем, который танцует. Шива здесь испытывает прему. Вот этот Махадев, но ни Брахма, ни Вьяса, ни Нарада, ни четыре Кумара, ни Лакшми, богиня удачи, не испытывают прему. И когда преданные танцуют в каких-то храмах с чувством перед Кришной, у преданных нашего матха это вызывает снисходительную улыбку.
Слушатель: Махарадж, а вы говорите, что там Шива представлен одной из гопи, а здесь он с трезубцем. Это присуще только тем…
Б. Ч. Бхарати Свами: Что?
Слушатель: Вы говорите, что Шива там представлен в естественном состоянии – это одной из гопи, а здесь он с трезубцем. Вот двойные проявления присущи только жителям духовного?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это присуще жителям Голоки.
#47:35
Кого не пускает Шива на Голоку?
Шива оберегает танец раса от вторжения там, на Голоке. Он оберегает этот любовный хоровод от вторжения ненужных, от вторжения тех, у кого нет премы, он их не пускает.
Слушатель: А кого он туда не пускает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он не пускает нас на дальних подступах, там он не пускает мужей-брахманов, он не пускает Господа Балараму.
Слушатель: Даже Балараму?
Б. Ч. Бхарати Свами: Баларама не вхож в танец раса.
Слушатель: Баларама, наверно, слишком серьезный для этого?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Баларама – это ложное эго Кришны. У Баларамы свой танец раса, и у Баларамы свои гопи, у него своя свадьба там. И Шримати Радхарани никогда не встречается с Баларамой, они просто передают эстафету Кришны друг другу, но никогда они не встречаются. Там, где Баларама, Шримати Радхарани не появляется, там, где дружеские игры. Потому что Баларама уводит Кришну пасти коров. Свита Баларамы – это пастушки, они все уходят утром пасти телят. Гопи, в том числе и Она, провожают их, провожают и вслушиваются в звуки флейты. И потом пастушки возвращаются, и гопи там, гопи не пасут телят. Они думают целыми днями, выполняя свои семейные обязанности, заботясь о младенцах и ухаживая за коровами, цедя молоко и делая там всякие сладости, заботясь об очаге. Они все равно думают о Кришне, но у них нет доступа в игры, где Кришна пасёт телят и там наслаждается. До них доносятся слухи, что Кришна там постоянно кого-то убивает; то на ком-то верхом, кто-то Его унёс, он его убил; то появился какой-то осел. Кто там, помните? Он стал топтать, а в банановую рощу пошли Они с Баларамой, и там, значит, какие-то ослы убивали всех, не давали бананы есть. И Кришна с Баларамой их на деревья закидывали. То какой-то бык, Кришна убил этого быка мощного. До них доходят слухи. Ну потом Кришна вечером возвращается, и Баларама уходит к матушке Рохини, а Кришна остается с матушкой Яшодой. У Баларамы мама – Рохини, она жена Васудевы. Одна жена в тюрьме с ним сидит, Деваки, а другая жена смогла сбежать и притворилась женой Нанды, она сбежала с Баларамой. И эстафету принимает матушка Яшода, а потом Кришна в полночь сбегает от матушки Яшоды, и эстафету принимают гопи. И вот Господь Шива защищает, чтобы матушка Яшода или там взрослые из деревни, вдруг у кого бессонница, ненароком не пошли и не застали их. То есть у молодого человека вечеринка, а тут, значит, взрослые пришли. Будут же вопросы. А если придут мужья тех, с кем у него вечеринка? Скандал. Да, скандал будет. Что же они там делают. Господь Шива не пускает их разными способами, это его защита, но на дальних подступах это, конечно, нас, всех со свиным рылом в калашный ряд. Как говорится, любопытной Варваре на базаре не вырубишь топором. (смех) А нет, семь раз отрежь, любопытной Варваре на базаре семь раз отрежь. И вот он тот самый, кто любопытной Варваре отрезает. Да, такая же пословица?
Слушатель: Ну да, почти.
Б. Ч. Бхарати Свами: Любопытной Варваре на базаре семь раз отрежь. Баба с возу – не имей сто рублей. (смех) Ну что, а зачем ей, если она с возу? Это, собственно, девиз санньяcи.
Слушатель: Баба с возу, не имей сто рублей. (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а зачем ей? Да, баба с возу, не имей сто рублей.
Слушатель: Смысл санньясы. (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, уже и не нужно ничего. Так, ну что, надо заканчивать.
Слушатель: Спасибо вам огромное.
Транскрипция: Анжелика
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
