Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2004 / «Вайшнав – духовный революционер»
Презентация Бхагавад Гиты на выставке "Загадочная Индия" | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 апреля 2012 года, Москва.

«Вайшнав – духовный революционер»


«Вайшнав – духовный революционер» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами 2 декабря 2004 года

 

Вайшнав – духовный революционер

# 00:00

Всё начинается с милости преданного

Слушатель: Я здесь встретил знакомых, с которыми я познакомился в Чебоксарах. Они из Миссии Чайтаньи, у них учитель – Джагад-гуру. Но насколько мне известно, он не пользуется авторитетом, потому что не находится в цепи преемственности. То есть они не инициированы, но тем не менее они повторяют Махамантру. К чему приведёт эта ситуация?

Б. Ч. Бхарати Свами: В конечном итоге к Кришне приведёт.

Слушатель: Ну да, потому что они как бы верят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же говорю «в конечном итоге».

Слушатель: А на данном этапе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Они не инициированные, да?

Слушатель: Я так понимаю, что нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они просто повторяют мантру.

Слушатель: Я просто хочу пояснить, что у них сложно получить инициацию. Там нужно как-то отличиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Заслужить. Что я могу сказать? Ты сам на свой вопрос ответил. Мне как бы трудно. Если бы ты какие-то их идеи: во что они верят, в чем их практика, а так просто сказать, что…

Слушатель: Они не зациклены на внешних атрибутах: на одежде, на внешнем виде. На повторении, воспевании.

Б. Ч. Бхарати Свами: А это не внешнее, повторение Святого Имени, это внутреннее?

Слушатель: Мне какжется – да, они верят в…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не важно, во что ты одет, главное – ты повторяешь «Харе Кришна». Но наши учителя говорят: «Не важно, что ты повторяешь, главное – внутреннее наполнение». Они ушли от одной формы и пришли к другой. То есть они ушли от формальности чисто внешней, но пришли к звуковой формальности, то есть они считают, что те звуки, которые они произносят языком, – это Святое Имя. Это та же самая формальность. Мы всегда говорим, что источник Святого Имени не наш язык. То, что язык произносит Святое Имя, является следствием того, что язык находится под воздействием сознания, а не то, что прямо противоположную идею видим, которую ты изложил: это мой язык вибрирует в звуке, напоминающем Имя Кришны, и моё сознание от этого очищается. Здесь меняются причина и следствие. Святое Имя звучит в твоём сердце, а сердце или твое сознание заставляет дребезжать твой язык. Уж как это получается – это уже другой вопрос, это может быть и Кришна, и какие-то звуки непонятные. Бхактивинод Тхакур говорит: «Что у него голос запирается, он не может произнести толком, притом это Святое Имя». То есть язык просто не поспевает за тем, что поёт его сердце. То, что произносит рот, есть следствие того, что поёт твоё сердце.

Но идея сахаджиев в той или иной форме проявляется, в данном случае – твой языке что-то произносит, и потом это становится Святым Именем, то есть твой язык порождает Святое Имя. Это типичный пример сахаджиев, или как есть в христианстве пятидесятники. В Библии сказано, что на пятидесятый день на них низошла благодать Божья, они заговорили непонятными языками, было непонятно, что они говорят. Это действительно так и было, но сахаджии современные, как, например, пятидесятники, они причину меняют местами со следствием. Они говорят: «Если теперь мы будем вводить себя в определенное состояние – говорить на непонятных языках, то благодать Божья низойдет на нас». В том случае с апостолами сначала низошла благодать Божья, она явилась причиной того, что они стали абракадабру говорить. А сейчас причина благодати Божьей то, что они будет абракадабру говорить. Вот то же самое в кришнаизме есть идея, что если мы повторяем на четках «Харе Кришна», то она от Бога придёт, мы её заставим, научимся, сконцентрируемся, и она придёт. Хотя наши учителя, Бхактивинод Тхакур, в частности, говорит, что по милости садху в моё ухо влилось Святое Имя. Он не говорит, что услышал его ухом или слухом, а именно: «По милости садху в моё ухо вошло Святое Имя, проникло в сердце, затопило его, не оставив там ни одного островка», то есть ни одного корыстного желания.

Говорят, что Святое Имя – это сладостный агрессор, то есть если хоть немножечко он попал в сердце, дальше он захватывает всё, вообще ничего не оставляет. «После того, как Святое Имя затопило моё сердце, оно стало вырываться наружу через язык. То, что я повторяю, есть лишь отголосок того, где находится моё Святое Имя, меня окружил и пленил сладостный агрессор. Волоски встают дыбом на моём теле, из глаз льются ручьи слёз, тело дрожит, я чувствую, что теряю рассудок, такой эффект. Это Имя делает со мной всё что хочет, я кукла в Его руках, я полностью теряю контроль над собой, теряю свободу и независимость, но при этом я купаюсь в волнах нектара. Начинается всё с того, что по милости садху…

# 8:05

Высокий стандарт преданности

То есть каково отличие всевозможных групп от линии Рупы Госвами? Они считают приверженцев Рупы Госвами Вайшнавами. То есть они обращаются и говорят: «Вы Вайшнавы, мы Вайшнавы, те Вайшнавы», но приверженцы линии Рупы говорят: «Нет, вы не Вайшнавы», в этом отличие. Они очень либерально говорят: «Вы Вайшнавы, мы Вайшнавы», но последователи Рупы очень жесткие: «Вы не Вайшнавы, вы сахаджии». То есть никакого экуменизма: те, кто повторяет «Харе Кришна», те Вайшнавы или все, кто ходит во Вриндаване, те бриджабаси. 8 или 20, 200 лет ты растёшь во Вриндаване, ты еще не бриджабаси. Бриджабаси – это когда тебя Вриндаван принимает. То есть ты во Вриндаване, когда между тобой и Вриндаваном есть определенные отношения, и эти отношения, как Шридхар Махарадж говорит, отношения должны быть в правильном формате. Это значит, что ты всегда слуга, а этот мир всегда хозяин. Поэтому Сарасвати Тхакур был чрезвычайно нелиберален, что там о других говорить, если он сказал, что во Вриндаване он не встретил ни одного преданного, там их просто нет. Хотя там люди по несколько десятков лет повторяют «Харе Кришна», соблюдают всевозможные принципы, экадаши, чатурмасьи и т. д. Он говорит, там их нет просто. Почему? Потому что у него такой стандарт преданности такой, что хоть чуть-чуть ниже – это уже не преданный. То есть он такой максималист был. Поэтому я не удивлюсь, если эти группы там Джагад-гуру, или еще какого-то гуру, или какие-нибудь международные общества. Среди них сейчас можно говорить: «Они там в Гаудия Матхе Вайшнавы, мы Вайшнавы, все Вайшнавы». Они открывают своё сердце, всех приглашают в свою семью Вайшнавов, но как бы это не соответствует истине.

Слушатель: Но получается, они… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они себя вводят в заблуждение и тех, кто поддается на их методы духовной жизни. Они сами себя тоже обманывают, потому здесь нет виноватых и невиноватых.

Слушатель: Если начать им что-то расказывать, они же не будут верить, потому что они верят в своего гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а что, да. Если ты будешь ученику 10-го класса объяснять законы квантовой механики, он же тебе не будет верить, потому что его учитель говорит совсем другое, понимаешь, да? На квантовом уровне материя подчиняется законам вероятности. Там нет законов, может произойти всё что угодно на квантовом уровне, но ты попробуй это объясни. Или, например, опять на свой конёк этот. Чем больше расстояние между кварками, тем их притяжение сильнее. Как ты это объяснишь? Причем нет барьера, если один свободный кварк находится вот здесь, а другой свободный кварк находится в другом конце галактики, между ними притяжение больше, чем между двумя близкими. Как ты это объяснишь? Никак, это надо принять, то есть у них есть гуру, гуру что-то говорит. Они верят, и не надо их сбивать с толку. Они считают, что звуки, которые произносит наш язык, – это мантра «Харе Кришна».

# 12:46

Мантра звучит из сердца

Был такой тоже гуру, самый первый лидер после Прабхупады, он стал вообще европейские имена давать на инициации, например, Джон Дас. Да, действительно, такие имена давал европейские. Он говорил: «Какая разница, индийские или европейские?» Он перевел Махамантру на английский язык. С арамейского языка перевели же «Отче наш», люди же сейчас не повторяют его на латыни или на арамейском, они повторяют по-русски. Но это не гарантирует того, что они действительно молятся. Поскольку его духовный учитель сказал: «Важен смысл мантры», он это принял буквально, дождался, когда духовный учитель уйдёт. Прабхупад переводил так: «О энергия Господа, о Господь, позволь мне быть Вашим слугой». Он это перевёл как-то ещё… Его ученики в Западной Вирджинии так и повторяли по-английски эту мантру, какая разница? Даже если мантру перевести на твой родной язык, это не гарантирует того, что это будет Святое Имя, потому что мантра – это когда твоё сердце «мантрует», а не язык, но они считают, что достаточно петь как есть.

Это известная китайская мудрость: «Можно купить дом, нельзя купить очаг; можно купить женщину, но нельзя купить любовь; можно купить доктора, но нельзя купить здоровье». То есть существуют некие реалии, которые в физическом мире имеют вполне определенные формы. Например, есть такая реалия, как очаг, в том понимании, что это место, где вокруг тебя близкие тебе по духу люди, как правило, это родственники. Они тебя любят, ты их, ты чувствуешь себя защищенным. Это называется очаг, домашний уют, куда ты любишь возвращаться, где тебя ждут и где царит атмосфера любви и взаимопонимания. И мы склонны отождествлять этот очаг с неким строением, потому что где семья живёт? В доме, и мы эту атмосферу любви переносим в некую форму, там пятистенок с крышей, и называем этот дом очагом. И дальше мы уже забываем, что такое очаг, для нас очагом становится вот это, потому что это можно пощупать. Очаг, вообще, как ты его пощупаешь? Домашний очаг – это просто взаимоотношения между близкими людьми, а как ты их пощупаешь? Ты их не понюхаешь, ну а дом можно пощупать, понюхать, построить, поэтому китайцы и говорят: «Можно купить дом, но нельзя купить очаг».

Точно также Святое Имя – это не то, что произносит язык: «Харе Кришна, Харе Кришна». То, что мы произносим, есть следствие того, как Святое Имя звучит в нашем сердце. Но поскольку мы не можем пощупать Святое Имя, то нам проще перенести своё сознание в некую форму, а эта форма звуковая: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе». И дальше мы уже выкидываем суть, и остается форма, то есть для нас уже Святое Имя и произнесение нашим языком «Харе Кришна» уже одно и то же. Мы всё это выкидываем, оставляем только звук и говорим: «Вот это и есть Святое Имя». Теперь для того чтобы петь Святое Имя, нужно просто взять гитару. Я знаю, под гитару поют, вот и всё, наверно, так. Просто есть форма, а есть суть. Суть нельзя пощупать, в этом основная трудность.

# 17:43

Состояние умиротворения

Как Кришна в «Гите» говорит. Арджуна спрашивает:

– Как отличить человека, достигшего совершенной свободы, который не связан последствиями своих поступков, его эти последствия не трогают никак?

– Он всегда пребывает в состоянии умиротворения, – отвечает Кришна.

Следующий шаг, когда мы это читаем, мы думаем: что такое «быть в состоянии умиротворения»? Видел какого-то жмурика или хмурика, который уже всё, на последней стадии, вот он в состоянии умиротворения находится. Почему? Потому что в нашем понимании умиротворение – это определенное поведение тела, правильно? Вот такое, сидит, а может быть, внутри у него всё, он зол на весь мир, готов разорвать, но он такой вот, спит просто. Дальше Кришна говорит: «Он пребывает в состоянии умиротворения. Он не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет». Мы дальше думаем: «А что значит радоваться? Радоваться – значит нашел 5 копеек, прыгает, значит, он радуется. А если он положил, и это у него не вызвало ни одной эмоции на лице, значит, он в состоянии умиротворения». Это вовсе не так, то есть Арджуна задает вопрос, пытаясь уловить формальную сторону. Он задает вопрос о признаках, но хочет признаки формальной стороны. То есть материальный мир – это такая тоненькая пленка мира сознания, маленькая пеночка. Арджуна задает вопрос: «Как узнать такого человека, как он ходит, что говорит?» Он пытается вытащить из Кришны ответ, как это внутреннее состояние отражается на этой пленочке. Кришна ему 10 раз одно и то же говорит, что внешне ты никак не отличишь, что происходит внутри у человека. Он может прыгать от того, что 5 копеек нашёл, но при этом он находится в состоянии совершенного умиротворения, понимаешь? А может не подать виду, нашел 1000$ и не подал виду, и мы думаем, что это совершенно спокойный человек. А он просто для того, чтобы мы на него не набросились, на самом деле у него сердце колотится, чтобы только не догнали его. А может и наоборот, это тоже не признаки, он может прыгать и радоваться, а другой поднял, и его совершенно это не трогает, то есть тут нет никаких формальных признаков.

# 20:55

Вриндаван это пласт сознания преданности

Поэтому все эти группы, они могут быть очень большие, могут даже принимать масштабы международных обществ, но это всего-навсего стремление суть подменить формой. То есть внутреннее состояние сознания, или Святое Имя, или Господа перенести в эту 2-3-мерную реальность и выдать это за подлинное, то есть не картину, а рамку показать, примерно так. Например, Рупа Госвами пишет: «Преданный должен жить в святых местах, таких как Матхура», один из принципов описывает Рупа или Санатана Госвами. Он говорит, что преданные должны практиковать шесть видов общения: дарить подарки, принимать подарки и т. д. и последнее, что преданный должен поселиться и жить в таком месте, как Матхура или Враджа.

Слушатель: Это в «Чайтанья-чаритамрите» есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Чайтанья-чаритамрите», но это Рупа и Санатана Госвами. Мы это принимаем как? «А четко, значит, надо просто поехать и жить там 8 лет или 7». Но Шридхар Махарадж говорит, когда его спросили:

– Как это? Это означает, что нужно поехать и жить во Вриндаване?

– А где Вриндаван? Вриндаван – это не то, что вы думаете, поехать туда. Вриндаван – это место, где вы бесконечно преданны преданным, там Вриндаван.

То есть Вриндаван – это не географическое положение. Как, например, портал yandex.ru, это не географическое место. Где находится Яндекс? В Москве, в Чехословакии, где? Его в физическом мире нет, стоят какие-то железяки. Или Linux, там вообще нет географического места, сама система разбросана по всему миру: там кусочек, здесь кусочек. Но когда ты заходишь на тот же самый Яндекс, то видишь всё в одном месте. А на самом деле одна ссылка может быть в Америке, другая в Японии, третья в Антарктиде. Точно так же Вриндаван – это не физическое место, это такой пласт сознания, где ты бесконечно предан преданным Кришны. Вриндаван везде и нигде, то есть если у тебя материальное сознание, то куда бы ты ни ехал, даже если ты в самый центр земного Вриндавана приедешь, ты не будешь во Вриндаване, потому что это план сознания. Так же как портал какой-нибудь, он же не где-то на земле находится, он летает в проводах.

– Сегодня я зашёл на rambler.ru.

– Что значит зашёл, как я зашёл? Что из дома выходил?

– Нет, я из дома не выходил.

–А как ты зашёл?

–Я был в киберпространстве.

– А что такое киберпространство, кто ты там такой? Ты же вот, как ты мог зайти? Ты своим сознанием зашёл, правильно?

То есть ты зашёл своим сознанием на какой-то портал, ты же не физически переместился. Это мы говорим «зашёл», точно так же зашёл во Вриндаван, ты должен сознанием туда зайти, а не телом. Тело может жить где угодно, на луне, где-нибудь на адских планетах, и во Вриндаване географическом. Но если твоего сознания там нет, если для тебя Вриндаван – это пыль, по которой ты ходишь… Появляются некоторые, жалеют, что там все в асфальт закатали. Теперь она говорит: «Вриндаван уже не тот». Просто в воскресенье была тут одна пассажирка, из Вриндавана приехала, говорит: «Так горько, что Вриндаван уже не тот». Как это понять «не тот»? Там что, уже не служат Кришне что ли?

Вриндаван есть место, где служат Шримати Радхарани, Она хозяйка Вриндавана. Кришна это – персонаж постольку, поскольку Она Ему служит. Так надо понимать, это правильное видение Вриндавана. У нашей Госпожи есть некий фаворит, Его зовут Кришна, и там, где царство нашей Госпожи, – это и есть Вриндаван. Что значит «он уже не тот»? Она говорит: «Не то, что 8 лет назад было, сейчас там уже дороги асфальтовые». То есть это полное непонимание того, что такое Вриндаван. Это киберпространство, некий пласт сознания, киберплан, который… Где бы ты ни находился на Земле, даже если ты в каждую точку планеты попал, ты всё равно не попадешь на сайт Рамблер, если ты не подключен, ты ни на какой сайт не попадешь. То есть, вероятно, ты можешь зайти в каждую географическую точку, даже можешь попасть в какую-то комнату, где увидишь железяки, лампочки мигают, кулеры жужжат, но на сайт ты не попадешь. Даже если ты жесткий диск, где записан весь сайт возьмёшь, ты всё равно не попадешь. Тебе нужно сознанием туда попасть.

# 27:23

Смысл паломничества

Слушатель: Получается, в чем смысл тогда паломничества?

Б. Ч. Бхарати Свами: Смысл паломничества, если это паломничество под руководством духовного учителя, или… Паломничество – это вообще глупейший термин, паломничество по святым местам. В святые места мы приходим для того, чтобы служить садху, об этом в «Шримад Бхагаватам» говорится. Если ты идешь к святой реке, чтобы помыться, тушку свою помыть, или приходишь в святое место, чтобы поклониться изваяниям, то у тебя интеллект навозного червя. Святое место там, где святой живёт, а не там, где стоит изваяние, об этом также в «Шримад Бхагаватам» говорится. Поэтому что значит паломничество по святым местам? Если тебя духовный учитель направил в святое место совершить там какое-то служение, например, купить одежду для Божеств или передать письмо, еще что-то, ну какое-то служение. Или позвал тебя: «Пойдем, пройдемся по храмам». Или, например, сказал: «Ты должен поехать и пройтись по храмам» – вот это будет паломничество по святым местам. Если ты просто решил пойти, это не будет паломничество, это будет туризм, и ты в святое место не попадешь, с этой точки зрения это пустая трата денег просто. Ты не попадёшь в святое место, ты увидишь кирпичи, камушки, даже можно камушкам глазки приделать, будешь думать, что вот Он, Кришна. Святое место – это некий киберплан бытия, оно не находится в физическом мире, святое место в сознании Вайшнава. Если Вайшнав тебя посылает куда-то, ты входишь в его сознание… Даже если Вайшнав посылает тебя за служением куда-нибудь в Лос-Анжелес, как Шрила Прабхупада сказал одной чете, мужу и жене. Он их инициировал и сказал: «Езжайте в Лондон, там откройте храм». Они вообще: «В Лондон, там никого, кого, чего, храм еще открыть», а он говорит: «Езжайте». Они поехали, и через три месяца у них уже был храм на Сохо Стрит. Сейчас его продали, правда, но это другая история. И вот когда они находились в сознании святого, это было святое место, потому что он их послал. А когда мы как туристы ходим с кассетами, слушаем там, если это не по указанию и не с соизволения духовного учителя, то это туризм.

# 30:40

Бунт против авторитетов

Слушатель: Сегодня начал читать [неразбочиво] в вашем переводе, и там предисловие Бхактивинода Тхакура… [неразбочиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Я с другой переводил, я не из этой книги, а из Шруташравы «Вайшнава-тошани». Я не знаю, может быть, там отличается.

Слушатель: Я на английском прочитал. И там сказано, что Вайшнавизм основан на отвержении авторитетов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я понял. Я тот же самый вопрос задавал Госвами Махараджу. Я просто в Индии перевел, и Госвами Махарадж ответил, что эта речь была произнесена Бхактивинодом Тхакуром на собрании общества «Брахмо», это его финальная речь, он порывает с этим ведическим обществом. Оно не патриотическое, а культурное, типа «Памяти» у нас было. Культурное общество, которое ратует за ведическую культуру, культурные устои древней Индии, они возрождали традиции. Шридхар Махарадж объясняет, что это общество очень надеялось, что Бхактивинод Тхакур будет в их рядах, потому что он очень интеллигентный, образованный, он сложился как оратор в ранние годы. Но вот эта речь, он как бы с ними порывает. Там была полемика, что наши традиции – это ведическая культура, мы не должны отклоняться, что это авторитетно, мы должны признать. Чтобы от них оторваться, он формально отрывается от авторитета Вед. Это одно, но мне кажется, что в этом есть и другой аспект, что сердце… Бхактивинод Тхакур обращается к сердцу, а сердце не приемлет авторитеты, сердцу ты не прикажешь. То есть ты можешь заставить своё тело следовать каким-то принципам: ведическим, не ведическим, Вайшнавским, но сердце ты не заставишь следовать. То есть ты можешь заставить себя просыпаться в 4 утра, не есть мясо, но сердце при этом делает только то, что ему надо. Бхактивинод Тхакур говорит, что если рассматривать себя как сердце, то, что не поддается контролю, некому нашему «я», то оно не приемлет авторитетов, что бы вы с ним ни делали. Оно может на время, например, попасть в какое-то русло ради достижения какой-то цели. Допустим, тебе пообещали рай на небесах или жизнь во Вриндаване с вечным знанием и блаженством, и ты ради этой морковки, этой заманухи можешь заставить себя, но это опять-таки внешне будет. Можешь заставить себя следовать каким-то правилам, но сердце твоё всё равно будет бунтовать, пока не примет само.

В первых строках «Бхагаватам» говорится: «Когда сердце приняло, всё остальное следует само собой». Коль скоро ты принял какую-то идею сердцем, тебя не нужно заставлять в 4 просыпаться, читать два часа в день святые книги, не есть мясо или есть прасад. Если сердце приняло, оно будет само тянуть за собой и твой ум, и твоё тело. Об этом говорит Бхактивинод Тхакур, что наше сердце не принимает внешних авторитетов, даже если это, скажем, ведические авторитеты или духовный учитель. Пока наше сердце не приняло, мы не будем за ним следовать, мы будем чисто физически за ним следовать, но внутренне мы не будем. Вот об этом он говорит, что сердце не должно принимать авторитетов, собственно, оно и не принимает. И дальше он говорит, что Вайшнавизм как раз родился от того, что поднял бунт против авторитетов. Там эта идея изложена, что Вьясадев собрал ведические авторитеты в одной книге, но сердце его не радовалось, и он был честен, поэтому он Вьясадев, он был честен по отношению к себе. Он мог бы почивать на лаврах, но он был не удовлетворен: «Да, я всё рассказал людям, собрал всю мудрость, которая была доступна на то время» (ну, кроме Фрейда). Он был не удовлетворен, и тогда к нему пришел учитель. То есть это очень симптоматично, что духовный учитель к нам приходит, когда наше сердце бунтует. Когда наше сердце по-настоящему бунтует, к нам приходит Учитель-Вайшнав, потому что Вайшнавизм не приемлет авторитетов. То есть сердце всё равно не приемлет авторитетов, и вот эта идея.

Его учитель Нарада ему сказал: «То, что ты изложил, это лишь со слов великих авторитетов. Ты должен сам отправиться к кладезю этой мудрости, постучаться в дверь и достать сокровища, без которых еще никто не уходил, достучавшись в эту дверь». То есть любой, кто открыл этот амбар, какое-то благо получал от этой запредельной реальности, и ты тоже должен пойти туда. Бхактивинод Тхакур говорит, что «Бхагаватам» явилась результатом того, что Вьясадев сам постучался в двери этой сокровищницы и достал оттуда. И «Бхагаватам» называют «сладостный «Бхагаватам»» потому, что он накопал в этом руднике такую жилу, которая приносит сладость. Другие мудрецы выкапывали первые пласты этой сокровищницы – освобождение, чувство удовлетворения, набожность, материальные богатства. Это же всё пластами, но Вьясадев так глубоко проник, что достал жилу, которая несет сладостный нектар. Но когда Шридхар Махарадж пишет про Бхактивинода Тхакура, он говорит: «А Бхактивинод Тхакур не доставал этот сладостный дар, он с ним и пришел сюда». В этом различие Вьясадевы и Бхактивинода Тхакура, что хотя Вьясадева есть воплощение Кришны и всех остальных мудрецов, авторов «Вед». Они стучались в эту дверь и достигали в этом руднике определенного пласта, приносили и показывали. Вьясадева проник дальше всех, он нашел жилку, а Бхактивинод Тхакур, об этом пишет Шридхар Махарадж в своей поэме, он не нащупал ничего, он просто с этим пришел оттуда, он как бы вышел изнутри этой сокровищницы. Все остальные заходили, выходили, а он просто вышел, а потом уже ушел к себе домой. И Шридхар Махарадж изложил в своей поэме эту природу Бхактивинода Тхакура, и когда Сарасвати Тхакур прочёл это, он сказал: «Я теперь спокойно могу уйти, потому что то, ради чего я пришел, что принес в этот мир, может быть передано без искажений». Тогда он понял, что один из его учеников… Ну это игра, понятно, он понял, что один из его учеников уловил внутреннюю суть Бхактивинода Тхакура и не только его. Он уловил внутреннюю суть Рупы, Санатаны, Сварупы Дамодара, Махапрабху и т. д.

# 40:43

Служение Красоте – высшая идея богословия

Госвами Махарадж объяснил именно так, что это был критический момент жизни Бхактивинода Тхакура, он рвал отношения с авторитетами. Почему так? Потому что, казалось бы, неужели Махапрабху не авторитет? На этом же собрании он заявил, что его сердце продано Махапрабху. И мы думаем: «А что такого? Махапрабху почитаемый в Индии…» Ничего подобного. Махапрабху в Индии никто не почитает, сейчас его почитают, но во времена Бхактивинода Тхакура о Махапрабху знали, что это учитель из Надии, Он сошел с ума, впал в полное безумие, у Него случались эпилептические припадки постоянно. Какие-то сентименталисты, Вайшнавы, причем Вайшнавов считали изгоями общества. Какие-то сентименталисты, бабаджи ненормальные, их там 2-3 человека можно насчитать, они Его считают воплощением Бога. Мало ли у нас в Индии воплощений Бога, будет еще одним больше, вот такое отношение было. Сломал это отношение к Вайшнавизму Сарасвати Тхакур, потому что Бхактивинод Тхакур, приняв Вайшнавизм, стал таким же бабаджи, поселился в Годруме. Он был какое-то время судьей, потом ушел в Годруму, он также с ума сошел, ходил совершенно голый последние шесть лет, с ним припадки случались, он страдал очень сильно от ревматизма. Иногда его находили, он лежал несколько часов в саду, не мог в себя прийти. Но его сын, Сарасвати Тхакур, дал Вайшнавизму новую жизнь, после Дживы Госвами он вдохнул новую жизнь в идею Вайшнавизма, что это универсальное учение, не то что универсальное, это самое высшее. Как он говорил, это кульминационная форма, зенит теизма, богословского понимания, так говорил Сарасвати Тхакур, выше ничего нет.

Нашу религию могут практиковать все – женщины, дети, американцы, это все говорят. Говорят, сейчас самая большая религия Макдональдс, они сейчас говорят: «Наш гамбургер может съесть ребенок, взрослый, русский…», всё нормально, у всех потом будет ожирение. То есть это универсальная религия – Макдональдс, храмы везде стоят, по всему миру. Самая большая религия, они посчитали, самая большая, 130 000 храмов по всему миру, а я думаю больше, может, только в Америке 130 000 храмов этих. Там огромное количество, там столько народу задействовано. Но Вайшнавизм, это не просто сказать, его могут все практиковать, все могут «Харе Кришна» повторять. Вайшнавизм – это высшая идея богословия, то есть это служение сердцем Красоте. Вот поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что Вайшнавизм не приемлет авторитеты. Если хочешь, исправь это на догмы, но догмы – это слишком приземлённо уже, поэтому я поставил «авторитеты». Никакие авторитеты, то есть если тебе, например…

# 45:06

Гуру как хозяин

Сейчас мы можем возмутиться. Ну как же, мы принимаем авторитет Гуру. Мы принимаем не авторитет Гуру, потому что если мы принимаем авторитет Гуру, мы не принимаем Гуру. Если мы следуем Гуру потому, что он авторитетен. Что значит «авторитетен», все говорят: «Смотрите, какой замечательный у нас Гуру», то мы принимаем внешнюю оболочку, самого Гуру мы не принимаем. Мы принимаем Гуру не потому, что он авторитетен, а потому, что мы без него не можем. Вот это, когда душа ищет хозяина, когда она устала быть беспризорной, она начинает искать себе хозяина. Этот хозяин называется Гуру. Поэтому Говинда Махарадж говорит, что поначалу мы в Гуру видим преподавателя. Он нам что-то преподает, мы узнаём шлоки, узнаём как делать что-то. Но потом, по мере того, как корысть и невежество в нас рассеиваются, мы в Гуру уже видим не преподавателя, а хозяина или повелителя, кому мы служим. Тогда истинный смысл Гуру мы понимаем, и за этим следует, что мы видим подлинного Гуру, за этой оболочкой мы видим, кто говорит. Что в этом голосе мы слышим, кто говорит, не голосовые связки слышим, а кто по-настоящему говорит через Гуру. Через него говорит сама Шримати Радхарани. Вот тогда мы принимаем, но это не принятие авторитета, вот о чём речь идёт. Хотя, как ты процитировал, это возмутительно, как это Вайшнавы не принимают авторитетов. Надо понимать, что подразумевается под авторитетами. Я ответил или нет?

# 47:03

Авторитет – это не власть, а идеал

Слушатель: Да. Но по-английски авторитет подразумевает власть, а следуя цепочке…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что я могу сделать? Я поэтому и сказал «авторитет», а уж как люди поймут, так пусть понимают. То есть мы принимаем не власть Гуру, мы принимаем его идеал, а идеал – это не авторитет. Если мы преклоняемся перед кем-то потому, что он властен, то это не наше сердце, наш ум сердце загоняет в угол и говорит: «Молчи, вякнешь – убью. Не смей перечить, потому что мы от этого благо получим. Если мы с тобою будем всё делать правильно, мы с тобой умрём и родимся на Голоке Вриндавана, у нас будет полное тело, набитое знанием и блаженством». И Бхактивинод Тхакур, а до этого Вьясадева взбунтовались, сердце бунтует: «Да на фиг мне надо это!» Вьясадева никто не может уличить в том, что он Веды не знал, потому что он их написал, но он против авторитета Вед бунтует ради того, чтобы идти за сердцем. Потому есть поговорка известная: «Оставь семью ради общества, оставь общество ради страны, оставь страну ради человечества, но оставь человечество ради интереса своей души».

То есть действительно в Ведах, если ты будешь правильно применять, ты сможешь долго жить, у тебя печень не будет разваливаться раньше времени, раньше ты не умрешь, в срок умрешь. Набожный будешь, тебя в обществе будут уважать, у тебя будет хорошие жена, дети. То есть если ты правильно всё делаешь, ещё лучше всё будет в следующей жизни. Но сердцу не прикажешь, сердце бунтует и говорит: «Мне этого вообще ничего не надо, я ищу…» Как Бхактивинод Тхакур пишет в одной своей молитве: «Я прочитал все философии, теперь я говорю им всем «до свидания», потому что авторы этих философий не понимают, что просит моё сердце. Моё сердце тоскует по этому сладостному нектару. Они мне предлагают решение, но это решение не моя проблема. У меня нет проблем с деньгами, со здоровьем, с тем, что меня не уважают или я стар, у меня вообще в этом мире нет проблем. У меня одна проблема – моё сердце тоскует по сладостному нектару, по Любви». Я не помню, в какой молитве, но он говорит: «Всем этим философиям я говорю «до свидания», потому что они не понимают, о чём речь». То же самое говорил Вьясадева, когда он эти философии не просто изучил, он их написал. Он говорит: «Теперь я говорю им всем «до свидания», я пойду искать «Шримад Бхагаватам»». «Шримад Бхагаватам» переводится как «красивое и Божественное, то есть моё сердце ищет «Шримад» – это красивое, «Бхагаватам» – это «Божественное», некую Божественную Красоту. «Всем этим философиям – «до свидания», я пошел искать Божественную Красоту», имеется в виду в поиске этой Божественной Красоты родилась «Шримад Бхагаватам». И это есть наш авторитет, и не потому что ему 5000 лет, а потому что мы видим, как двигается сознание в поисках Красоты и Любви и приходит во Вриндаван, во Враджу. Но авторитет не потому, что старый индийский дед, Гуру, сказал: «Это для вас авторитет». Мы говорим: «Да, да, теперь авторитет», а потому, что надо понимать, как родилась «Шримад Бхагаватам», это революция против догм.

# 52:00

Духовная революция

Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Меня все называют form breaker, я сломал Гаудия Матх, разрушил ISKCON. Я бы себя назвал не form breaker, а spiritual revolutionary, на самом деле я духовный революционер». И все учителя в нашей линии – это духовные революционеры, то есть они формбрейкеры. Шридхара Махараджа в этом обвиняли, но он воспринимал это как комплимент. Они говорили, что он разрушил Гаудия Матх, и думали, что они его обвиняют, а он это воспринимал как комплимент. Действительно, ему удалось разрушить Гаудия Матх. Действительно, когда всё настолько закоснело, он же Гаудия Матх разрушил действительно, это не фантасмагория. Он очень грубо ачарью Гаудия Матха в присутствии всех отчитал и сказал: «Я ухожу, и всё, что вы тут делаете, – это формальности, к духовной жизни это не имеет никакого отношения. Это не то, что ищут наши сердца. Ваши резолюции будут принимать только те, кто привязан к имуществу». Вам будут следовать за коврижки, за имущество, точно также как любая религия. Люди следуют религиозным догмам за что? За то, что им что-то обещают, за коврижки. И Шридхар Махарадж так и сказал Кундже Бабу: «Ваши резолюции будут принимать только те, кто хочет от вас что-то получить: пост, имущество или еще какие-то квоты. Мне этого ничего не надо, до свидания». Дальше он говорит: «Некоторые присутствующие поняли, что моими устами говорит их сердце, что им действительно не нужны никакие посты, квоты, и они ушли. Мадхав Махарадж, профессор Саньял, самые «зубры», которые были при Сарасвати Тхакуре, которых Сарасвати Тхакур ценил, тот Госвами Махарадж».

И фактически он нанёс удар по единству Гаудия Матха. Если раньше они собирались к какому-то консенсусу прийти, у кого были какие-то возражения он в себе это подавлял ради общего блага, чтобы не выносить сор из избы. Шридхар Махарадж сказал: «Нет, меня это совершенно не интересует, сор из избы, изба пыльная», вот примерно так. То есть все учителя в нашей линии были разрушителями форм, но Шридхар Махарадж давал другое определение – революционеры. Революционеры ломают. «Мы наш, мы новый мир построим», старый разрушим, а новый будем строить. И он говорил: «Для того, чтобы расти, нужно ломать. Прогресс, или рост, означает отказ от старого и принятие нового. Для того, чтобы цветок рос, он должен рушить свои же формы». То есть старые формы ломаются, возникают новые. Или для того, чтобы бабочка полетела, она должна разрушить кокон. Если кокон тебе уже мешает, ты должен разрушить его, а не пытаться ужаться внутри, потому что это твоё тихое место. Это что касается авторитетности, но эту фразу не нужно понимать, что если нет авторитетов, то гуляй, рванина.

Бхактивинод Тхакур этой фразой, как Шридхар Махарадж говорит: «Цель проповеди – это искать своих», и эта фраза Бхактивинода Тхакура полностью отвечает данному определению. То есть он ищет, своей фразой он привлекает к себе тех, кто идёт не по указке авторитетов, а слушает своё сердце. И когда они объединяются вместе, то это единомышленники, то есть он как бы закидывает удочку: кто готов распрощаться с авторитетами и послушать своё сердце? Если вы готовы, то учение Вайшнавизма для вас, даже если в те времена Вайшнавизм вообще никто не… Само понятие «Вайшнавизм» как учение, то есть люди не считали, что у Вайшнавов есть какое-то учение: «Сантименты одни. Какое учение у Махапрабху? У Него нет учения вообще, что Он пишет? Что слезы льются, Ты можешь меня обнять, растоптать, убить меня равнодушием, всё равно Ты будешь… Какое здесь учение вообще?» Мы это принимаем, извините за хамство, но наши учителя объясняют, что в этом сокрыта вся высшая теология. Душа обращается к Господу: «Ты мой Господь, мне от Тебя ничего не надо, мне нужно только… Даже если Ты меня уничтожишь за моё служение или не будешь обращать на меня внимания, всё равно Ты будешь моим Господом, мне без Тебя нет жизни, пранамами, жизни нет, праны, вот примерно так. И о каких авторитетах могла бы идти речь? Никаких авторитетов, у Вайшнавов вообще не было богословия, были одни бабаджи сумасшедшие.

Сарасвати Тхакур – высший теолог, он давал идею Вайшнавизма в линии Радха-дасьям, то есть служение Господу в мадхурья-расе, в супружеских отношениях. И Сарасвати Тхакур написал книгу «Гаудия-кантахара», в которой собрал из писаний подтверждение идей Махапрабху, из разных писаний надёргал, выстроил в нужном порядке и назвал «Гаудия-кантахара» – Великий колокол Гаудии. Он говорил, что все проповедники должны эту книгу знать, она должна быть настольной книгой. И все, кто получал санньясу от Сарасвати Тхакура, они с этой книгой шли проповедовать, он просто собрал там выдержки из писаний. Впрочем, в 82-м году по решению GBS эти книги были сожжены все, на костер и сожгли «Гаудия-кантахару» в Майапуре, но это не так важно.

Слушатель: А Прабхупада не передавал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Я могу просто на слух сказать один даршан со Шридхаром Махараджем, где он плачет. Он сказал: «Вчера в ISKCONе развели огонь и сожгли «Гаудия-кантахару». Это была любимая книга нашего учителя, он её написал для проповедников, этим актом они просто порвали связь с Сарасвати Тхакуром, – так он надрывно очень говорит. – Ужасное злодеяние они совершили. Единственное, как они могут это искупить, издать её тысячными тиражами эту книгу заново». Ну это экскурс небольшой, не важно. О чём мы говорим, что как таковой философии Вайшнавизма не было, просто была горстка безумцев. Сарасвати Тхакур упорядочил это всё, принёс на Запад. Мы не должны принимать всё это как форму, потому что «Гаудия-кантахара» – это исключительно цитаты из Вед, Пуран, Упанишад, и если мы сейчас пойдем в Москве проповедовать на основе «Гаудия-кантахары», для людей это будет просто галиматья. Там говорится, цитаты из какой-то Пураны, допустим. Для людей это абсолютное безумие, они не считают это авторитетным. Но в Бенгалии или в Индии к Ведам относятся с трепетом и почтением, поэтому если ты процитируешь… У нас, в западном обществе, если ты процитировал какого-нибудь нобелевского лауреата, то ты знающий человек, тебя принимают уже в ученых кругах как знатока. А в Индии учёность означает учёность в Ведах, понимание Вед, а не понимание физики. Вот, собственно, вкратце. Может, какие-то сомнения у кого-то, что-то возразить хотите?

# 62:40

Сердце служит идеалу, а ум создаёт авторитеты

Слушатель: А вот можно поинтересоваться. Сердце выбирает учителя, а может из него авторитет сделать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце не может делать авторитетов.

Слушатель: Сердце выбрало…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавизм – это религия души или даже не религия, а порыв души, а у души, или сердца, нет авторитета. Если у тебя есть какой-то авторитет, то это авторитет твоего ума, а не сердца.

Слушатель: Вот я и говорю, что если сердце выбрало что-то, то может оно из этого аторитет сделать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, он дальше превращает это в кумира, он уже просёк фишку. Он говорит: «Так, пока помолчи, сердце, вот это наш авторитет. Я знаю, что делать, будем делать это и то и получим полное тело, набитое знанием и блаженством», не лучшая кришнаитская байка про полное тело, набитое знанием и блаженством. И ум говорит: «Ты помолчи, давай потерпим, потому что в конце жизни у нас будет тело с тобой, полное знания и блаженства». Если сердце затюканное, ну не то что такое невинное, если вектор бытия – это хапнуть что-то, то оно согласиться с этим: «Да, да, конечно, я помолчу, всё нормально, а сколько надо принципов соблюдать 16?» – «Нет, четыре в этот век» – «Ну вообще нормально, будем соблюдать, а сколько надо кругов повторять 16? Будем повторять 16, какие проблемы, лишь бы тело у нас с тобой было с сознанием и блаженством и своё древо желаний», в таком ключе. То есть у сердца нет авторитетов, сердце может двигаться только испытывая тягу. Его можно сдвинуть только тягой, а не давлением, всё остальное можно как бы толкнуть. Ум, тело, их можно подталкивать, а сердце толкнуть нельзя, потому что эта толкающая сила будет мимо проходить. Ты не можешь стеклом отразить, толкнуть свет, правильно? Потому что свет через стекло проходит. Так вот, сердце нельзя толкнуть, его можно притянуть, поэтому мы говорим, что путь Вайшнавов – это путь притяжения, сердце притягивается, но не толкается. Я пытаюсь объяснить, может, не совсем понятно, в таком примерно ключе. Я тебя перебил, ты хотел что-то сказать?

Слушатель: [неразборчиво]

# 65:58

Сдаться на милость

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаешь, сердце – это такой материал, во-первых, это ты сам. Всё, что касается действий, связанных с сердцем, они необычайно лёгкие и при этом очень трудные. Как, например, спрашивают: «Что нужно сделать, чтобы поверить?» Это необычайно трудно, потому что нужно себя столкнуть, а себя нельзя поднять. Но при этом это очень легко, потому что это ты сам, ты сам можешь поверить. Для того чтобы поверить, нужно просто взять и поверить, понимаешь? Одновременно это необычайно трудно и при этом легко, потому что это ты сам. Почему это легко? Для того чтобы сердце сделало шаг, не нужны никакие устройства: ни сознание, ни рассудок, ни мысль, ни тело, внешние устройства вообще не нужны. Это ты сам, просто возьми и поверь.

Но мы привыкли пользоваться, как: «Наши люди в булочную на машине не ездят», но вот мы ездим сейчас в булочную. То есть чтобы пойти, съесть хлеб, нам нужно сесть в такси, доехать, помнишь это: «Наши люди в булочную на такси не ездят». То есть мы привыкли каждое движение осуществлять с помощью каких-то средств и не мыслим, как это так пешком ходить. Казалось бы, вышел, прошёл пешком, купил хлеб. Нет, надо выйти, подойти к гаражу, потому что машину угнать могли ночью, открыть гараж, прогреть двигатель и проехать 20 метров. Выйти там, купить буханку хлеба, вернуться… Вот точно также душа может просто взять и поверить, просто взять и сдаться на милость Кришны, сдаться на милость врагу, просто сдаться. Но мы привыкли всё делать с помощью чего-то. Для того чтобы сдаться, мы говорим: «Надо». Как есть умники, они говорят: «Чтобы поверить, нужно знать философию», среди нас таких нет, но в принципе встречаются. Чтобы поверить, нужно просто иметь сердце, и никто из нас этим не обделён, как мы знаем. Но нам для того, чтобы поверить, нужен инструмент, узнать что-то, мы на себя навешиваем всякие инструменты и с их помощью хотим произвести действие. Как чтобы пописать, нужно просто пописать, ничего не надо, но нам надо за угол зайти, что-то такое. Вот так же, чтобы душа поверила, она должна просто поверить, ей не нужно ни книжки умные читать, не нужно совершать действий, ходить в паломничество, ни пыль глотать вриндаванскую, нужно просто взять и поверить.

Слушатель: И даже… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Никаких инструментов, это функция души, её природа – поверить.

Слушатель: А как, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: А как, поверить. Расслабить мышцы, и тогда всё само произойдёт.

Слушатель: А как понять, что вера просто даётся по милости?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так и понимать, вера дается по милости, по притяжению.

# 70:12

Этап корыстного принятия идеала

Слушатель: Махарадж, я слышал, что есть такие способы поклонения, как арчана и бхаджан. То, что мы делаем, – это в лучшем случае арчана

Б. Ч. Бхарати Свами: Арчана – это слишком высоко для нас.

Слушатель: Я хотел сказать, что то, чем нам удаётся заниматься, должно быть основано на следовании авторитетам, поскольку… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, прежде чем ступить на путь Вайшнавизма, мы следуем авторитетам, но как мы принимаем эти авторитеты?

Слушатель: Безоговорочно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просто верим в них, если мы верим потому, что нам за это что-то обещают, то мы не принимаем авторитеты. Кришна говорит, что есть три этапа: карма-йога, гьяна-йога, дхарма-йога. На первый взгляд это разные пути, но Он говорит, что это разные отрезки или пролеты одной лестницы, такой пролёт, такой пролёт. Если рассматривать это отдельно, можно говорить, есть путь кармы, за ним идёт путь гьяны, за ним дхьяны, то есть самосозерцания. Сначала отказ от привязанностей к результатам действий, потом умение отделить себя от не себя – это гьяна-йога, и наконец это просто созерцание себя, когда ты себя отделил от не себя. То есть ты себя отделил от своих мыслей, авторитетов, тела, объектов, и в сухом остатке остался ты, ты просто себя наблюдаешь, вот это есть дхьяна-йога. Но дальше Кришна говорит: «Но поскольку все эти этапы в конечном итоге приводят к бхакти-йоге, их можно объединить в одну и назвать это буддхи-йога, все три пролета назвать одной лестницей. Точно так же это принятие авторитета, поначалу, конечно, корыстное. Мы принимаем Сознание Кришны потому, что нам обещают полное тело в райских кущах. Но поскольку этот этап, если мы правильно следуем за тем, что мы понимаем под учителем, этот этап приводит нас к принятию учителя не потому, что он авторитетен, а потому что он даёт нереально красивую идею. Он воплощение неземной красоты, а красота не авторитетна, она авторитарна.

Как говорит Шридхар Махарадж, это два основных свойства Кришны: Он не терпит соперников, и если Он уж взялся за что-то, Он захватит это полностью, и Он бесконечно милосерден. То есть сначала мы следуем за тем, что мы называем учителем, понятно, что это не то, что есть учитель, потому что нам пообещали что-то такое. А потом, когда мы видим в учителе воплощение невероятной красоты, мы уже следуем ему, потому что не можем оторваться, потому что это захватывает наше сердце полностью и не оставляет даже островка самокопания, самосозерцания, освобождения, всяких таких идей. Или идеи попасть во Вриндаван, от этого вообще следа не остается, только следование за Красотой, где бы она ни подмигнула. Так Шридхар Махарадж говорит: «Где бы тебе не подмигнула Красота, ты должен туда побежать», даже если она подмигнула тебе из Вриндавана. То есть ты находишься во Вриндаване, а тебе идеи Красоты, то есть Сама Красота блеснула где-то там, на другом конце, ты должен туда бежать. Он приводит высказывание нашего прайоджана-ачарьи, то есть ачарьи, который показал цель. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Для меня Вриндаван – это пустое слово, ничего не значащее, Вриндаван для меня вообще не существует, помойка, если там нет преданных, если нет Шримати Радхарани. Я узнаю Вриндаван по следам Шримати Радхарани, а не по следам Кришны. Если там Кришна, но нет преданных, даже если это настоящий Кришна, Он мне не нужен». Вот это голос сердца, если он так зазвучит когда-то, это наше сердце, то, что говорит Рагхунатх Дас Госвами, прайоджана-ачарья нашей линии. Но первые этапы, конечно, мы совершаем так, нам нравится что-то, нам обещают что-то, мы чувствуем себя в своей тарелке. Мы старшие преданные, у нас есть первая, вторая, третья инициация, погоны уже со звездочками, нам говорят: «Прабхуджи» или «Махарадж». Но когда-нибудь, может быть, мы будем идти не потому, что нас подталкивает это желание стать старшим преданным или стать многоуважаемым Вайшнавом, а потому что мы не можем не идти за этой Красотой. Надо только молиться, чтобы такое произошло, хотя шансов мало, их практически нет.

# 76:54

Самоотдача формирует новое тело

Слушатель: Авторитарность – это что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Авторитарность – это как автократ, самодержец. Кришна авторитарен.

Слушатель: То есть она не сильна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она тебя не убеждает, тебе не нужны никакие подтверждения, убеждения. Она не авторитетна, а авторитарна. Почему? Потому что авторитет ты можешь принять или отвергнуть, потому что это вот, а Красоту ты не можешь принять или отвергнуть. Если она тебя ухватила, ты… Бхактивинод Тхакур говорит: «Я даже сопротивляться не могу, она играет мной, как игрушкой. Он делает со мной всё что хочет, я вижу, как разрушается моё тело. Но на место этого появляется новое тело, приспособленное для служения». Нынешнее тело с его умом, мыслями приспособлено только брать, так вот у нас скелет устроен, но Бхактивинод говорит, что появляется тело, которое приспособлено не брать, а отдавать. Там вот так вот скелет устроен. Шридхар Махарадж поясняет, что чем больше в нас дух отдачи, тем радикальнее перемены в нашем теле, и когда наш дух отдания абсолютен, то есть всё уже, не осталось ничего, – это Вриндаван, это тело во Вриндаване. До того это какие-то другие тела, некие тушки, набитые знанием и блаженством полные, которые на дереве живут, потому что какой смысл жить рядом с древом желаний, когда можно на дерево залезть и прям там. Полное тело, набитое знанием и блаженством, на дереве желаний. Такое тело не приспособлено для служения, даже если оно знанием и блаженством набито. Когда абсолютно, не осталось ни капельки стремления набить своё тело знанием и блаженством, то это тело во Вриндаване. Но оно не набито ничем, уж простите, оно исполнено отчаянья, самозабвения, испепеляющей болью сердца, и говорится, там нектар, но это так, для красного словца. Какие-то, может, сомнения у кого-то возникли?

# 80:00

Шансов нет

Слушатель: Махарадж, я вот тут подумал, поддался этому состоянию, насколько ваша вера сильна. Мы же всё принимаем…

Б. Ч. Бхарати Свами: А я стараюсь показать это, готовлюсь.

Слушатель: Говорят, что плох тот солдат, который не мечтает стать генералом. Вы сказали, что у нас нет шансов достичь. Не ложное ли это смирение. Шрила Прабхупада сказал, что в течение одной жизни это можно сделать. Почему у вас такой пессимистичный взгляд? Нет шансов вообще. Если нет шансов, что тогда делать? Если это будет продолжаться из века в век, зачем тогда этим заниматься?

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы не занимаемся. Извините, я перебью вас, ладно? Мы не занимаемся, если кто-то занимается… Но мы ничем не занимаемся. Вообще заниматься чем-то смысла нет, поэтому мы не занимаемся ничем.

Слушатель: Просто практиковать…

Б. Ч. Бхарати Свами: И не практикуем.

Слушатель: Что тогда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Живём, предаёмся раздумьям. Нет, просто если у кого-то есть надежда, что, занимаясь чем-то или практикуя, можно добиться чего-то, я же не против. Как алгоритм: повторил – получил, сделал – получил результат, прему. Правильно? Ну так должно быть: чем больше повторяешь, тем больше премы.

Слушатель: [неразборчиво] …сидеть и ждать, когда свалится эта…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы даже не ждём.

Слушатель: Тогда в чём смысл жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: По крайней мере, я пытаюсь понять, пока что я не вижу смысла в своей жизни. Если у вас есть ответ на это…

Слушатель: [неразборчиво] …смысл этой жизни я знаю. Это дело каждого…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как говорили: «Задачи ясны, цели определены. За работу, товарищи!» Никита Сергеевич Хрущёв говорит: «Всё, к 80-му году каждый советский человек через четыре пятилетки будет жить при коммунизме». Завершая съезд, он сказал: «Задачи ясны, цели определены. За работу, товарищи!» Так что, я рад, что всё ясно.

Слушатель: Потому что есть примеры, кто действительно ушёл, а не просто слова. Просто нужно знать этих людей… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Я рад, я бы с удовольствием, если вы скажете, кто и как и откуда вы знаете.

Слушатель: Джаянанда Прабху. Знаю из слов Шрилы Прабхупады. Он сказал об уходе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда всё, следовательно, если мы будем как Джаянанда Прабху, кто его не знает, это один из первых учеников Свами Махараджа. Он жил в Нью-Йорке, у него была лейкемия, рак крови. Он работал таксистом, и всё, что он зарабатывал, он отдавал Прабхупаде. И из-за лейкемии через полгода он умер просто, и Свами Махарадж сказал, что он ушёл к Кришне. Ну типа того.

Слушатель: Это не так было. Можно я подробнее расскажу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы его лично знали, да?

Слушатель: Я знала лично людей, которые…

Б. Ч. Бхарати Свами: А я знал лично Хамсадуту Свами, который с ним вместе работал.

Слушатель: Я знаю лично преданных, которые вмести с ним были.

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень хорошо, но суть истории такова, что он работал таксистом и умер.

Слушатель: История такова, что он первым начал устраивать Ратха-ятры.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, он всё жертвовал Прабхупаде и умер, после чего Прабхупада сказал, что он ушёл к Кришне, ну условно. Давайте тогда точно, как он сказал?

Слушатель: Нет. Он сказал, что он вернулся к Богу, когда его спросили ученики.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну всё, «вернулся к Богу», значит, вернулся к Кришне. Я это и имел в виду, уйти к Кришне и вернуться в духовный мир – это одно и то же, в общем. Теперь что нам надо делать. Надо теперь устроиться таксистами, заразиться лейкемией и устроить Ратха-ятру, правильно? То есть надо взять внешнюю, формальную деятельность и повторить её, тогда путь будет правильным, логично ведь?

Слушатель: Нет, это не логично.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как он ушёл к Кришне? Он ушёл, потому что был безраздельно предан…

# 85:56

Преданность учителю, а не формальные действия

Слушатель: Вы просто утрируете. Простите, это немножко оскорбительно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего, Бог простит. Суть какая: он был безраздельно предан своему учителю – это есть путь, а не то, что он делал. Не действия приводят нас, а преданность. Когда Свами Махараджа спросили, как там вот этот Махарадж предался Кришне за 4 или 11 секунд. Ну как? Он просто предался. Госвами Махарадж рассказывал, они шли по берегу океана с Прабхупадой, и там один санньяси рассказал историю про Махараджа, как же его звали? Он сказал, что за несколько секунд он полностью предался Кришне. И преданные, которые шли с Прабхупадой, спросили его:

– А как он предался, что он сделал?

– Он просто предался.

Госвами Махарадж рассказывает: «Мы прошли дальше несколько шагов и снова остановили Прабхупаду и спросили:

– А что он конкретно сделал, чтобы предаться?

– Он просто предался.

Прабхупад помолчал, а потом сказал: «Он просто предался».»

То есть преданность – это не внешняя деятельность, это твоё состояние. Если ты устроишься таксистом, будешь всё отдавать на Ратха-ятру, это тебе не гарантирует ничего. Если ты поселишься во Вриндаване, будешь там больше 10-ти лет жить, это тебе ничего не гарантирует. Только состояние сознания. И то, что он вернулся к Кришне, мы в этом нисколько не сомневаемся, потому что об этом сказал Вайшнав, потому что Вайшнав забирает в духовный мир. Он даёт рекомендательное письмо: «Вот тебе письмо, там тебя когда встретят, ты на меня сошлись, пожалуйста, скажи, что я разрешил и всё». Ты можешь сколько угодно подметать Красную площадь, но если тебе этого не поручил комендант Кремля, это не будет служением. Ты можешь даже лучше подметать, вообще не спать, только и заниматься подметанием, но это будет контрслужение, потому что ты будешь мешать парадам, проходящим там. Но если тебе комендант Кремля сказал: «Вон там махни», ты пошёл, махнул. Тебе сказали: «О, хороший слуга, вот тебе…», тебя принимают в гарнизон Кремля. Служение – это покорность, а не какие-то формальные действия, вот что нужно понимать. То есть о чём мы говорим, если мы сейчас все устроимся на работу таксистами, если мы повторим жизнь Джаянанды Прабху от начала до конца поминутно, это не гарантирует нам ничего, мы станем сахаджиями.

Слушатель: Всё-таки есть разница между сахаджией и реализацией. Я в прошлый раз говорила про сахаджию. Простите, это реализация. Есть такая традиция…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не сталкивался просто с традициями.

Слушатель: Ну хватит уже, это ж не ваша реализация, а того прабху.

# 89:31

Не заразиться сахаджией

Слушатель: [неразборчиво] …во Вриндаване на парикраму, большой фестиваль, и каждый делится тем, какую реализацию он за парикраму получил…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое реализация?

Слушатель: Он осознал, он почувствовал это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он почувствовал, значит, он делится своими чувствами.

Слушатель: Есть реализация…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, секундочку, просто я не понимаю слова «реализация». Для меня это сдать на реализацию банку пива, вот для меня это реализация. Если вы мне объясните, что такое реализация по-русски, я попытаюсь понять. Вы сказали: «Реализация – это чувства», значит, мы делимся своими чувствами, правильно?

Слушатель: Он реализовал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что он реализовал, простите?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «реализовал»?

Слушатель: Он пережил это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Пережил, почувствовал, ощутил, правильно?

Слушатель: Да, но это называется реализацией. Прабхупада в «Бхагавад-гите» так говорит, поэтому я тоже так называю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите, я не понимаю, что такое реализация, если вы мне объясните… Вы мне объяснили, что он пережил. Значит, собираются в последний день преданные и делятся своими переживаниями, правильно?

Слушатель: Они делятся реализациями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, они делятся реализациями. И что?

Слушатель: И это удивительно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, что это удивительно.

Слушатель: Если нет реализации, то можно просто так говорить. И я чувствовала.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да и вы чувствуете, что то, что они говорят, это подлинное, духовное. Вы это чувствуете, то есть вы чувствуете духовное.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, конечно, это замечательно, потому что в со времен Сарасвати Тхакура Вриндаван действительно претерпел, я бы сказал, не эволюционные, но революционные изменения, поскольку когда был Сарасвати Тхакур во Вриндаване в 33-м году, он сказал, что не встретил там ни одного преданного: «Во Вриндаване вообще нет преданных, – он сказал, – ни одного». Но прошло 50 лет, и понятно, что там появились преданные. Откуда они взялись? Повторяли 64 круга, приехали во Вриндаван, осели. То есть тогда, в 30-е годы преданных ещё не было, но должно было пройти 50 лет, чтобы с Запада приехали настоящие преданные и заселили Вриндаван. Я поэтому и говорю о революционных изменениях. И потом они собираются каждую осень и делятся своими реализациями.

Была такая история, когда один попытался с Сарасвати Тхакуром своей реализацией поделиться. Сарасвати Тхакур ушёл оттуда, а тот, его старый друг, догнал Прабхупаду и говорит:

– Как же так, я же сейчас про Кришну разговариваю? Мы же во Вриндаване, мы говорим о Кришне.

– Прости, я просто не дорос до такого уровня, чтобы про Кришну слушать.

И на следующий день он собрал преданных, своих учеников, и на Радха-кунде они… Этот преданный рассказывал об играх Кришны, что-то там джал.., качели там, и Сарасвати Тхакур сказал: «Я просто не дорос, чтобы слушать это, ты уж меня прости», и он ушёл не обернувшись, а это был его старый друг, они вместе учились. И там, на втором этаже, сидели преданные, один свами рассказывал про игры Кришны. На следующий день Сарасвати Тхакур собрал своих учеников и рассказывал о Прахладе Махарадже. То есть на Радха-кунде он рассказывал… Прахлада Махарадж вообще никаким боком не относится к Вриндавану. Говорится, что это чистая, но начальная преданность. Там уже нет никаких примесей, но это преданность «жидкая». Помните, я вам рассказывал, Сарасвати Тхакур сравнивает развитие преданности с выпариванием воды из сахарного сиропа. Так вот, игры Нарасимхадева, когда это состояние полного памятования Прахлады Махараджа, – это чистая преданность, но она как бы разбодяженная. Это оскорбительно прозвучало, это состояние полного памятования, но не самопожертвования. И когда эта сладость достигает чистоты кристалла, то есть там уже нет никаких примесей, – это состояние самозабвения. То есть до этого состояния самозабвения нужно еще дойти, хотя чистая преданность. И вот Сарасвати Тхакур во Вриндаване рассказывал об играх Прахлады Махараджа. Почему? Потому что, он сказал, там нет ни одного преданного. Махапрабху, когда направил своих учеников Рупу и Санатану во Вриндаван, Он сказал: «Ни в коем случае не общайтесь с местными. Я вам даю четыре задания:

  • откопайте кунды, места игр найдите и выройте;
  • постройте храмы и установите в них правила поклонения;
  • итебе, Санатана, Я даю особое задание: Мои преданные будут стекаться во Вриндаван, ты их бери под свою опеку, чтобы у них кров был над головой;
  • найдите в священных писаниях подтверждения, что преданность Кришне как воплощению абсолютной Красоты – это высшее, что только есть.

Он сказал: «Ни в коем случае не общайтесь с вриндаванцами, потому что они преданные, но у них своеобразная преданность. Если вы будете от них заражаться, то у вас будет сахаджия». Тем не менее прошло много лет, и сейчас Вриндаван… С 30-х годов ХХ века там поселились преданные, с Украины особенно много. Радха-кунда, там за Ющенко все голосуют. Оранжевая она вся. Там все бабаджи украинские в оранжевом ходят. Это замечательно, конечно, когда во Вриндаване после месяца изнурительных парикрам они собираются, делятся друг с другом реализациями, но мы понимаем, какого рода это реализация.

# 97:38

В ком живёт Вайшнав

Слушатель: На Радха-кунде смотришь, там очень много Вайшнавов очень высокого порядка.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы отличаете Вайшнава высокого порядка от невысокого, по каким признакам? Вы можете мне сказать признак, по которому вообще можно отличить Вайшнава от невайшнава.

Слушатель: Я не буду сдавать перед вами экзамен, уж простите меня. Но это признаки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, Бог с ней. Кто-нибудь знает признаки, по которым можно отличить Вайшнава от невайшнава?

Слушатель: Так много на сердце, сердце подсказывает. Простота.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть какие признаки, простота? По каким внешним признакам? Внешних не существует, потому что Вайшнав – это сгусток внутреннего состояния. По каким признакам? Определение Вайшнава: Вайшнав занимает мало места. Совершенный Вайшнав вообще места никакого не занимает.

Слушатель: Может, какие-то практики…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это прояснило.

Слушатель: Это вопрос терминологии. Например, в ISKCON написано: «Поздравляем Вайшнавов с Днём рождения!»

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно, хорошо. Мы тоже говорим, что мы Вайшнавы, без доли иронии действительно говорим: мы тут собрались, Вайшнавы. Когда мы уже касаемся онтологии или внутреннего наполнения, мы должны уже очень осторожно пользоваться: Вайшнав, не вайшнав. «Я вижу Вайшнава», например, да, действительно, но мы не Вайшнавы. Мы собираемся, повторяем, поём, что-то говорим, предлагаем прасад. Мы можем себя назвать Вайшнавами. Но когда мы говорим о Вайшнаве, мы имеем в виду учителя.

Слушатель: Христиане, как Христос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Примерно так, конечно, за неимением других терминов мы говорим: «Преданные, Вайшнавы», но когда кто-то говорит: «Вы не видите Вайшнавов, а я вижу», то мой первый вопрос: «По каким признакам вы его видите?» По признакам того, что у него Туласи, кантхимала и тилака на лбу?

Слушатель: По тому, как он говорит о Кришне.

Б. Ч. Бхарати Свами: По тому, как он говорит о Кришне? Это замечательно, в самую точку. Мы можем лишь вспомнить… Действительно, как он говорит о Кришне, с неким чувством, да? Ну Бог с ним, с чувством, он просто говорит, зная, что он говорит. Помните историю с Гауракишором Бабаджи Махараджем? Когда его пригласили на чтение «Бхагаватам». Семь дней читали «Бхагаватам», и под конец он сказал своему слуге:

– Подмети здесь и окропи водой с коровьим навозом. Здесь такая мерзость, надо это всё очистить.

– Какая мерзость? Здесь семь дней «Бхагаватам» читали, Кришна-катха звучала.

– Ты слышал Кришна-катха, а я слышал: «Деньги, деньги, деньги».

То есть когда кто-то собирается, начинают говорить какой Кришна, о Радхе, всё такое. Может быть, и так, мы над этим не подсмеиваемся. Но все таки мы послушаем, что скажет Гуру, в ком живёт Вайшнав, а в ком нет. Потому что если мы со своими критериями будем подходить к Вайшнавизму… Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж вообще про Кришну не говорил. Сарасвати Тхакур, когда ему задавали вопрос: «А расскажите что-нибудь про Вриндаван», отвечал: «У тебя еще уши не выросли, чтобы слушать про Вриндаван», то есть это не анекдот. Если у тебя вообще возникает такое: «Расскажите-ка мне байку про Вриндаван», то Вайшнав не рысплывётся: «Сейчас представьте себе деревья, обезьяны, Кришна на флейте. Представили?» Вот примерно так. Сарасвати Тхакур очень чётко говорит: «У тебя ещё уши не выросли слушать про это».

Сарасвати Тхакур говорил: «Я пришёл в этот мир, чтобы принести идею мадхурья-расы, то есть незаконных любовных отношений с Кришной, объяснить людям, что это самые высшие отношения с Богом. Высшее богословие это – изменять с Кришной, но 90% своего времени я объяснял, что этим не является, и только 10% в кругу своих очень близких, доверенных учеников я объяснял, что это такое. Все остальное время я объяснял, что этим не является». Он буквально говорит: «Я пролил галлоны крови, чтобы объяснить, что не является мадхурья-расой». И вот то, что мы слышим: «Представьте – Кришна, гопи, качели…» Это не мадхурья-раса, это похоть, обернутая в кришнаитскую упаковку. Потому что о Кришне могут говорить… Несмотря на то, что мы что-то говорим о Кришне, мы не про Кришну говорим, тем более не слушаем. О Кришне могут говорить только те, кто не просто избавился от похоти, у кого даже нет представления о том, что такое похоть. Он просто не понимает. О Кришне могут говорить только те, кто не то что не делит людей на мужчин и женщин, а кто даже не понимает, что люди делятся на мужчин и женщин. Даже не представляет, что оказывается, у тел бывают различия. Вот в таком состоянии, когда ты не то что её забыл, а даже не понимаешь, ты можешь говорить о Кришне. А когда ты: «Ну-ка, расскажи мне что-нибудь про Вриндаван», это просто тебе будут сказки из индийского «Плейбоя» рассказывать.

Слушатель: Простите Махарадж. Можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нельзя. Вот примерно в таком ключе.

Слушатель: …из спектра, првильно? Это будут рассказы о Кришне.

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: Не обязательно о мадхурье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите, я забыл про другие расы, как-то вылетело из головы. У меня просто мадхурья-раса – самое основное, это то, о чём я размышляю последнее время.

Слушатель: Есть другие расы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просто других не знаем пока, мы начинаем…

(смех)

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы прочтём и узнаем. Я просто надеюсь, что кто-то понял, о чём сейчас речь шла.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+7

Другие материалы раздела

2004-10-16

«Материальный мир как ярмарка тщеславия»

2004-10-17

«Варнашрама дхарма и идея самопожертвования»

2004-10-21

«Различные облики изначального Гуру»

2004-10-21

«Потребность сердца»

2004-10-22

«Посвящение»

2004-10-22

«Строение мира»

2004-10-23

«Элемент не из мира корысти»

2004-10-23

«Наше место в пространстве и в вере»

2004-10-24

«Любовь не терпит алгоритмов»

2004-10-30

«Поиск учителя»

2004-11-01

«Миры за пределом нашего восприятия»

2004-11-01

«Писания, проповедь и практика»

2004-11-02

«Путь спутников Махапрабху»

2004-11-03

«Уровень аскетизма Вайшнавских святых»

2004-11-07

«Спотыкаясь на пути к Истине»

2004-11-11

«За пределами познаваемого мира»

2004-11-11

«Что же делать, чтоб предаться Богу?»

2004-11-12

«Ступени Веры»

2004-11-15

«Интересные истории из жизни великих Вайшнавов ХХ века»

2004-11-23

«Как я попал в материальный мир?»

2004-12-02

«Сахаджия, праджалпа и Хари Катха»

2004-12-02

«Вайшнав – духовный революционер»

2004-12-11

«Хари – означает вор»

2004-12-12

«Мир с точки зрения наблюдателя»

2004-12-18

«От созерцания, до самопредания»

2004-12-19

«Счастье в материальном и духовном мире»

2004-12-25

«Стремление к недостижимой цели»

2004-12-25

«Довериться учителю»

2004-12-30

«Следовать указаниям Духовного Учителя»

2004-12-30

«Гуру в осязаемом облике»