Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2014 / «За гранью чувственного восприятия»
«Махамантра» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 ноября 2010 года

«За гранью чувственного восприятия»


  • «За гранью чувственного восприятия» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 26 января 2014 года, МО, Правда

    • Первый приз в гонке на выживание (0:00)
    • О смысле жизни (07:42)
    • Пять коней несут нас к обрыву (21:17)
    • Смерть – отсутствие ощущений (24:46)
    • Тантра вайшнавов (27:17)
    • Почему Счастье лжет? (32:05)
    • Богу тоже обидно (37:21)
    • Ждать или искать? (41:23)
    • Запрос в духовный мир (46:30)
    • От Счастья не убежишь (54:48)
    • О Счастье и Его суррогатах (57:05)
    • «Жди и смотри» (1:00:56)
    • Заявка на милость свыше (1:09:15)
    • Вайшнавы по недоразумению (1:12:39)
    • Кришна – неотразимый источник (1:15:28)
    • В деревне нет психиатра (1:22:56)
    • Хочу Кришну для себя одного (1:29:39)
    • Бог не может быть занудой (1:37:57)

Встреча с участниками семинара йоги.
Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=pYgCG5IlhPI

За гранью чувственного восприятия

Первый приз в гонке на выживание

Б.Ч. Бхарати Свами: Большинство философий сходится на том, что мы живем в мире чувственного восприятия. Даже материалисты говорят, что «материя – это то, что дано нам в ощущения», т.е. некое сверхчувственное восприятие. Большинство философий сходятся на том, что за пределами этой сферы есть еще что-то, что недоступно нашим чувствам, но при этом оно существует. Например, такая вещь, как разум, или такая вещь, как пространство.

Пространство мы не можем ощутить никаким из чувств, тем не менее все мы говорим, что оно существует. Или такая вещь, как сновидения. Сновидения мы тоже не можем видеть: то, что мы его воспринимаем, не обусловлено наличием у нас глаз. Мы сны видим не глазами, тем не менее там какая-то картинка происходит, звуки какие-то, с нами участники сновидений разговаривают, мы видим их образы, но мы их воспринимаем не ушами и не глазами. Т.е. очевидно, что за гранью чувственного восприятия есть что-то.

Самое парадоксальное, что за гранью чувственного восприятия есть такая вещь, как «я». Самая последняя буква алфавита, которая обозначает собственно меня, каждого из нас. Оно тоже находится за гранью чувственного восприятия. Собственное «я», т.е себя, мы не можем ни понюхать, ни облизать, ни прикоснуться, ни попробовать на вкус. Если такие вещи, как сновидения, или пространство, или просто такое понятие, как причина, которые тоже находятся за гранью чувственного восприятия.

Есть такие вещи, которые можно отнести к абстрактным – не очень важным. Ну подумаешь, пространство находится за гаранью моего восприятия, на мою повседневную жизнь это не оказывает никакого влияния, но такой объект, как «я», мы уж точно не можем выкинуть из картины мира как что-то несущественное. Тогда возникает вопрос: какую роль в моей жизни занимаю сам я? Как ни парадоксально, это не праздный вопрос, потому что в основном мы живем, чтобы удовлетворять свои пять чувств. Т.е. целью нашего существования является пропустить как можно больше ощущений через пять наших «друзей» — чувств. «Бери от жизни все» – такая философия.

В этой гонке на выживание, которая называется жизнь, первый приз получает тот, кто больше всего пощупал, попробовал на вкус, увидел, услышал и понюхал. Чем больше всего этого он пропустил через себя, тем более успешным мы его считаем. Мы часто забываем, кто же тот самый, кто пребывает в мире чувств, кто же он на самом деле, какова его роль. Кто я такой и для чего я вообще живу?

Большинство философий и вероучений говорят о том, что вещи, которые находятся за гранью чувственного восприятия важнее того, что в сфере чувственного опыта. Может быть, для большинства это спорно, но мудрецы говорят: то, что невозможно потрогать и понюхать, важнее того, что мы можем испытать. Прежде всего, это то самое я, которое мы не можем ни пощупать, ни понюхать, тем не менее без этого я мы вообще ничего не сможем. Если мы вытащим то самое сознающее начало из того, что мы называем человеком, то тело не сможет ни думать, ни ощущать, ни наслаждаться. Да и такая банальная вещь, как Бог, тоже находится за гранью чувственного восприятия. Тут я не придаю понятию Бог каких-то священных атрибутов: просто нечто находящееся не только за гранью моего опыта, а находящееся за гранью меня, по ту сторону меня, как частицы сознания. Если себя я могу еще при каких-то условиях постичь, то такой субъект, как Бог, вообще не поддается постижению. Конечно, вайшнавы говорят, что Он поддается постижению, но если Он Сам того захочет. Кришнаиты это называют «трансцендентальная реальность», по-нашему: потусторонняя или загробная жизнь.

# 07:42

О смысле жизни

Слушатель: Возможно, что касается жизни человека в целом, в принципе, тема такая достаточно, я считаю, долгая. Об этом можно говорить очень долго и не прийти к какому-то ответу. Но в принципе, что для человека жизнь? Я понимаю, для каждого это отдельный какой-то путь или какие-то желания, цели. В вашем понимании, что мы должны сделать в этой жизни или для чего в принципе дана жизнь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно уточнить, под жизнью что мы должны понимать?

Слушатель: Жизнь человека, скажем, от рождения до смерти. Если мы получается живем для того, чтобы работать, размножаться, чтобы продолжать человечество и просто умирать, что происходит, куда мы уходим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы живем, чтобы продлить жизнь, сюда включается и продолжение рода. Продолжение рода, по сути — что это такое? Я понимаю, что мое тело не вечно. Оно распадается, как только появилось на свет. Если я создам себе подобного, то я как бы продолжу свое существование в нем. Т.е. продолжение рода – это попытка продолжить свою жизнь. Если цель жизни – жить, то она бессмысленна: жить, чтобы жить. Жизнь не самодостаточна.

Жизнь в нашем понимании – некий сосуд, который должен быть чем-то наполнен. Сосуд, который ничем не наполнен не имеет права на существование, это вещь совершенно бессмысленная. Мы создаем какой-то глиняный кувшин, но мы его ничем не наполняем – это бессмысленно. Точно так же и жизнь должна быть чем-то наполнена, для того, чтобы она имела жизнь. Если мы ее ничем не наполняем, она не нужна. В ведической традиции смыслом жизни является Счастье. Если жизнь не подчинена поиску Счастья, то она бессмысленна. Правда, взгляды на то, что такое Счастье, здесь уже начинают расходиться. Если под счастьем понимать наслаждение чувств, другими словами: пропускание через чувства как можно больше ощущений, тогда это называется наслаждение. Это не есть подлинное Счастье.

Счастье – это йога – сопричастность, соитие с чем-то, соитие с той Первопричиной и Целью нашего существования. Вайшнавы полагают, что Причина и Цель нашего существования — одно и то же. Если цель нашего существования Счастье, то и причина, почему мы появились на свет, тоже Счастье. Вайшнавы под Богом понимают Счастье собственной персоной. Счастье – это некая Личность, на санскрите звучит как Кришна. Кришна является причиной существования сознания, или частиц сознания, и конечная цель – соединение с ним – гармония.

Слушатель: Как нужно проживать свою жизнь, чтобы это было максимально угодно Всевышнему Господу?

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Бхагавад Гите» — это то, что произнес Кришна, и заодно в учениях Канта (у него есть этическая и эстетическая сторона учения), в этической части говорится, что поступать нужно так, как ты считаешь, что это есть твой долг. Т.е. нужно поступать не так, как тебе нравится, а так, как ты определил, что это твой долг. У каждого есть в жизни моменты, когда он думает: «Как мне поступить?» Ремарка в сторону: разумный человек — тот, кто постоянно думает, как ему поступить. Чем разумней человек, тем плотность этих вопросов « Как мне поступить?» больше.

Если у нас возникает дилемма, как нам поступить: как нам будет приятно или как велит мне долг? Нужно выбирать — как велит мне долг. Такой разумный подход к деятельности. Об этом Кришна в «Гите» говорит: «Разумный подход к деятельности – всегда выполнять свой долг». Опять ремарка в сторону: что такое обет, епитимья или аскеза? Аскеза – это когда ты специально поступаешь, как ты должен, а не как тебе нравится. Более того, аскет – это тот, кто видит, что ему что-то нравится, но он будет поступать по-другому. Такая форма йоги – поступать всегда не так, как тебе приятно.

Слушатель: А эти вещи не могут совпадать: твой долг и тебе приятно его выполнять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Аскеза заключается в том, что ты изначально говоришь: эти вещи совпадать не могут. Потому что то, что тебе приятно, диктуют чувства. Чувства – это то, что нам приятно. А йог говорит всегда: «Чувства – мои враги. Чувства меня приземляют.Они делают из меня объект, при том, что я — субъект». Приятное и должное всегда противоречат друг другу. Конечно, на высших ступенях йоги, на подступах к обители Счастья приятное и должное – одно и то же. Мы не должны обольщаться. Нам это не грозит. Такая ступень. Мы должны всегда делать то, что нужно. Пока мы живем в мире двойственности, нужно отдавать себе отчет, что мы живем в мире двойственности, нужно поступать так, как ты должен, а не так, как тебе приятно.

Тут я должен заметить, что каждый из нас состоит из двух сущностей: временной и вечной. Они между собой находятся в постоянном конфликте. Т.е. наша временная сущность – это, грубо говоря, наше тело. Оно состоит из психической составляющей, чувственной и чисто физической, но мы просто говорим: наше тело – это временное «я». Оно предъявляет нам какие-то требования, оно чего-то от нас хочет. Некое «я». А есть более глубинное «я», оно постоянное. Оно вечное. В философском смысле постоянное, то же самое, что вечное. Постоянное «я» — это тот, кто я на протяжении даже этой жизни. Когда мне было 5 лет, 10, 15, 20, это «я» не менялось. И в 5 лет, и в 20 лет я говорил: «Это я». Не было такого, что было одно «я», а потом другое «я». Это всегда был я. Но при этом оболочка моя — мысли, психическая, ментальная, физическая оболочка — все время менялась в зависимости от разных внешних обстоятельств и, так называемых, внутренних. Т.е. с возрастом наш облик физический, психический, умственный, чувственный все время меняется, а потом вообще исчезает. А это нечто, которое говорю «я», старик говорит: «я» и ребенок говорит: «я» — это одно и то же «я». Оно не меняется.

Перед нами стоит вопрос: жить ради блага кого? Того, что все время меняется? Причем меняется каждую секунду. Нам кажется, что мы здесь сидим все одни и те же. Наше тело меняется несколько миллионов раз за одну секунду. Это кадры очень похожие друг на друга, поэтому нам кажется, что сидит перед нами одно и то же тело. Наше тело как в кинопленке, кадры все время меняются. Из-за того, что они похожи один на другой, нам кажется, что это одно и то же.

Так вот ради блага кого жить? Того, кого мы даже не можем уловить? Оно все время меняется. Умирает, появляется новое. Или ради того, кто никогда не меняется? Не меняется с распадом этого временного «я». Так же, как мое «я» не умирает при смене детского тела на взрослое, так же мое «я» не умирает при умирании моего тела старческого. Мое «я» остается, оно потом новую оболочку принимает. У кришнаитов и вообще у йогов это называется инкарнация. Т.е. «я» одно и то же. Оно всегда неизменно, просто обрастает разными оболочками. Всегда дилемма. Кому уделять внимание? Этому временному «я», тленному, бренному, суетному или постоянному? Кого, собственно, кутать в теплые одежды? О ком заботиться? О клетке или о птице? О себе или о клетке, в которой я нахожусь. Йог – это тот, кто выбирает второй вариант: жить ради себя, т.е. ради своей души, а не заниматься украшательством тела.

# 21:17

Пять коней несут нас к обрыву

Слушатель: Наши органы чувств, по сути, они нам мешают узнать, кто мы на самом деле?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Направленные вовне, они сбивают нас. Если прислушаться к чувствам, о чем они говорят? Больше ешь, больше трогай, больше смотри. Они хотят все больше ощущений. В «Бхагавад Гите» наша душа, или «я», сравнивается с седоком в колеснице, а чувства – пять коней. Все чувства тянут в разные стороны и несутся к обрыву. Как у Высоцкого «кони привередливые». Они все время несутся до последней черты. Седок дал им свободу, т.е. мы даем свободу чувствам: бери от жизни все, делай, как хочешь. Как Вы говорите: «Давайте совместим приятное и полезное». На деле это оборачивается тем, что мы чувствам даем полный карт-бланш, выписываем генеральную доверенность: «Делайте, что хотите». И они несут нас в лес наслаждений, а мы в результате не получаем ничего, кроме страха.

Мы испытываем страх, и прежде всего, страх смерти. Эта большая иллюзия, что мы когда-нибудь умрем, вызвана тем, что мы позволили своим чувствам притягиваться к объектам чувств. У нас есть пять чувств. У каждого из этих чувств есть свой объект: у глаз есть свет, у кожи есть температура, у носа есть запах, у уха есть звук, у языка есть вкус. Мы дозволили чувствам, как магнитам, притягиваться к их объектам. И результатом этого дозволения является то, что мы пребываем в постоянном страхе смерти. Но страх смерти – это частный случай страха потерять что-либо. Эти чувства, которым мы дозволили гоняться за их объектом, полагают, что их объекты принадлежат им. Т.е. появляется чувство собственности. Глазам кажется, что эта цветовая гамма их. Когда у Вас забирают что-то благолепное, Вам кажется, что Вас лишают чего-то. На самом деле это глаза говорят: «Это мое! Почему у нас это забирают? Почему вместо салатового цвета нам подставляют черный? Это называется грабят». Это же относится и к звукам, и к вкусу и т.д. Т.е. появляется чувство собственности. И чувства не хотят терять свои объекты.

# 24:46

Смерть — отсутствие ощущений

Смерть – это когда все пять чувств одновременно теряют пять своих объектов. Мы называем это смертью, на самом деле просто наши чувства лишают их ощущений. Страх этих самых чувств, этих наших инструментов, передается нам, и мы это называем страхом смерти, т.е. страх потерять ощущения, Хотя в глубине нас, если мы оторвемся от внешних ощущений, открывается огромный океан моего «я» — моего сознания, в котором я — маленькая крупица, но которая способна пребывать там. Т.е. океан сознания – это наш родной дом.

Мир чувственного восприятия, как наш духовный учитель говорил: «Это тоненькая пенка на поверхности большого водоема». Мир чувственного восприятия настолько невзрачный, бледный и неказистый. Если мы свое внимание оторвем от чувств и погрузим в себя, то нам открывается многомерный, объемный мир. Сразу вопрос: а как? Проблема в том, что там действуют другие правила: там мы не наслаждающиеся, т.е. мы там не потребители, а предметы потребления, как Сократ говорил: «Там мы не субъекты, а объекты». Это сложно – сделать из себя предмет потребления, когды мы здесь субъекты потребления.

Слушатель: Что нас там потребляет?

Б. Ч. Бхарати Свами: То самое Высшее Я. Надо заметить, что мы все индивидуальные «я», но существует одно Высшее Я. Мы все — атмы, а есть параматма, т.е. Высшее Я. Оно нас наблюдает. Иногда Его называют Бог.

# 27:17

Тантра вайшнава

Слушатель: Скажите, пожалуйста, что такое тантра?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не особенно разбираюсь. Тантра – это действие, некий ритуал. Вам, наверно, надо специалиста спросить.

Слушатель: (неразборчиво) …что больше негативное значение имеет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, тантра, как способ действия, не может быть, некий ритуал, т.е. ради чего. Намерения могут быть позитивные и негативные, а не сами поступки. «Тантра» можно перевести с санскрита как профессия. Профессия не может быть хорошая или плохая, не может быть благородная профессия или профессия подонков. Может быть носитель этой профессии хороший или плохой.

Слушатель: Наркоторговля.

Б. Ч. Бхарати Свами: Государство тоже торгует наркотиками для того, чтобы уменьшить боль больных. Т.е. всегда цель может быть хорошей или плохой, позитивной или негативной, но не само действие. Поэтому для чего эта тантра существует? Тантра – это некое действие, некая профессия, если на латыни говорить. Например, молитва, пока она не стала боговдохновенной, когда она является неким ритуалом – это тоже тантра. Принесение в жертву животных — это тоже тантра. Главное, ради чего вы ее делаете. В разных вероучениях своя тантра. Как бы вопрос все равно что: что такое практика, какая практика и ради чего?

В нашей традиции тантра заключается в понятии ждать. Тантра вайшнава – ожидание. Ожидание – самое энергозатратное действие. Вайшнав всегда находится в состоянии ожидания. Это работа души — ждать. При этом физически он может ехать в автобусе или лечить кого-то, заниматься какими-то делами, заботиться о детях, водить их в сад или что-то еще, но внутри вайшнав всегда находится в состоянии ожидания – это его тантра. Когда человек говорит: «Я 20 лет ждал то-то и то-то», но если его заснять, то эти 20 лет он ходил или в носу ковырялся, спал. Но если его спросить: «Что ты делал эти 20 лет?» Он не скажет, что ходил или ездил, воспитывал детей. Он скажет: «Я 20 лет ждал». Тантра вайшнава – ждать. Причем это состояние ожидания поначалу как бы всплесками может приходить раз в год, например. Но через много жизней, если кому-то повезет, в этой жизни всплески ожидания все чаще и чаще происходят, потом сливается в единую линию, т.е. ожидание всегда. Вот такая тантра – ожидание чуда.

# 32:05

Почему Счастье лжет?

Слушатель: У каждого человека это ожидание чего-то своего или это в общем какой-то переход?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо у каждого человека спросить.

Слушатель: А когда дождался, т.е. тантра закончилась?

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, да. Тут вот какая вещь, мы даже не задаем заранее, чего мы ждем, потому что это очень важно. Не знаю на сколько это релевантно для присутствующих. Мы не задаем себе цели, чего мы ждем. Дело в том, что чем дольше ожидание, тем возвышеннее цель. Т.е. самим временем ожидания мы задаем все больше и больше планку, потому что вечно ожидать возможно только Счастье. Если мы ожидаем Вечность минус N, то тогда это Счастье за минусом чего-то, это уже несчастье. Имеет ли смысл ожидать несчастье, когда его и так полно кругом. Вот какая интересная вещь, что срок ожидания формирует ценность того, чего мы ждем.

Слушатель: Т.е. Счастье нужно ожидать, а не стремиться к Нему, там что-то делать, чтобы Его встретить? Счастье – это награда? Нельзя заработать Счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Заработать точно Его нельзя.

Слушатель: Не предыдущим воплощением, вообще ничем? А могут Его не дать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: А имеет ли смысл ждать то, что тебе не дадут? Может быть, другое что-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый сам решает для себя. Вайшнавы говорят, что имеет смысл. Более того, они так радикально настроены, что говорят, что ничего другого не имеет смысл ждать. Т.е. ждать имеет смысл то, что заработать нельзя, потому что если что-то можно заработать, то можно работать.

Слушатель: А что тогда Счастье в понимании вайшнава?

Б. Ч. Бхарати Свами: Счастье – это физическое лицо. У Него есть даже портрет. Его описывают в Ведах, но у меня большие сомнения по поводу соответствия. Это некое физическое лицо, которое чрезвычайно аморально, потому что Он не связан никакими обязательствами. Над Ним нет никаких законов. Одна из Его ипостасей (функций) – Истина. Истина – не всегда Счастье, но Счастье – всегда Истина. Все, что Истину окружает – это ложь. Существует либо Истина, либо ложь. Все, что не дает нам Его достичь – это ложь. Т.е. главное Его качество – лгать, потому что это Его окружает. Собственно, наша тантра – это ждать, когда вся эта ложь пройдет. Потому что не может же Он бесконечно врать.

Слушатель: Т.е. он специально врет, чтобы мы не могли к Нему подобраться или получается, чтобы пробивались через это. Понятно, что вокруг все ложь, Он и нам врет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, а кому еще врать? Собственно, нам Он только и врет – каждому из нас и всем вместе.

+9