«За пределами твоей Веры» 1982.07.08.B82.07.09.A
За пределами твоей веры
Преданный: Вигадха Мадхава Дас. Могу я задать вопрос?
Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Весь этот сепаратизм, эти чувства враждебности в нашем собственном лагере. Как мы можем проповедовать санатана-дхарму в качестве решения многочисленных проблем сепаратизма, конфликтов в материальном мире, когда столь многочисленные проблемы существуют в нашем собственном лагере?
Шридхар Махарадж: Это естественно, когда мы рассматриваем это с провинциальной точки зрения, возникают трудности, но когда мы рассматриваем это с универсальной точки зрения, то все в порядке. Даже в высочайшем измерении мы находим различия и антагонистические чувства, конкуренцию — это сама природа динамичной системы. Когда это явление рассматривается с точки зрения провинциального интереса, то явление воспринимается как нежелательное. Но с точки зрения универсального интереса все в порядке, это Его воля.
Джаятиртха Махарадж: У меня такое же чувство в отношении этой ситуации.
Шридхар Махарадж: Как универсальное, так и провинциальное, эти явления сосуществуют в вечном процессе лилы. Рупа Госвами говорит: «Подобно тому, как змея не ползет прямо, но ползет извилисто». Это естественно для змеи — ползти извилисто, не по прямой. Аналогичным образом природа премы или Кришна-шакти такова: тезис, антитезис, синтез. Таков процесс, посредством которого весь мир прогрессирует. Когда это явление рассматривается с точки зрения провинциального интереса, это нечто нежелательное, но с точки зрения высшего, универсального интереса это явление оправдано, способствует прогрессу, способствует лиле, способствует увеличению интенсивности расы. Это не является нежелательным, но даже желанно для всего движения. Тезис, антитезис, синтез, выражаясь языком Гегеля, а Рупа Госвами говорит, что даже в высочайшем измерении это так. Естественное движение носит извилистый характер. Если присутствует оппозиция, они присутствуют ради блага Целого, оппозиция также оказывает помощь: негативное помогает позитивному. Основная группа получает помощь от антигруппы, таким образом, прямое и косвенное. В «Бхагаватам» говорится: «Косвенное не может быть исключено, оно имеет место и включено в полноту гармонии». Есть ли эта платформа, на которой возможно всеобщее согласие, даже если присутствует расхождение, оппозиция? Да, с точки зрения Кришны, две ветки, связанные одним стволом. Этот ствол соединяет обе ветки, этими различиями наслаждается общее, объединяющее Начало. В Абсолюте все имеет место, речь не идет о том, что это нечто нежелательное, но это нечто полезное. Майа обладает своим положением, в целом она обладает своим необходимым положением, приносит пользу, иначе говоря. В стране тюрьмы имеют свое место, хотя они нежелательны, но играют свою роль. Это необходимость в рамках системы, потребность.
Преданный: Несмотря на то, что присутствует оппозиция, существует ли враждебность между группами?
Шридхар Махарадж: Что, оппозиция? Оппозиция усиливает, обогащает игры, ради самой природы игр оппозиция представляет необходимую часть.
Преданный: А существуют ли враждебные чувства?
Шридхар Махарадж: Так называемые враждебные чувства. Все устраивает Йогамайа, высшая потенция, лишь для удовлетворения Кришны. Это настроение имеет вечную природу, это необходимо. Йогамайа создает оппозицию, градацию в оппозиции и градацию позитивной линии также, это так. В конечном счете это нечто за пределами нашего понимания ачинтья-бхед-абхед. Бхеда-абхеда повсюду, общие черты отличия повсюду, и их положения немыслимы. Махапрабху буквально одним предложением выразил эту идею. Не пытайся умом понять природу этого явления, это нечто непостижимое. Твой ум не способен понять эту истину, потому она ачинтья. Предоставь это явление Безграничному, все расчеты окажутся ложными по отношению к Безграничному, не пытайся понять детали. Существует другой процесс, который принесет тебе бóльшие плоды. Это нечто неведомое и непостижимое. Я должен использовать свою энергию в установленных для меня рамках, это самое разумное решение.
Мы должны соблюдать определенные ограничения в нашем движении, принимать то, что благоприятно для нашей жизни в Преданности в целом. Голод не есть цель нашей жизни, но если совершается служение Хари, Кришне, то какая необходимость существует в аскезах? Если Кришна может быть удовлетворен без аскез, тогда в этих аскезах нет никакой необходимости. Если мы не можем удовлетворить Хари, Кришну, то какая необходимость в аскезах, которые мы находим среди буддистов, джайнистов и других? Кампания по антинаслаждению, негативная сторона. Наслаждение дурно, оно приносит реакции, но превыше всего стоит гармонизирующий принцип, и Его воля есть все и вся, подобная концепция необходима. Поэтому если Хари не удовлетворен, то какая потребность в многочисленных аскезах и отречениях? Положение Хари таково: «Я везде и Меня нигде нет, все во Мне и ничто не во Мне, постарайся понять Мое мистическое положение». Ради Его удовлетворения подобный принцип превосходит все номинальные концепции. Какой ценностью обладают эти атеистические аскезы? Если человек находит Хари внутри себя и вовне и обладает сознанием Хари, сознает Его присутствие повсюду, то какой смысл гнаться за фантасмагорией аскезы? Если Хари нет внутри и вовне, то опять же какой смысл в аскезах? Хари есть все и вся, и Его удовлетворение должно стоять в центре, — это суть нашей жизни, это Вайшнавизм. Превыше всех оценок, Он везде и Его нигде нет, подобное существование мы должны искать. Это очень трудно и в то же время очень легко, сахаджа. Утешение в том, что эти качества внутри нас.
Сварупа, пригодность, квалификация, и с этим представлением мы сумеем соприкоснуться с Ним, это шраддха, вера — более тонкая способность, принцип поиска внутри нас. Мы можем не доверять себе, можем не хотеть слепо принимать все что угодно, мы боимся слепой веры, но в то же время мы должны понять, что та малая вера, что может быть у нас. Каково наше положение в этой вселенной? Насколько мы способны верить? То, что находится в моем маленьком сознании, безграничные возможности присутствуют, и насколько моя вера может вести меня. Речь идет о явлении, которое намного превосходит наши самые смелые ожидания. Таким образом, вера в позитивном направлении — это все и вся, все может быть возможным в Нем. «Я повсюду и Меня нигде нет.» Что это означает? В твоем случае Я могу быть нигде. В твоем крошечном щенячьем мозге, как много ты можешь надеяться понять? «Меня нигде нет» означает, что Я нахожусь за пределами даже твоей веры, твоих предположений. «Я повсюду и Меня нигде нет, все во Мне и ничто не во Мне.» Все во Мне, кусочек камня не сознает Моего существования, хотя оплотом его существования являюсь Я. Когда они осознают, что Я являюсь источником, поддерживающим и разрушающим, это Моя лила, когда во всех отношениях они понимают это, то нет необходимости в аскезах. Благодаря вере, результатом которой является любовь, иначе быть не может.
Вера есть фундамент анураги. Отсутствие формальности, но они приходят ко Мне со всем сердцем, они приветствуют Меня, приходят, чтобы обнять Меня всем сердцем. Когда они узнают, что Я есть все и вся. Я все и вся, и автоматически их любовь устремляется ко Мне. Это суть каждой частицы сознания, любовь, према, прити, влечение, атма-ниведана. Речь идет о самопредании. Если мы находим личность, способную создать или убить, моя судьба в Его руках. Если мы знаем такую личность, мы не можем не вручить себя Ей, это естественное явление. Отречение, аскезы, чатурмасья также обладают определенной ценностью вначале, поскольку мы в настоящее время находимся в таком измерении, где мы всегда рассчитываем, какое благо мы можем получить. Какое благо я могу получить от связи с определенной реалией? Чтобы сдержать эту естественную тенденцию в нас, были даны ограничения. Шастра дает эти многочисленные указания: не делай то, не делай это. Одни из них относятся к здоровью, сезон дождей и также косвенным образом эти предписания призваны помочь нашему делу. Но если все это связано с Кришной, Вишну, Хари, то однозначно эти предписания обладают определенной ценностью.
Однажды, когда мы находились в Пури, в Чайтанья Матхе, на Его земле, то был сезон чатурмасьи. Мы приехали в Пури, и Прабхупад заметил о некоем фрукте, который ел Махапрабху и Его спутники. «Мы можем принимать его», — сказал он. Мы должны принимать то, что способствует нашему служению. Есть такая история о льстеце. В древности жил один царь, у которого был льстец. Возможно, льстец умер, и объявили набор кандидатов на его должность. Мусульманский царь, наваб, спрашивал у каждого претендента:
— Ты думаешь, что способен выполнять это служение?
— Да, Господин.
— Я думаю, что ты не справишься.
— Нет-нет, я справлюсь, я сумею выполнять это служение.
— Уведите его.
Затем наваб спрашивал другого человека:
— Сумеешь ли ты выполнять это служение должным образом?
— Да, Господин, я абсолютно в этом уверен, я сумею.
— Я думаю, что ты не пригоден.
— Да, я тоже так думаю, я не пригоден.
— Нет-нет, ты справишся.
— Да, я обязательно справлюсь.
— Назначьте этого человека, — сказал царь.
Наше положение такое же, самопредание означает это. Лишь сознание Владыки, чего бы Он ни потребовал, мы, не помня о наших обстоятельствах, взаимоотношениях, готовы выполнить Его желание, в целом. Существует также более высокое положение, когда слуги могут возражать с целью сохранить престиж своих старших, даже противоречить Кришне. Это очень высокое положение. Как Лалита Деви, она всегда выражает пристрастие к Радхарани и ссорится с Кришной ради Радхарани, так нам говорят. Но это высокое положение, и природа этого явления иная, но в целом для начинающих: мы не знаем ничего, ни наслаждение, ни отречение. Школа реакционистов советует нам стремиться к освобождению. Самадхи, что означает ноль, отсутствие личности, личность похоронена. Здесь начинается область туманного сознания, Вироджа, Брахмалока, это крайний случай отречения. Состояние, подобное глубокому сну без сновидений. Когда нас будят, мы соприкасаемся с материальным миром эксплуатации. Вечный сон без сновидений, отсутствие личного пробуждения сознания в окружающем мире, отречение. Ни отречение, ни наслаждение, используй все, пытайся увидеть связь всех реалий вокруг тебя со служением Кришне и займись этим. Если твое существование необходимо для служения Ему, ты должен брать из Его запасов то, что будет позволять тебе сохранять форму и совершать это служение, таков основной принцип Гаудия-Вайшнавизма. Отсутствие чрезмерных аскез и отсутствие наслаждения, принимать то, что необходимо.
Однажды Прабхупада сказал нам, когда мы находились в Уттар-Прадеше. Севак в тех местах написал письмо, в котором сообщал: «Нас мало, наша группа маленькая, если мы будем делать пожертвования, мы не сможем готовить пищу. Мы должны нанять повара со стороны в ашрам». Прабхупад написал ответ: «Да, наймите повара и попросите его готовить хорошие блюда для Кришны. Пытайтесь хорошо совершать служение. Принимайте хороший прасадам и совершайте хорошее, качественное служение». Таков наш символ веры. Служение — самый важный фактор, и если хорошая пища помогает нам его совершать, то мы не отвергаем эту пищу. Муравьи очень маленькие, но они могут укусить Преданного Кришны, однако слон ест много, но в то же время слон носит на своей спине Радха-Говинда виграху и Преданных. Поскольку слон большой, это не следует считать безграничным. Если муравей мал, то опять же это явление не обладает ценностью. Там, где мы находим, что некий объект некой реалии используется в служении Кришне, именно это следует принимать в расчет, а не размеры. Все, что благоприятно служению Кришне, — это путеводная нить в нашей жизни. Все используется для служения Кришне. Преданный использует все из Его кладовых и совершает высочайшее возможное служение Господу, таков принцип жизни, принятый в Гаудия-Вайшнавизме. Видхи и анураг — высокие явления.
Махапрабху принял роль санньяси. В этом не было необходимости, но Он воспользовался преимуществом этого положения, поскольку все проповедники той эпохи были санньяси. Они занимали положение духовных учителей общества, поэтому Махапрабху воспользовался этим, принял санньясу. Когда он принял ее, Он стал до известной степени соблюдать правила санньясы, включая чатурмасью. Проповедуя, Он выступал против них, используя это преимущество. Рупа и Санатана рекомендовали юкта-вайрагью, но сами они совершали суровые аскезы в своей жизни, поскольку они должны были сохранять положение в обществе, положение лидеров. Они совершали аскезы, которые не под силу были лучшим майавади, но, находясь в этом положении, они говорили: «Это ничто». Они рекомендовали не пхалгу-вайрагьям, но юкта-вайрагью. Но для того чтобы это явление было принято обществом, они должны были соблюдать высочайший стандарт аскетичности. Они не спали под одним и тем же деревом больше, чем день, они не испытывали влечение. Каждый день они спали в сени нового дерева, отсутствовало некое постоянное место жительства. Они не стремились к увеличению комфорта, каждый день они спали в сени нового дерева, а Дас Госвами — на берегах Радха-кунды.
Махапрабху нашел рисовое поле, эта Радха-кунда была скрыта, и когда Махапрабху обходил Враджа-мандалу, то после Говардхана интуитивно Он обратился в определенные места. Он искал Радха-кунду, но никто не мог сказать Ему, где она находится. Тогда неожиданно в состоянии транса Он вышел, и на рисовом поле была вода. Он полил этой водой свою голову и стал петь стотрам Радха-кунды из «Падма Пураны». В этом месте находилась та самая Радха-кунда, и Дас Госвами присутствовал при этом. С помощью некоего торговца вырыли яму в земле, место превратили в озеро, и Радха-кунда проявилась. Дас Госвами жил там, не заботясь о материальных удобствах. Санатана Госвами был назначен в качестве ашраи Махапрабху, Который попросил его заботиться о Преданных, живущих во Вриндаване. Махапрабху питал высочайшую веру в Санатану Госвами и его организаторские способности. Поэтому заботиться о Вайшнавах, поддерживать их, эта ответственность была возложена на плечи Санатаны Госвами: «Ты должен заботиться о Моей бхакта-вринде». Он записывал кто есть кто и, насколько мог, служил этим Преданным. Однажды он искал Рагхунатха, которого очень любил, его самоотречение. Он был в Пури и пришел во Вриндаван, он увидел, что Рагхунатх сидит, ничего не видя и не слыша, на берегу Радха-кунды. Никого не было поблизости. Дас Госвами не сознавал внешний мир. Санатана Госвами остановился перед ним. Дас Госвами понял, кто перед ним и выразил почтение. Санатана Госвами также заметил, что некий тигр пришел на берег и пьет воду из Радха-кунды. Напился и ушел, но Дас Госвами не знал о том, что происходит рядом с ним. Санатана Госвами был встревожен, он обратился к Рагхунатху и сказал: «Мой наказ тебе таков: ты должен жить в хижине, никогда не под открытым небом». Тогда, конечно, поскольку он был старшим духовным братом и был старшим среди последователей Махапрабху и ответственным, бремя ответственности за всех Преданных во Враджа-мандале было возложено на него. Дас Госвами согласился. Санатана Госвами построил соломенную хижину, и Дас Госвами остался там по его воле.
Это самоотречение высочайшего уровня было продемонстрированно Госвами. То, что они написали в своих книгах, они сами практиковали: аскетизм, превосходивший аскетизм майавади и буддистов. Однако сами они утверждали, что пхалгу-вайрагья бесполезна, и рекомендовали юкта-вайрагью, которую советуют в «Бхагавад-гите». Все, что будет необходимо для того, чтобы совершать максимум служения Господу, ты должен принять это. Это не есть нечто сектантское. Человек больной питается соответствующим образом, тогда как диета здорового человека будет иной, подходящей его состоянию здоровья. То есть таким образом юкта-вайрагья. Что касается чатурмасьи и во всех остальных случаях, в аскезах, отречении нет необходимости, это не цель нашей жизни. Цель нашей жизни есть удовлетворение Кришны и Его истинных Преданных. Мы должны расставить все на свои места, занять правильную позицию по отношению к окружающему миру, помня об этой цели.
Картик-мас, в целом Картика происходит от киртика…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
