«Жертва во имя любви» 1982.12.03.B82.12.04.A
В оригинальной дорожке, к сожалению, присутствует сильный фоновый шум барабанной дроби, который то усиливается, то уменьшается.
Темы лекции:
Жертва во имя любви
Дистанция от Кришны
Кали — главная надзирательница
Сукрити
Комментарии к шлоке Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура
Старайся мыслить категориями Высшего Мира
Всё начинается с идеи
Упасана — поклонение гопи
Первая цивилизация индийцев находилась в районе Каспийского моря
«Я везде и Я нигде»
Положение потенции: «кукла в руках Кришны».
Жертва во имя любви
Шридхар Махарадж: И то, что является самым чистым, самая чистая концепция жизни. Эксплуатация низменна, отречение есть ноль, а любовное служение есть высочайший зенит чистоты. И мы хотим подготовить себя к достижению этой цели. Самое интенсивное любовное служение, ни намека, ни малейшей примеси эксплуатации. Чистота зависит от того, насколько мы способны пожертвовать собой ради высшего явления, чистота зависит от этого, интенсивность жертвенности. Подлинная любовь такова: жертва, фундаментом любви служит жертвенность, не эксплуатация. Насколько велика жертва, настолько велика любовь, основание любви, чистой любви, «умереть, чтобы жить». Жертва не достигает своего конца лишь в отречении, это негативная сторона, но позитивная жертвенность, жертва ради совершенного дела, ради aбсолютного блага. Это живое явление, это нe есть достижение нуля, исчезновение, самадхи. Нет. Это самая интенсивная жизнь, высшая степень живой энергии присутствует в жертве, стандарт жизни. Мы можем не достичь этого явления, но здесь у нас есть опыт этого явления, есть опыт жары, но какова температура на солнце? Для наc эта температура немыслима и нестерпима, но мы не можем не признать великую температуру солнца, и также существует субстанция, которая способна выдержать эту температуру. Поэтому мы можем служить, лишь находясь за спинами представителей этой группы. Нам говорят, что существует особая группа слуг в Кришналоке в каждой расе: мадхурья-расе, сакхья-расе и т. д. Мы должны находиться на определенной дистанции от Кришны, в этом положении мы можем выживать в наибольшей степени, если мы приблизимся, то мы погибнем. Поэтому Радха-дасьям необходима, Яшода-дасья, Нанда-дасья. Эту степень жертвенности в служении, которая присуща им, мы не способны терпеть. Лишь за спинами этого первого ряда слуг мы можем совершать служение, выполнять наш долг, и то будет наш зенит, высочайшее стремление для нас таково. Это явление рекомендуется нам. Я ясно выражаюсь?
Преданный: До известной степени – да.
Шридхар Махарадж: Первая группа уже присутствует там, мы не можем занять их место, лишь находясь за их спинами, во втором, третьем ряду, мы можем давать максимум. И также наше достижение будет высочайшим, когда мы находимся в этом положении. Но там мы сумеем видеть, мы получим некий опыт Высшего Начала. Мы увидим, как там всё происходит, в этой области интенсивного жара, мы можем получить определенное представление об этом. Так или иначе, мы должны постараться достичь этого положения, это раса. Один поэт написал: «Если мотылёк попадает в горшок с медом, он погибает». Разве нет? Это мотылек, у него крылья будут умащены медом, и он не сумеет вернуться, он погибнет. Но если вместо меда то будет нектар, тогда мотылек не умрет. Если речь идет о сосуде с нектаром, и мотылек попадает в этот нектар, он не умирает, потому что это нектар. И черпая сладость этого нектара, человек может жить вечно, он не умрет. Мы не в состоянии терпеть жару, но если речь идет о сладостном жаре, отсутствует возможность быть сожжённым. Но мы сумеем выстоять, возвысить себя до такой степени, которая отсутствует в нас.
Мы не способны взаимодействовать с реалиями высшего порядка. Мы не способны видеть высокочастотный свет, и низкочастотный свет мы также не в состоянии видеть, и также звук высокой и низкой частоты. Только лишь определенный спектр света мы в состоянии видеть. Это зрение также ограничено. Интенсивный свет, икс-луч для нас будет выглядеть тьмой, и также другой конец спектра будет представляться для нас тьмой, и то же самое относится к звуку – мы будем слышать лишь середину спектра. Наше положение таково. Есть высокая частота, низкая частота. Кали, Деви Мурти убивает демонов, сама потенция восстает против своих собственных последователей, когда они сбиваются с пути. Она убивает своих собственных сыновей, наказывает так называемых сыновей. Мы принимаем прибежище определенной потенции, но эта потенция не есть счастливая потенция. Она даёт нам энергию, позволяющую эксплуатировать. Мы занимаемся эксплуатацией, но приходит реакция, тот, кто эксплуатирует другого. Не эксплуатируя, душа не способна жить здесь. Мы вынуждены страдать от неизбежных последствий эксплуатации, сама потенция наказывает эксплуатирующего.
В «Брахма-самхите» сказано: «Тень другого мира, женщина, которая является надзирательницей тюрьмы, есть Дурга». Майа, Кали, женщина, которая главная надзирательница, она порождает, а затем пожирает, нечто в этом роде. И тот, кто находится в гуще этого и способен призвать сукрити, то есть склонность к Божественному служению, тот спасается. В противном случае – вверх-вниз, вверх-вниз в замкнутом порочном круге. Но люди, которые обрели сукрити в процессе этого блуждания, сукрити, источником которого являются посредники высшей сферы, такие люди так или иначе выходят за пределы этого порочного круга. Иначе они считают себя освобожденными, но вынуждены вновь возвращаться. Они считают себя освобожденными, но поскольку они не способны установить связь с высшим потоком, они вынуждены рождаться вновь, опускаться вниз.
Творец также находится в измерении этого бренного мира, и он вынужден опускаться вниз, Брахма, поскольку он находится в относительности бренного мира. Даже он вынужден опускаться вниз, но если кто-то способен обрести в процессе своего странствия по мирозданию достаточное влечение к высшему миру, он получит шанс выбраться, выбор, симпатия. Тогда всё очарование этого мира эксплуатации покинет его, оно станет пеплом для него. Он не будет очарован, тот, кто почувствовал очарование высшим миром, миром служения, Божественности. Служа мы выживаем, а наслаждаясь мы опускаемся вниз. Главный принцип преданности таков: «умереть, чтобы жить». «Умереть, чтобы жить», эта жизнь нежелательна, поскольку смерть есть неизбежное следствие этой жизни. Умереть для этого мира, покончить с ним и попытаться жить на другой почве. Ты дитя той почвы, старайся мыслить, обрести, понять, старайся получить это явление. Наше внутреннее существование, которое зовется душой, только это существо способно войти и жить там, а не это тело, не ум. Что есть ум? Ум лишь тонкое явление, заимствованное из этого бренного мира. Он содержит картины этого мира в тонком измерении, такова природа ума. Ум – это тот же самый бренный мир в тонкой форме. В этой связи ум не имеет ничего общего с духовным миром, это лишь искаженное отражение, поэтому. Принцип похож, там тоже есть господа, друзья, слуги, сыновья, родители. Этот тип присутствует там, форма, но по сути субстанция прямо противоположная. Здесь субстанция бренная, там – вечная; здесь это невежество, там знание; там блаженство, здесь страдание – различие в этом, но форма похожа. Если у нас есть склонность к этому явлению, то мы можем купить билет, позволяющий нам отправиться туда. Вначале это лишь идея: я поеду в Америку или я полечу на луну, затем эта идея постепенно осуществляется в действии. Вначале всё есть идея, и в ходе осуществления этой идеи столь многие события происходят. Идея – это примитивная стадия достижения чего бы то ни было.
(цитирует санскрит) Вишванатх Чакраварти Тхакур представляет самую суть того, что есть что, каков наш долг. Арадхья бхагаван враджеша таная. Объект нашего поклонения есть Нанда Нандан, сын царя Вриндавана, а Его столица есть Вриндаван, сладостный лесной город. Там есть Ямуна, Радха-кунда, Говардхан, маленькая гора, и столь многие кадамба, камала, эти деревья. Вриндаван – это город садов, это Его столица. Специфическое поклонение осуществляется там, то поклонение, которое было изобретено девами Вриндавана, гопи. Они открыли очень специфическое, сладостное поклонение, упасану, поклонение этому Господу любви. Мы в высшей степени очарованы этим явлением. То поклонение, которое изобрели гопи, это явление обладает для нас наибольшей привлекательностью.
Всё это может быть выдумкой, воображением. Где ваше свидетельство, где гарантия реальности того, что мы обретём это явление? Это всё может быть воображением. Великое священное писание «Шримад Бхагаватам», которое рассматривается как суть всех Богооткровенных Писаний, эта святая книга служит гарантией для нас. И что он предлагает, «Шримад Бхагаватам»? Ты должен стремиться, прилагать максимум усилий для того, чтобы достичь этого явления. И какой будет твоя награда, какое благо ты получишь? Благо – достижение пятой цели жизни, эта цель есть Божественная Любовь, ты обретешь, сумеешь почувствовать вкус этого нектара Божественной Любви. Кто даёт тебе эту информацию? Шри Чайтанья Махапрабху, этот великий Господь Чайтаньядев, Он пришел со всеми этими удивительными открытиями, и наше величайшее почтение обращено к этому направлению нашей жизни. Вишванатх Чакраварти дает самую суть Истины.
Преданный: Махарадж, как мы можем понять различия между тем, что говорит нам наш ум, и тем, что говорит наше сердце, Высшая Душа?
Шридхар Махарадж: Те шаги, которые мы совершаем, могут диктоваться нам нашим умом, быть основаны на ментальных предрассудках, поэтому предпочтительно просить руководства Вайшнава. Эгоистические предрассудки при этом могут отсутствовать. Если я сам делаю что-то, мои предрассудки могут модифицировать этот шаг, поэтому нас воодушевляют служить под руководством Вайшнава, который в целом рассматривается как занимающий более высокое положение. Под руководством Гуру и Вайшнава – то будет гарантия и очень разумный путь, не полагаясь на собственные решения. На собственные решения могут повлиять предрассудки былого опыта. Поэтому говорится, подобно тому как в Израиле были евреи…
Ученик Ведавьясы, который был священником Пандавов, пришел к Вьясадеве, выучил санскрит и все Священные Писания и оставался учеником Вьясадевы. Ему рекомендовали работать в качестве священника Пандавов. И Пандавы, после того как закончилась их жизнь в лесу… Она длилась 12 лет. Кунти Деви послали с этим Двоумой, священником: «Отвези нашу мать в столицу. Мы шестеро отправляемся в изгнание в неведомую область; если наc узнают, тогда еще 12 лет мы будем вынуждены провести в изгнании», таким было соглашение.
Преданный: Было ли когда-то такое, чтобы ведическая культура присутствовала на территории всей планеты?
Шридхар Махарадж: Речь идет о самой древней культуре. Индия была избрана в качестве колыбели, истина откровения. В других местах также до известной степени. Какое-то местo должно было быть выбрано, и Индия была выбрана. Индия означает… Гималаи были ниже, они поднимались. Первая цивилизация индийцев находилась там, где находится Бхадарикашрам, Сарасвати, там, рядом с Каспийским морем. Гималаи поднимались с ходом времени, равнина поднималась из моря, и Индия оказалась на этой стороне, а с той стороны – горные пики. Говорится, что Амбариш Махарадж провёл 100 жертвоприношений на берегах реки Сарасвати. Сарасвати сейчас впадает в Гангу в районе Бхадарикашрама, ашрама Вьясадевы. Это место столь высокое, но тогда оно находилось низко, и на берегах Сарасвати Амбариш Махарадж совершил сотни жертвоприношений. Теперь это всё горные пики, но в те времена это была равнина.
Современные эксперты говорят, что Индия плавала в море. Один немецкий ученый исследовал эту теорию, о том, что все эти земли когда-то были островом в море, и также существует мнение, что Америка и Африка были единым целым. Теперь, после какого-то великого землетрясения, они отделены. Почему так считают? Потому что запад Африки и восток Америки, там присутствуют черты сходства. Можно увидеть, что это один материк, который развалился на две части. Также горные пики, одна сторона оказалась в Америке, другая в Африке, и растения и деревья похожи в Америке и Африке в соответствующих частях. Таким образом Америка и Африка составляли единое целое, но затем случилось мощное землетрясение, в результате чего появились два материка. Всё возможно по воле Бога. «Да будет вода!», и появилась вода. «Да будет свет!», и появился свет. Он устраивает и определяет судьбу всего сущего, Божественный Господь, творит, устраивает и определяет участь в начале и в конце. Универсальная сила и универсальный собственник, собственник всего – Он. Если мы восстаем против Него, определяем, Он есть или Его нет, – это фарс. Тот, кто творит, и тот, кто определяет судьбу, мы играем в эту игру так, словно если мы скажем: «Он есть», то Он будет, а если мы скажем, что Его нет, то Его не будет. Речь идет о том, кто определяет участь всего. Фарс. Сегодня невозможно проводить класс.
Говинда Махарадж: Еще одна группа приближается.
Шридхар Махарадж: Так что же, мы остановимся и подождем, пока они пройдут? [слышна барабанная дробь] Великие ученые впадают в растерянность, когда они пытаются понять или выразить мнение об этом явлении. Это начало абсолютно свободно. «Я повсюду и Меня нигде нет, всё во Мне и ничто не во Мне». Поэтому Махапрабху использовал этот термин, ачинтья, нечто непостижимое. Его пути непостижимы. Все права закреплены, давать и не давать, проявлять и разрушать, в любой момент и в любом месте Он способен это делать, способен проявлять Себя и также отстраняться. «Я повсюду, если Я хочу, и Меня нигде нет, если Я хочу. Я способен отстранится, покидая тень». Поэтому Махапрабху сказал: «Отношения с любой реалией непостижимо, потому что они зависят от Его сладостной воли», о чем еще можно говорить.
Когда человек говорит: «Я знаю», возможно, он находится в большей опасности. Это его утверждение лишено всякой ценности. Cейчас здесь, а в следующий момент нигде. И люди, сознающие этот факт, находятся в безопасности. «Я всегда завишу от сладостной воли моего Господа» – это приближение к Истине, а когда я думаю, что у меня есть что-то, говорить подобное – значит становиться глупцом. Великие ученые впадают в растерянность, соприкасаясь с Его волей, Его пути непостижимы, не поддаются анализу, ими невозможно распоряжаться, Он таков. Иметь подобное сознание – значит иметь что-то. «Я никто, я ничто, я лишь кукла в Его руках, у меня нет ничего», такая позиция – это что-то. Но думать: «У меня есть что-то», значит, что человек обманут, поскольку Он таков.
«Умереть, чтобы жить», необходимо пробудиться в этом измерении. Всё принадлежит Ему, и ты также принадлежишь, природа Истины такова, мы всегда зависимы. Потенция подразумевает зависимость. Джива есть потенция, татастха, не высшая потенция, это категория существования. Самоотрицание, представление «я ничто» – это что-то, искренняя зависимость от Него даёт человеку положение, не формально, но по сути. Насколько человек зависит от Него, настолько Он обращает к нему свою благосклонность, это естественные взаимоотношения, поэтому «умереть, чтобы жить». Вы должны принести в жертву всё, вы ничто, но это значит жить, вести подлинную жизнь. И таким образом мы можем получить не капитал, но кредит, получить взаймы, и, получая кредит, можно тратить деньги, как воду, нечто в этом роде. Категория потенции, потенция всегда живет в долг, она никогда не живёт за свой счет. Если мы способны помыслить подобное, заём у Кришны, всё записывается на мой счет. «Я знаю в полной мере, что все они куклы в Моих руках, это собственность». В индии в рамках варнашрамы этому принципу следуют. Потенция, женщины, формально они лишены всего, но тем не менее они занимают верховное положение в обществе, не только в глазах мужа, но и в глазах детей. Матери поклоняются как Богу.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
