«История Дурвасы Риши и Амбариши Махараджа» 1982.12.04.B
Темы лекции:
Женщина — неформальный лидер семьи
История Дурвасы Риши и Амбариши Махараджа
Варнашрама дхарма, Гаудиа Миссия и проповедь Радха Дасьи
Грихастха Парамахамсы
История Дурвасы Риши и Амбариши Махараджа
Шридхар Махарадж: Формально у неё ничего нет, никакой собственности, никаких прав, но речь идет о женщине, о матери. Она заслуживает почтение, пользуется уважением окружающих, даже превосходящим уважение в адрес отца. Формально мать не имеет социальных прав, тем не менее она стоит выше отца. Отец юридически владеет собственностью, но у матери нет собственности, однако она пользуется большим уважением своих детей, санкция социума такова. Есть следующая шлока (цитирует санскрит), отец рассматривается… Мать выше земли, на которой мы родились, на которой мы стоим. Есть другая шлока. Мать и отец оба выращивают ребенка, но вклад матери гораздо более велик, чем вклад отца в это дело. Поэтому её превосходство неизмеримо более велико, чем положение отца. Такова традиция варнашрама-дхармы. Не юридическое обладание, но социальная и моральная потенция. Джива в конечном счете есть потенция, она зависима, у неё отсутствуют юридические права, но есть доверие общества, социальный кредит. Настолько, что Нараяна сказал Дурвасе Риши в связи с эпизодом с Амбаришей Махараджем: «Я завишу от Моих преданных. О ты, брахман, Я завишу от них так, словно Я лишен независимости, так, словно у Меня нет свободы. Свобода у Меня есть, но благодаря их любви, нежности Я занимаю такое положение, как будто бы у Меня нет свободы. В случае преданных Я не могу не быть пристрастным, независимому мышлению здесь не находится места, настолько Я чувствую себя обязанным им. Всё Моё сердце поглощено ими. Садху означает святые преданные, они поглотили Меня, Я лишен независимого мышления. Но благодаря их тенденции служения они обрели подобное положение по отношению ко Мне».
Дурваса хотел беспристрастного суда: «Я брахман, Амбариш – кшатрий; я санньяси, а он грихастха, поэтому мой престиж стоит выше его престижа, а Ты, о Господь, брахманьядев. Тот, Кто, как предполагается, является защитником брахманов. Поэтому я прошу тебя о справедливом, беспристрастном суде». Махадев Шива и Брахма обескуражили его – посоветовали ему отправиться к Нараяне: «Мы не можем вмешиваться здесь». Когда он обратился к Нараяне, Он сказал ему то, что было процитировано выше. Нараяна также привел этот аргумент Дурвасе. Он сказал, мол, да, ты брахман, но Амбариш соблюдал экадаши-врату, связанную со Мной. Ты тоже соблюдал ту же самую врату, и ты знаешь, что паранам – прерывание экадаши – это часть этой враты. И что сделал Амбариш? Лишь чтобы выразить почтение обету, он совершил паранам. Ты также совершил паранам вовремя, но ты его гость. Он лишь выпил каплю воды – то была часть его обета, он не ел. Он не поел, не накормив сначала тебя, и он также совершил этот паран. Экадаши-врата связана со Мной, а ты был раздражен. То, что он сделал, паран в честь экадаши, предназначено для Меня, это смутило тебя. В чем здесь различие? Вы оба соблюдали Мою врату, почему Я должен считать его виновным? Кто ближе ко Мне, ты или он? Ты утверждаешь, что ты, санньяси, занимаешь более высокое положение, тогда как он, грихастха, занимает низшее положение. Но когда ты хотел сжечь его этой джатой, огнём, исходящим из волос, он не отступил, чтобы спасти свою жизнь. Но ты брахман, санньяси, когда Сударшан приблизился к тебе, чтобы атаковать, ты спасался бегством по всему миру. Ты санньяси или он санньяси? Он не сделал ни шагу назад, его позиция была такой: «Если я сделал какой-то проступок, то пусть я погибну». Но ты бежал от Брахмы к Шиве, затем пришел сюда, опасаясь за свою жизнь. В таком случае чьё отречение выше?
Дурваса был скорее укорен. Нараяна сказал: «Так или иначе, ты должен вернуться к Амбаришу, Я не могу вынести суждение против моего преданного. Он будет твоим судьей в этом случае». Дурвасе пришлось вернуться к своему оппоненту и просить его о решении. «Ступай и увидь, насколько он великодушен». Что поделать, Дурвасе пришлось это сделать, и он увидел, что Амбариш стоит в том же самом месте, в той же позе. Он был устрашен тем, что брахман из-за меня пострадал: «Брахман был моим гостем, случился эпизод, в результате которого Сударшан стал преследовать его, и он бежал по всему мирозданию. Но он мой гость, не накормив его, как я могу есть?» Амбариш стоял там и был опечален: «Это моё невезение, я не сумел накормить гостя», он ждал. «Как я могу есть теперь, когда мой почетный гость был вынужден бежать? Сударшан преследовал его». Дурваса пришёл туда и попросил: «Спаси меня, у меня нет другого спасителя, я не нахожу в этом мире иного спасителя, кроме тебя». Тогда Амбариш начал успокаивать Сударшану: «Если в течении хотя бы одного единственного дня я совершал какую-то деятельность в рамках преданности Нараяне, тогда, о Сударшан, пожалуйста, не гневайся. Он мой почетный гость, и ты беспокоишь его в моем присутствии. Я не в силах это терпеть, пожалуйста, сделай это».
Сударшану пришлось остановиться, и Дурваса был спасен. Тогда Дурваса провозгласил: «Я изумлен, видя щедрость в слугах Нараяны, насколько они великодушны. Я совершил подобный тяжкий проступок, но он спас мою жизнь от опасности, которая возникла в качестве реакции. Я оскорбил его, но он относится ко мне с таким почтением». Этот великий риши начал громко провозглашать. Он начал говорить миру о великодушии слуг Нараяны. Тот, кто не имеет ничего, тот, кто думает, что он независимое существо, но он раб, зависимый от Абсолюта. Абсолют в случае этого человека также признает его соответствующим образом, мы видим это на примере данного эпизода. Нараяна послал Дурвасу к Амбарише за решением, и Амбариш свидетельствует: «Я столь низок, у меня ничего нет. По моей вине мой почетный гость столкнулся с трудностями». Он сожалеет об этом, и Нараяна прислал к нему Дурвасу. «Ты судья, Я не способен судить здесь». Брахма не смог судить, Шива не смог судить, и Нараяна говорит: «Я не способен судить здесь». Высший судья – преданный, слуга. Подобное мы видим.
«Умереть, чтобы жить», какого рода жизнь мы обретем, когда сумеем умереть ради Него? Это удача – претерпеть смерть ради Него. Мы всегда умираем, каждое мгновение мы атакованы смертью, но умереть ради Него – это самое важное и почётное и одаривает нас высшей удачей. Мы уже в гуще смерти, каждую секунду мы умираем, не только мы, но и окружающая среда, всё переживает опыт смерти, смерти и смерти. Но умереть ради подлинного дела, тогда ты увидишь, как твоё лучезарное «я» проявляется, то «я», которое никогда не умирает.
(начало фразы отсутствует) …обе категории будут продолжать вечно. Есть ли какие-то вопросы от Таруна Кришны Прабху? Он ответит.
Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос: некоторые преданные в движении Свами Махараджа чувствуют, что Свами Махарадж намеревался учредить варнашрама-дхарму, и есть другие преданные, которые говорят, что это невозможно, что учреждение варнашрамы не было его истинным намерением и практически невозможно в настоящую эпоху.
Шридхар Махарадж: Всё?
Преданный: Вопрос в том, что Гаудия-миссия, миссия Шрилы Бхактисиддханты, пыталась ли она установить варнашраму на каком-то уровне или речь шла просто о распространении Сознания Кришны, рассказывать людям о том, кто есть Кришна?
Шридхар Махарадж: Этот вопрос был поднят во времена Прабхупады. Кто-то говорил, что он пришел, чтобы установить дайва-варнашраму, а другая сторона утверждала что нет, он пришел проповедовать Вайшнавизм. И было еще одно мнение, было три группы, и этот вопрос обсуждался. Высшая цель состоит в том, чтобы проповедовать Радха-дасьям, проповедь не только Вайшнавизма, но служения Кришне в целом. Но особая цель состояла в проповеди служения Радхарани, Радха-дасьям. Речь идет о том, чтобы отказаться от тенденции к эксплуатации и вручить себя служению Шри Радхике, такой была Его высочайшая цель, и в целом распространять Сознание Кришны и создавать благоприятные обстоятельства, которые позволяли бы распространять Сознание Кришны. Ради этого он распространял эту дайва-варнашраму (речь идет о Сарасвати Тхакуре). В Рай Рамананда-самваде, там, где Махапрабху ведёт духовные беседы с Раманандой Раем, это явление упоминается. Этот разговор начинается с варнашрамы и затем достигает служения Кришне, а вершиной этой беседы является такое явление, как служение Шри Радхике. Вся кaмпания, которую совершал наш Гуру Махарадж ради высочайшего блага всего мира, – распространение полноразвитого теизма.
Абсолютная теистическая концепция такова: не только преданность, отдание себя Кришне, но, в частности, вручение себя высочайшей Служанке Кришны – это секрет высочайшего успеха. Внутри Сознания Кришны существует иерархия слуг, и с точки зрения интенсивности и качества есть вершина этого явления как качественно, так и количественно, то служение, которое совершается Кришне, привести нас к этому стандарту. Самопредание Кришне – это общая идея, но в частности речь идёт о вручении себя высочайшему слуге, отдать себя в распоряжение высочайшего слуги. Это ключ от дверей нашей удачи. В целом всё заключено в Сознании Кришны. Сознание Кришны означает служение Кришне. Но есть также качественные и количественные комбинации, детали, и когда речь идет о зените в мадхурья-расе, кто наиболее квалифицирован в этом служении? Речь в таком случае идет о Радха-дасьям, Радха-каинкарьям. В этой беседе, Рамананда-самваде, мы находим подобные явления.
Прабхупад внешне, широким массам в проповеди того, что является потребностью и смыслом, необходимость благоприятной среды. Вначале такая благоприятная среда есть подлинная варнашрама, не статичная варнашрама, но динамичная. Оценка даётся с точки зрения Сознания Кришны, оценка успехов варнашрамы возможна только с точки зрения Сознания Кришны, никак не иначе. Потому что иначе это будет асура-варнашрама, телесная варнашрама, когда придаётся слишком большое значение материальной стороне. Дайва-варнашрама, тот, кто способен понять качества готовности быть сознающими Кришну, такого рода социальный менеджмент. Подобно тому, как существует классификация в армии: кто-то новобранец, есть пехота, кавалерия и другие, а теперь в наше время военно-воздушные, авиация и т. д. Для того чтобы вести войну, эти категории в армии необходимы. Также для Сознания Кришны. Мы будем организованы таким образом, чтобы нация могла идти от невежества к знанию, от материализма – к Сознанию Кришны в целом. И затем в частности, когда мы уже входим в Сознание Кришны, там также присутствует различие в достижении: выше, ниже, качественно и количественно – дифференциация такого рода, и мы должны давать оценку, и наше внутреннее сердце будет отвечать за это, мы будем рассматривать эти реалии.
И с чем Прабхупад пришел, что он принёс – то было Радха-каинкарьям. Мы находим это в его произведениях и его речах также, он был предназначен для этого, то была его миссия, с этой целью. Сначала речь идет о массовой вербовке в ряды Сознания Кришны, и для того, чтобы подобная массовая проповедь была возможна, необходима дайва-варнашрама-дхарма – это фундамент. Извлекать максимум выгоды из неудачной сделки невозможно для всех, совершать служение Кришне эксклюзивным образом. Принимаются люди, ведущие образ жизни домохозяев, но слуги, которые служат круглые сутки, должны получать более высокое признание. Эти люди занимаются проповедью и также стремятся к внутренней реализации, и высшим критерием будет следование указаниям Гурудева. Кама-рупа – это высочайшая группа, отряд смертников. Всякий раз, когда поступает какое-либо указание, они просто выполняют его, сделай или умри. Мы не должны думать, что все домохозяева принадлежат к низшей категории, тогда как мы видим, во времена Махапрабху столь многие грихастха-парамахамсы вели жизнь домохозяев, но тем не менее они рассматриваются как преданные вечной природы. Совершенная жизнь возможна в грихастха-ашраме, но это трудно.
Домохозяева-парамахамсы, когда Махапрабху начал совершать спектакль в Чандрашекхар-бхаване, в свое время, Он попросил своих преданных выбрать роли. Кто-то должен был играть роль Кришны, кто-то – Радхарани, Нарады и т. д. Махапрабху сказал: «Только людям, обладающим контролем над чувствами, будет позволено принять участие в этом спектакле». Тогда Адвайта Прабху, Шривас сказали: «В таком случае мы не сможем принять участие в спектакле, мы грихастхи, домохозяева, у нас есть дети, мы не можем получить паспорт». Махапрабху ответил: «Я помолюсь Кришне о том, чтобы на время спектакля вы смогли контролировать свои чувства, вы сыграете в это драме». Гьяна-шунья-бхакти, преданность в форме невежества. Иногда они могут думать, что они обычные домохозяева, но в действительности они не таковы. Мы должны рассматривать их в истинном свете. Хотя они делают такие утверждения: «Мы не свободны от чувственного влечения», тем не менее они свободны, это возможно в гьяна-шунья-бхакти, когда речь идет об этой категории. В действительности они не таковы, какими кажутся. Крайне трудно понять это измерение, в котором человек может быть таким. Всё это дух служения, всё делается в таком духе. Они не только равнодушны. Обычно, если мы делаем что-то безразлично, то мы не становимся жертвами последствий, анасакта, непривязанный. Если мы делаем что-то полностью равнодушно, мы не сталкиваемся с последствиями, не становимся жертвами реакций этих действий, негативная сторона такова. Но позитивная сторона: если что-то делается ради счастья Кришны, это явление занимает более высокое положение, это позитивная сторона. И никакие мирские реакции невозможны после такого действия, оно стоит выше них. Все эти вещи следует понять крайне осторожно, взвешенно.
Во Вриндаване в дружеском кругу, в кругу родителей существуют многочисленные женатые пары и на свет появляются дети, но отношение, соединение мужчины и женщины совсем иное, далекое от того же явления в этом мире. Оно происходит лишь потому, что это необходимо для лилы Кришны, личное наслаждение в этом отсутствует. Полное отречение присутствует, но речь идет о прогрессе на позитивной стороне, «умереть, чтобы жить». Чтобы сохранить, поддержать Кришна-лилу и никак не иначе. Это трудно понять. Лишь для того, чтобы помочь лиле Кришны, чтобы поддержать Его игры, Йогамайа устpаивает игры подобным образом, Йогамайа, не Махамайа. В этом отсутствует индивидуальный интерес, они соединяются не ради себя, но ради Кришны, и в них присутствует не только безразличие, они следуют принципу «умереть, чтобы жить». Следуя этому потоку, мы будем возвышаться. Ради того чтобы помочь Кришна-лиле, они делают то, что они делают, это решение. Мы не должны рассматривать их в качестве грихастх варнашрамы в этом мире, которые пытаются возвыситься, следуя этой системе до стадии отречения, затем до стадии преданности. Варнашрама призвана помочь нам возвыситься, но высочайшая группа уже утверждена, их единственный интерес – это помощь Кришна-лиле, это жизнь после смерти, а здесь речь идет о том, чтобы спастись от смерти, и это огромное различие двух этих вещей.
Преданный: Махарадж, в системе варнашрамы должно происходить сотрудничество членов четырех классов. Как грихастха остаётся сознающим Кришну, если один из представителей других классов считает его ниже?
Шридхар Махарадж: Следует видеть позитивную сторону. Насколько интенсивна тенденция удовлетворять Кришну – это критерий. Даже внешне человек может носить одеяния эксклюзивного преданного, но не эти одежды должны быть критерием, внутренняя оценка, горячее желание человека, его шраддха, бхакти, ручи, таким образом внутреннее влечение будет критерием. Грихастха, домохозяин, чувствует так, он говорит: «Я не в силах отказаться от очарования, я не свободен от чувственного влечения, я не в состоянии служить Кришне безраздельно». Внутренне он занимает такую позицию, а другой человек, который внешне, казалось бы, полностью отдал себя, посвятил себя служению Кришне, в действительности в глубине сердца он стремится к наслаждению своих чувств. Внешне он в полной мере безраздельный слуга Кришны, но внутренне он лелеет темперамент наслаждения. В таком случае этот человек будет рассматриваться как стоящий ниже, чем тот человек, который формально ведет жизнь домохозяина, и который стремится… Огонь горит в его сердце, он чувствует: «Я не способен отдать себя целиком». Таким образом, внутренняя жажда, горячее желание должны быть критерием, а не внешняя одежда и физическая позиция.
Рассмотрите случай Амбариши, он грихастха, он император, но его преданности была дана самая высокая оценка, тогда как Дурваса Риши, который достиг столь высокого могущества в йоге, мистическом владычестве над тонкими силами. Что он делает? Он обрушивает проклятья на голову людей, но с точки зрения преданности он рассматривается как стоящий ниже, чем Махараджа Амбариш. Внутренняя жажда, самоотрицание, самоуничижение, подобное присутствует: «Я никто, у меня нет статуса, у меня нет ни капли преданности (имеется в виду у меня нет почвы под ногами). У меня нет ни капли преданности Кришне» – это особое самовосприятие негативной стороны. Когда человек чувствует: «У меня есть некая преданность Кришне», это опасно, поскольку речь идет о Безграничном по своей природе. Но стремление, жажда, боль разлуки с Кришной – это квалификация. Внешне мы можем находиться где угодно, занимать любое положение, но это второстепенное явление. Я хотел бы завершить собрание сегодня.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
