«Начни духовную жизнь из твоего нынешнего положения» 1982.12.07.B
Начни духовную жизнь из твоего нынешнего положения
Шридхар Махарадж: Давать, вносить вклад в окружающий мир. Такова сама природа вечного служения, вечной субстанции – вносить вклад в окружающий мир, а не брать из него, сама природа всех частиц, живущих там. Если мы сумеем усвоить такого рода внутренний поток, мы сумеем легко общаться с этими реалиями в играх этого измерения.
Преданный: Некоторые преданные прибегают к картам Таро, «Книге перемен» и считают, что всё это помогает им в решении повседневных проблем. Каково положение этих преданных?
Шридхар Махарадж: Можно пользоваться автомобилем ради своего удовольствия, а другие люди, скажем, врачи, пользуются автомобилями для того, чтобы помогать пациентам. Поскольку автомобиль – это быстрое средство передвижения, и врач гораздо быстрее может добраться до пациента на машине. Вы понимаете? Например, с помощью автомобиля врач может объехать 3-4 пациентов, а если бы он ходил пешком, он смог бы посетить только одного больного. Ради блага общества он пользуется автомобилем, и когда мы используем все эти явления, то два аспекта присутствуют здесь. Всё должно быть использовано ради Него, ради служения Ему, это с одной стороны. С другой стороны, если мы не используем всё это ради служения Его делу, мы не можем принести блага другим. Например, врач пользуется автомобилем, это означает, что с помощью автомобиля он может объехать многих больных, но если он отказывается от помощи автомобиля, он не сумеет служить многим пациентам. Разве это не ясно для вас всех? Когда преданный пользуется автомобилем, если он делает это с целью личного комфорта, – это плохо, но если он использует его с целью служения Господу, тогда всё в порядке. Всё предназначено для Него, для проповеди Его дела, преданности Ему, и тогда всё в порядке, вы не эксплуатируете, вы совершаете служение, и автомобиль помогает вам в вашем служении. Не возникает вопрос эксплуатации, если вы не наслаждаетесь автомобилем. Если вам не нравится целый день сидеть в автомобиле и разъезжать по многочисленным больным, если вы испытываете отвращение к этому, возможно, но вы всё равно делаете это ради блага общества. Я не ясно выражаюсь?
Преданный: Нет, понимаете, я хотел спросить по сути следующее…
Шридхар Махарадж: Если деньги действительно используются в служении Господу, человек, их использующий, получит благо от этого. Но если вы используете деньги в целях личного чувственного наслаждения, это дурно, это оскверняет вас, поскольку вы находитесь в этом мире, находитесь в грязи. Для того чтобы выбраться из этой грязи, вам нужно какое-то время проползти по грязи и уже потом добраться до сухого участка. Вы находитесь в гуще этой физической цивилизации, и вы должны постараться использовать всё с тем, чтобы достичь вашей цели.
Преданный: Некоторые преданные в Лос-Анжелесе…
Шридхар Махарадж: Это не вопрос некоторых преданных, речь идет о качестве позиции этих преданных, которые пользуются деньгами, машинами, самолетами и всем остальным. Всё должно быть использовано в служении Господу. Человек может разыгрывать спектакль, якобы он преданный, но на самом деле он эксплуатирует, этот человек проклят. Но если человек действительно использует всё в служении Господу, то он будет благословлен и будет прогрессировать. Речь идет о нашей истинной позиции, от неё зависит результат, плохой или хороший. Врач берёт в руки нож, вонзает нож в тело, и гунда, бандит, вонзает нож в тело, но это не одно и то же. Всё может быть использовано во благо и также во зло. Я не могу понять, почему вы не понимаете.
Преданный: Просто трудность состоит в том, что мы хотим использовать машину в служении Кришне.
Шридхар Махарадж: Вы должны быть искренними и не делать этого, использовать автомобиль в служении Кришне не ради своего престижа или ради наслаждения. Зависит от позиции, от отношения вашего сердца, от того, как вы…
Преданный: Вопрос в том, чтобы найти… Такие наши вещи, как астрология, Таро и дзен, эти преданные, так сказать, не могут найти людей, которые умеют правильно обращаться с этой наукой. Подобно тому как мало ездить на автомобиле, еще нужен знающий водитель.
Шридхар Махарадж: Я не понимаю в полной мере то, что вы говорите. Кто-то, кого вы знаете, пользуется автомобилем ради блага людей, ради проповеди Хари-катхи. Но есть другие, они не знают, но тоже сидят в автомобиле. Вы это говорите?
Преданный: Нет, я говорю, мы пытаемся использовать автомобиль, скажем, в служении Кришне. Но есть практическая сторона, найти человека, который знает, как водить автомобиль, кому, так сказать, известна наука управления автомобилем.
Шридхар Махарадж: Но нет необходимости в том, чтобы самому становиться водителем и учить все тонкости, какой в этом смысл?
Преданный: Суть такова: все эти вещи – дзен, таро, астрология – это нечто вроде предсказания будущего, нужны специалисты…
Шридхар Махарадж: Шуддха-бхакти, чистая преданность утверждает, что где бы ты ни находился, прямо присоединись к этой кампании. Человек, у которого есть деньги, даёт деньги. Бедный человек должен зарабатывать деньги, и потом будет их жертвовать, в этом нет необходимости. Тот, у кого есть деньги, будет их давать, но не следует тратить энергию бесполезным образом, те ресурсы, которые уже есть у нас. У кого-то есть деньги, у кого-то интеллект, эти ресурсы мы можем вкладывать в служение. Поскольку физический объем это еще не всё, физические величины, но сердце, с которым мы действуем, это всё и вся. Христос говорил, когда он просил деньги на строительство храма. Многие пожертвовали, и его спросили:
– А кто дал больше всех?
– Этот слепой нищий, который дал одну рупию, он дал больше всех, – ответил Христос.
По другой версии бедная вдова дала больше. Хотя, возможно, там были богачи, которые отдали миллионы, но их вклад не был настолько велик. Но этот человек отдал всё свое имущество, хотя технически речь идет не о физических величинах, но о качестве сердца, их следует принимать в расчет. В случае раджасуя-ягьи, один джентльмен, его жена, дочь в течение недели принимали царя, а когда приём закончился, пришел гость и сказал: «Я голоден». Гостя следовало накормить, и тогда брахман сказал:
– Я отдам свою часть.
– Нет, я отдам мою пищу, потому что ты мой муж, если ты умрешь, то кто позаботится о детях, – сказала жена.
– Нет, родители, мой долг служить вам, я отдам мою пищу, – сказал сын.
– Нет, я в скором времени перейду в чужую семью, и если я умру, это никак не повлияет на вашу семью, поэтому мою пищу следует отдать, – сказала дочь.
Но брахман заявил: «Я отвечаю за семью, гость пришел ко мне, я в качестве старшего в семье, вы должны повиноваться моим словам. Я отдаю свою пищу». Вначале он, затем жена, дочь и сын – все они отдали свою пищу, и этот брахман заявил: «Я в действительности бог дхармы», и мангуст стал золотым. Когда раджасуя-ягью проводили Пандавы под руководством Кришны, когда она закончилась, этот мангуст явился туда, и они увидели, что он проскользнул в то место ягьи, и люди стали спрашивать: «Что такое, что делает мангуст в месте жертвоприношения?» Кришна спросил у него, и мангуст ответил: «Во время голода подобное произошло, и я свернулся рядом с тем горшком, из которого та семья кормила гостя, и моё тело стало золотым. И когда я слышу, что где-то проводится жертвоприношение, я пытаюсь вернуть себе хвост, но не могу. Но здесь проводится раджасуя-ягья, многие дары подносятся, и я пришел в это место. Я хочу потереть свой хвост, чтобы он стал золотым (имеется в виду «я хочу и хвост сделать золотым»).
В данном случае речь идет о качестве, этот брахман был готов пожертвовать всем, поэтому речь идет не об объеме жертвы, но о ее качестве. Вклад размером в одну рупию превзошел вклад в лакх рупий. Бхаваграхи, искреннее чувство – это самое ценное явление; всё остальное, большие богатства – это черный рынок. Я считаю, что эти богатства принадлежат мне. Даже это тело не принадлежит мне, но я считаю, что царство принадлежит мне, это означает худшую иллюзию, подобное сознание, отдание себя. Но речь идёт не о том, чтоб отдать царство, но о том, чтобы отдать душу, не через отдание денег или, скажем, я прошу моих учеников или мою жену совершать служение Господу, а я буду наслаждаться благами этого служения. Нет, невозможно поклоняться Ему через представителей, ты сам должен начать совершать самое низкое служение. Когда Махарадж Пратапарудра захотел встретиться с Махапрабху, Он игнорировал его. Но когда Махапрабху увидел, когда началось движение колесниц, Махарадж Пратапарудра пришел туда и служил там в качестве последнего слуги.
Преданный: Подметал метлой.
Шридхар Махарадж: Да, подметал метлой, совершал служение подметальщика, и тогда сердце Махапрабху растаяло. Хотя внешне этот человек был царем, но его сердце было очень смиренным по отношению к Джаганнатху, тогда Махапрабху принял его, обнял. Внутреннее качество сердца, об этом идёт речь, не о богатстве. Сердце есть действующее начало, внутренний человек, не та собственность, которая приобретена с помощью черного рынка. Где бы ты ни находился, в любой позиции, начни с этой позиции и используй те ресурсы, которые есть в твоём распоряжении. В этом положении присоединись к группе слуг ты сам.
Преданный: Махарадж, однажды я читал энциклопедию, в которой сказано, что некий бенгальский преданный, по имени Харанатх.
Преданный: Багул Харанатх?
Шридхар Махарадж: Да, Багул (?) Харанатх, внешне он был преданным, но обладал сиддхи, мог читать мысли. Внешне он был преданным, он принимал Махапрабху, но также у него были сиддхи, сверхъестественные силы. А где вы о нём прочитали?
Преданный: Говорят, что он проповедовал пение Святых Имен Бога и что также у него были мистические силы. Например, он воскрешал из мертвых или сам воскрес из мертвых, и говорят, что он был воплощением для этой эпохи, ну его преданные его всячески прославляют. А может ли преданный пользоваться астрологией с целью помочь ею служению?
Шридхар Махарадж: Если это благоприятно, он может; если в этом нет необходимости, то нет смысла изучать астрологию. Он присоединится к кампании служения, имея те ресурсы, которые у него есть. Нет необходимости сначала приобретать какие-то материальные качества, а уже затем присоединяться к этой кампании. Главное, что необходимо, – это ты сам. Нет смысла ни в том, чтобы копить деньги, ни в том, чтобы приобретать образование, даже в нём нет потребности, даже в знании Писаний нет потребности, что говорить о деньгах, сиддхи и т. д. Даже знание Священных Писаний, в этом нет необходимости, ни ведическое знание, ни тапасья, аскезы, ни благотворительность, ни жертвоприношения. Он говорит: «Я хочу безраздельной преданности Тебе, а не Твоего богатства или что-то другое от Тебя». Всё это уже принадлежит Мне, что ты можешь Мне дать? Всё заведомо Моё, и ты также Мой, Я хочу тебя, и это в целом так. Ты будешь что-то приобретать, что уже заведомо принадлежит Мне, и ты будешь говорить: «Я предлагаю это Тебе». Но ты сам принадлежишь Мне.Ты собираешься приобретать те реалии или другие и попытаешься предлагать их Мне, но это всё уже принадлежит Мне». Это ясно? Нет, еще не ясно? Приходи один, приходи нагим, в полной мере тебе ничего не принадлежит, ты Моя собственность и ничто не принадлежит тебе, с этим пониманием приходи ко Мне. Я не хочу ничего, никакого вклада от тебя, потому что тебе ничего не принадлежит. С другой стороны, ты принадлежишь Мне в полной мере. С этим пониманием, представлением делай то, что нужно. Нет необходимости в чем бы то ни было, даже в ведическом знании, приходи ко Мне в качестве глупца. Какое бы положение ты ни занимал, поприветствуй Меня, отдай Мне честь и войди в Моё царство. Не трать ни мгновения, тебе не нужно представляться Мне, отдай себя Мне, этого достаточно. Лишь сожалея, раскаиваясь, если ты хочешь каким-то образом представиться Мне, то ты можешь прийти ко Мне со слезами на глазах: «Я был обманщиком, я был проигравшим». Сожалея и раскаиваясь, таким образом, в таком духе приходи ко Мне, Мой друг, таков зов, и не нужно представляться. Слезы и будут той самой похвальной рекомендацией или попыткой представиться. Мой Владыка, я низок, я должен быть наказан, накажи меня за моё предательство. В таком духе раскаянья мы приблизимся к нашему Владыке, и так мы представимся Ему.
Преданный: Мой вопрос таков: рекомендуется ли пост в качестве средства духовного прогресса?
Шридхар Махарадж: Для начинающих согласно шастре, как приблизиться к нему, что-то необходимо, чтобы достичь того измерения из этого измерения. Определенные явления помогут нам в нашем путешествии, и нам даны определенные рекомендации. Когда ты покидаешь свой дом и отправляешься в путешествие к цели, то ты можешь проголодаться по дороге или столкнуться с какими-то трудностями. И тебе даются определенные указания, призванные помочь тебе достичь цели, определенные правила были даны. Ты не хочешь возвращаться домой, и во время путешествия тебе будут необходимы вода, кров, какие-то явления, поэтому даются определенные рекомендации. Это постепенный процесс, главное – то, о чем я говорил, но процесс постепенный, поэтому садху-санга. Если в ходе путешествия ты будешь оставаться в обществе достойных личностей, то это общество поможет тебе в значительной степени. И необходимо воздерживаться от определенных вещей, принимать именно столько, сколько необходимо для физического здоровья, и так совершать путешествие, принимать то, что благотворно. Благоприятное принимай, а неблагоприятное отвергай, и так ты можешь идти. Садху-санга, общество тебе необходимо благое общество в ходе твоего путешествия. И так же необходима карта, в данном случае, руководство, шастры.
Преданный: Есть вопрос. В нашем обществе, в ISKCON, присутствует философия очень высокого уровня понимания Бога. Но когда речь идет о социальной структуре, то мы сталкиваемся с большим количеством проблем, чем карми. В том смысле, что мы, похоже, потерпели поражение в наших попытках создать общество. Вопрос о знании и практическом применении этого знания. Практическое применение знания пока еще очень далеко от совершенства в смысле социума, варнашрамы, пока не добились успеха в построении общества.
Шридхар Махарадж: Варнашрам в эту Кали-югу не слишком актуален, бхагавата-дхарма приходит к нам на помощь. О чём идет речь? Варнашрам: шудры, вайшьи, кшатрии, брахманы, искатели духовной Истины, затем Вайшнавы, подобное развитие. В этот железный век, чёрный век, крайне тяжело найти истинного брахмана. В целом всех живущих в эту эпоху можно считать шудрами, и бхагавата-дхарма была дана людям в эту эпоху. Где бы ты ни находился, получи мантрам от истинного Гуру и начни свое путешествие. Человек может быть шудрой, это не имеет значения, может быть брахманом, и это не имеет значения. Брахман, кшатрий, вайшья, шудра, особой разницы между ними нет, всё это в рамках майи. В ее рамках присутствует некая градация, избегай всего этого, пытайся совершать прямое путешествие к цели, исходя из той позиции, в которой ты находишься. Приняв подлинного Гуру и отдав себя в его распоряжение, ты будешь жить, будешь действовать, пытаться совершать прогресс в направлении духовного мира. Единственно с целью помочь этой бхагавата-дхарме эта даива-варнашрама была организована нашим Гуру Махараджем для масс. Для того, чтобы массы могли двигаться в этом направлении, им необходима некая система, когда речь идет о массовом походе. Не индивидуальном случае, но движении масс, для них необходима эта система, классификация. Кто будет возглавлять движение, кто будет обеспечивать его финансово и всё остальное, ради этого даива-варнашрама была учреждена.
Люди, наделенные знанием шастры, их можно считать брахманами, есть люди, обладающие знаниями хороших администраторов, хорошие организаторы, их можно считать кшатриями. Есть люди, способные заниматься коммерцией, их можно считать вайшьями, и могут быть люди, способные на труд общего порядка, их можно считать шудрами. Так мы будем совершать поход от невежества к ведению, от материи к духу. Такая цель стояла за созданием дайва-варнашрамы – сформировать систему ради массового движения. Эта система будет благотворно помогать членам общества совершать поход. Такой была первоначальная идея нашего Гуру Махараджа, и он учредил эту даива-варнашраму, он стал давать священный шнур. Вайшьи, способные зарабатывать деньги, организаторы контролирующие, и также класс ученых, люди, способные представлять истины Священных Писаний обществу, показывать людям советы шастры. Затем организаторы, в третьих, финансисты и, в четвертых, пролетариат, таким образом движение от невежества к знанию. Наш Гуру Махарадж учредил подобную даива-варнашрама-дхарму впервые в истории культа Вайшнавизма, религии Махапрабху.
Преданный: А как насчёт вот этой части ашрамов: грихастхи, санньяси? Похоже, что на Западе этим ашрамам очень тяжело, им трудно сотрудничать.
Шридхар Махарадж: Иначе быть не может, поскольку здесь люди в большей или меньшей степени знакомы с системой варнашрамы. Но в той части мира люди вовсе незнакомы с этой системой. В любой сфере какая-то система необходима: люди, способные зарабатывать деньги, люди, которым присущ воинский дух, дух лидерства, обычные солдаты. Повсюду присутствует система, и она может до известной степени помочь, но в данном случае речь идет о внутреннем сердце, это ключевой фактор. Если нация умирает, система не поможет ей, а когда нация поднимается, развивается, возникает множество систем с целью помочь. Система – это анукул, она может помочь до известной степени, но истинный фактор – это человек. Если человеческие качества отсутствуют, то система в конце концов рухнет; если присутствуют человеческие качества, тогда и система может быть благотворна. Организованные или хаотичные попытки. Варнашрама – это своего рода организованная попытка в рамках системы.
Однажды, когда я стоял во главе мадрасского Матха, я встретил одного адвоката, последователя Рамануджа-сампрадаи. В свое время он был президентом Верховного суда в Индии, он был брахманом в линии Рамануджи. Я встретился с ним в качестве представителя Гаудия-матха, он сказал мне следующее:
– Свамиджи, я не верю в организации, поскольку, опираясь на то малое знание индийских писаний, которое есть у меня, я вижу, что в древности, во времена ариев, у ведических ученых не было никаких попыток создать какие бы то ни было организации. Речь шла исключительно об индивидуальных попытках, были отдельные духовные личности, которые действовали независимо, садху. Эти садху совершали усилия, пытались помочь окружающим, но согласно своим индивидуальным способностям, не в рамках каких-либо организаций, поэтому я не верю в организацию как таковую.
– Мы видим, в Писаниях, говорится, что в Кали-югу организация есть сила, поэтому мы принимаем этот метод, и любые усилия, совершаемые ради Хари, Нараяны, похвальны, – ответил я.
Любые, о чем бы ни шла речь, если эти усилия направлены на преданность Нараяне, служение Ему…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
