«Шанс выхода из мира заблуждений» 1982.12.09.B
Темы лекции:
«Внутренний человек» задаёт вопросы и отвечает на них (Чайтья Гуру).
Вопрос в связи с описаниями в Шримад-Бхагаватам (о мясоедении), который буквально выводит Шрилу Шридхара Махараджа из себя и он начинает очень эмоционально и пространно говорить о необходимости систематического, последовательного знания, а не «знания» фрагментарного.
Шанс выхода из мира заблуждений
Шридхар Махарадж: Сотни, тысячи желаний живут в нас, и эти желания покрыли нас подобно облакам, которые закрывают солнце, закрывают безграничную природу мира. Лишь частичное, ограниченное знание покрыло наше чувствующее «я». Ни героическая природа, ни жизнь ученого не могут дать нам Его. Лишь простота, лишь подлинная жажда способна дать Его нам. Бхакти, преданность, тенденция отдавать себя Ему, не делать Его подчиненным нашему бесконечно крошечному, низменному делу, но в полной мере отдать себя Ему, благороднейшему делу, об этом идет речь. Мы для Него, не Он для нас, вначале мы для Него, затем мы сумеем понять, что Он также для нас, наоборот. Для нашей жизни Его присутствие есть безотлагательная необходимость, иначе как мы могли бы жить, если бы у нас не было малейшего вкуса этого явления. Мы не хотим более жить без Его общества, мы не в состоянии продолжать жить, столь сладостное общество. Если каким-то образом мы сумеем установить связь с Ним, мы никогда не сможем помыслить о возможности того, что существует некая большая потребность и большее достижение. Это высочайшая цель, и мы сумеем почувствовать это непосредственно. Если мы связаны с Ним, тогда никакие проблемы в этом мире, насколько бы велики они ни были, никакие бедствия не смогут сдвинуть меня ни на йоту, если я пребываю в этом измерении. Никакой объем страданий не сумеет потревожить нас. Кто?
Преданный: Бхакта Том.
Шридхар Махарадж: А где он был? Почему он пришел так поздно?
Преданный: Он болен, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Есть ли Бог или Бога нет, это серьезная проблема, но Бог есть везде. Он стоит за всем, Он опора, поддержка всего сущего, меня самого и окружающего мира. Он есть и то, что… Какова Его природа? Основание моего существования. На каком фундаменте зиждется окружающий мир и мое собственное существо, какова природа этого фундамента? В конечном счете мы должны понять, что фундамент находится выше, не находится внизу, но находится в высшем мире. Мы стоим не на ногах, под ногами нет почвы, эта почва над нашими головами. Не над мозгом, но даже мозг, материальное измерение, в котором мы пребываем, даже оно может быть оставлено позади. Лишь наши чувства и речь идет о неком ином чувстве, высоком и более ценном чувстве, и там находимся мы, чувствующие Субъект. Нам необходим фундамент такого рода. Где пребывают все разновидности опыта? В сознании. Сознание есть альфа и омега, чит – сознание, сат – существование, дух и затем анандам, следующий уровень, полнота сладости.
Лишь низменность нашего сознания множественности и столкновение интересов этого множества, эти явления должны исчезнуть. Мы должны постараться отыскать единство, общий интерес, растворить наше эгоистическое, индивидуальное эго в поисках общего интереса, общего не только для человеческих существ, но даже для насекомых, деревьев, камней. Вернуться к источнику идеи всех различных концепций. Мать всех видов сантиментов, колыбель, какова она? Сладость, сладость и сладость. Тогда каким образом горечь могла быть порождена этой сладостью. Как это возможно? И тогда мы должны будем постепенно узнать развитие, природу этой системы, градацию этого явления, интенсивность. Все эти явления должны стать более очевидными, но если наша точка зрения правильная, тогда ничто не будет беспокоить нас, всё будет лишь радовать. Состязание не есть плохо, но лишь эгоизм должен быть отвергнут, конкуренция такого рода. Все находятся в настроении игрока, и тогда трудности могут быть сведены к минимуму, если принимать происходящее в настроении игрока, – это лила, и тогда всё в порядке. Настроение игрока – тот, кто побеждает, и тот, кто проигрывает, если все это воспринимается в настроении игры, тогда никаких страданий в их сердцах нет, отсутствует дух мщения. Обе группы, победившие и проигравшие, могут наслаждаться игрой.
От индивидуального мы должны перейти к универсальному, и вновь от универсального, общего характера мы должны перейти к определенным частностям, специфической жизни в состязании. Но состязание с целью удовлетворения Центра, а здесь эта конкуренция осуществляется с целью преследования личных целей, тогда как там речь идет о конкуренции с целью удовлетворения Центра, и этот Центр есть абсолютное благо, источник всего благого. Здесь же речь идет об удовлетворении многочисленных людей и о конкуренции такого рода, с целью их удовлетворения. Это любовь, а это вожделение, мы должны избегать. Мы должны пожертвовать своими стремлениями ради Абсолютного Центра, быть централизованными. Проблема в целом состоит в централизованности, во всех этих отношениях быть централизованными и стараться понять, каков центральный интерес, и быть централизованными. В рамках этого явления возможно состязание, но в этом нет ничего дурного. Состязание жертвенности в том, кто даст больше, конкуренция такого рода. Не конкуренция тех, кто способен взять больше, но тех, кто способен дать больше. Умиротворенная и святая конкуренция, а это низменная конкуренция, в гуще которой мы находимся в настоящее время. Эта позиция должна быть проанализирована, у каждого есть свое умонастроение, своя позиция в большей или меньшей степени.
Преданность есть фундамент преданности. С одной стороны интеллектуализм, но когда он наделен жизнью, тогда он становится сладостным, в противном случае один лишь интеллектуализм как таковой не даст нам реальный результат, желанную цель нашей жизни. Практика, сева, служение, не формальная репрезентация, но подлинным образом мы должны принять и вести эту жизнь неинтеллектуально. Сукрити. Интеллектуальное исповедание бесполезно, но мы должны вести эту жизнь, практиковать севу. Парипрашна – искреннее вопрошание, не интеллектуальное развлечение под именем религии, это не обладает особой ценностью, но жить Истиной. Всё, что мы понимаем, мы должны использовать это в нашей повседневной жизни, и тогда мы сумеем понять выигрыш, благо подобной жизни. Я принадлежу группе Гауранги, Гурудева, Прабхупады. Простое повторение этих лозунгов губами не поможет, но решение Гауранги и Его практику мы должны принять, и тогда мы можем надеяться на то, чтобы обрести конкретный результат, вести эту жизнь. Это самый важный, ключевой фактор. Это не есть имитация, не требует денег, роскоши и любых внешних красот, но в большей степени зависит от позиции внутреннего сердца. Я живу в моем внутреннем измерении, и та личность, которая должна быть использована, – это внутренняя личность, не тело, не собственность, не слава, не положение, но внутреннее «я», то «я», которое… (смысл последней фразы остался непонятен).
Есть ли какие-то вопросы? Где Вигадха Мадхава Прабху? Если мы зададим вам вопрос, чтобы пробудилась ваша внутренняя тенденция к пониманию, чтобы расставить по местам то, что вы приобрели, утвердить, иметь дело с вопросом. Внутренняя потребность пробуждается, когда вопрос утверждается, возникает внутренняя потребность взаимодействовать с этим вопросом, ответить, и это внутреннее стремление личности внутри, ответить на этот вопрос. Она поймет, как интерпретировать этот вопрос. Почему я принимаю подобную жизнь? Каково объяснение внутри меня, искренен ли «я»? Почему я принял этот путь? Мне необходим ясный ответ моего сердца, ответ изнутри, почему я принял. Моё сердце должно объяснить мне, мое внутреннее понимание. И вы получите ответ, проникнете в крайнюю степень глубины в поисках этого ответа. Киртан, воспевание, призыв Имени есть могущественное средство культивировать духовность. Есть ли какие-то вопросы? Задавайте вопросы своему «я», они проникнут в глубину, достигнут внутренней поверхности и вызовут ответы. Ответы есть внутри, внутренний человек ответит, чайтья-гуру ответит на многое автоматически. Иногда тонкие вопросы возникают внутри, вопросы о смысле некой шлоки, тогда мы обращаемся к чайтья-гуру, и иногда этот смысл становится очевиден, чайтья-гуру присутствует.
Если что-либо и следует обсуждать здесь, в этом бренном мире, то следует обсуждать самую чудесную субстанцию. Принцип сознания – это самое чарующее явление. Мозг ученых-исследователей совершает поиск, но какой принцип стоит за этим, за тем, что реалии предстают таким, а не иным образом, какова причина? Речь идет о том, чтобы глубоко погрузиться, исследовать внутреннюю природу, они это делают и получают некий ответ. Вопрошающий есть частица сознания, и то, что приходит в процессе поиска, также есть категория сознания. Ищущий разум удовлетворен соответствующим чудесным, сознательным устройством, дизайном, который скрыт, находится в глубине, и подобный вопрошающий поражается: «О, я обнаружил это чудо». Но это чудо уже было, оно есть, и оно есть лишь крошечная часть чудесного устройства всего сущего, источник целого, насколько велик он. Крайне незначительная часть, мы открываем ее, осваиваем и говорим: «Я велик, я Энштейн, Я Ньютон, я то-то и то, я открыл то и это…» Но сам океан этого чуда есть, он скрыт под поверхностью, и этим океаном пренебрегают, его рассматривают как камень, ископаемое. Чудо, которое порождаемо ископаемым, которое открывает крошечный мозг, и есть океан чуда, стоящий за ископаемым. А эти люди очень велики, считая, что всё, что есть, – это ископаемое, невзирая на океан чуда. Я саркастичен, это сарказм. Как глупы ученые: камень, по их мнению, порождает. Они понимают лишь малую часть. Он столь велик, а это всё камни – то,что они понимают, и это глупость в конечном счете.
Преданный: Махарадж, в «Бхагаватам» рассказывается история о Махарадже Рантидеве. Он молится о том, чтобы все живые существа в мироздании были спасены. Какого рода эта преданность?
Шридхар Махарадж: Да, тот, кто обретает сладкое явление, для него естественно, если он не скуп, желать, чтобы все почувствовали этот вкус, сострадание. Он сам переживает этот сладкий вкус и также стремится к тому, чтобы каждый мог почувствовать этот сладкий вкус, это совершенно естественно. Пусть все живут счастливо, и тогда реакция приходит к нему и делает его более продвинутым. Если я раздаю окружающему миру то, что служит моему здоровью, окружающий мир также будет способствовать моему хорошему здоровью всё больше и больше. Если я способен распространять чистоту, то эта чистота вернется ко мне в качестве реакции и очистит меня еще больше, это естественно. В первой шлоке «Бхагаватам» Вьясадев говорит: «Не только я, пусть мы все почувствуем вкус этого сладостного явления». В первой шлоке «Бхагаватам» Вьясадев провозглашает: «Пусть мы все придем и почувствуем вкус этого великого сладостного явления», дхимахи – это множественное число. «Пусть все мы придем и будем искать вкус этого сладостного явления».
Преданный: Есть вопрос от Нимай Пандита Прабху. Он написал письмо некоторое время тому назад, он задает вопрос в связи со «Шримад Бхагаватам», глава 4, песнь 6. В этом стихе Сома объясняет Прачетам как Кришна устроил так, что одно живое существо является пищей для другого: «Четвероногие животные, такие как олени и козлы, предназначены в пищу человеческим существам», – это цитата. Его вопрос таков: «Почему Сома не осуждает мясоедение? Он говорит, что коров не следует убивать, но коровы также четвероногие животные, чатухпада. В свете этого стиха их тоже не следует убивать. Где в Ведах сказано, что коров убивать не следует?»
Шридхар Махарадж: Я не в состоянии понять ваши доводы, Аранья Махарадж , что он говорит?
Аранья Махарадж: Он цитирует разговор, что одно живое существо служит пищей для другого, и он использует пример, стих, в котором говорится, что люди могут есть оленей и козлов, но не коров. И он спрашивает: «Где в Ведах сказано, что коров нельзя есть?»
Шридхар Махарадж: Где это сказано? В «Бхагаватам», что коров нельзя убивать и есть людям?
Аранья Махарадж: Он спрашивает: «Если можно есть оленей и козлов, у коров тоже 4 ноги, то почему коров нельзя есть?»
Шридхар Махарадж: Неужели вы думаете, что «Бхагаватам» дает совет есть козлов? Есть рыбу, то животное, другое животное, что вы поняли из «Бхагаватам»?
Аранья Махарадж: Нет, это не мой вопрос, я понимаю.
Шридхар Махарадж: Если он не понял самые азы некой системы… Это есть в «Бхагаватам», это следствие злоупотребления дживы свободой волей. Как выбраться из этой низменной природы, этот предмет рассматривается в «Бхагаватам». «Бхагаватам» не дает санкции на поедание того или иного животного. Даже если ты не делаешь ничего другого, ты убиваешь живые существа потому, что ты дышишь, пьешь воду, ходишь. Столь многие беспокойства ты причиняешь животному царству в широком смысле слова. Как выбраться из этой ситуации, когда ты вынужден бесконечно причинять страдания окружающим живым существам. «Бхагаватам» не говорит: «Делай это». Ты уже в грязи. Вопрос в том, как выбраться из грязи, – это потребность, стоящая за советами «Бхагаватам». Он не говорит: «Ешь оленину, и ты будешь невинным», разве «Бхагаватам» утверждает это? Если ты ешь оленей и козлов, ты будешь свободен от грехов, разве «Бхагаватам» говорит подобное? Нет. Эта ситуация есть – ты уже в грязи. Как выбраться из этой грязи, об этом идет речь. Положения «Бхагаватам» следует понимать в этом свете. Ты оказался в грязи, злоупотребил своей свободной волей, а почему свободная воля была дана Богом? Потому что свободная воля есть часть духовной субстанции. Необходимо систематическое знание, разрозненные вопросы с этого угла, с того угла, постоянное повторение абсурдных вопросов. Люди не в состоянии переваривать, вопросы должны задаваться в подлинном измерении. Почему одни и те же вещи следует повторять вновь и вновь, и человек при этом так ничего и не понимает.
Мы должны понять всю систему, что есть что, почему Кришна дает указание совершать некий грех? Это всё очень существенные моменты. «Бхагаватам» не просит нас есть какие-то разновидности мяса, люди уже едят их. Есть оленину и козлятину менее пагубно, чем есть говядину, а убийство человека еще более тяжкий грех. Когда футбольный мяч оказывается рядом с воротами, если в последний момент гол срывается, все в шоке, потому что этот шанс потерян. Но когда мяч пинают посередине поля, болельщики более-менее спокойны. Человеческая жизнь – это максимальное приближение, это ключ к успеху, шанс освободиться от всего этого блуждания по миру заблуждения. Этот шанс появляется, когда живое существо рождается человеком. И если я убиваю человеческое существо, я совершаю максимальный ущерб, а когда я убиваю животное… Эти животные дальше от этого шанса, таким образом. Жизнь растения представляет еще меньшую ценность, чем жизнь животных. Ценность животных форм жизни меньше, чем ценность жизни человека, подобная градация присутствует. Когда мяч рядом с воротами, и гол срывается, тогда болельщики испытывают большую скорбь. Соответственно этому дается оценка. И если убивают садху – это еще большая реакция. Таким образом оценка ценности жизни определяется возможностью приблизиться к Высшему Началу, ценная жизнь отнимается, и это большее преступление.
Много раз человек уже находится в грязи, не следует сталкивать его глубже в грязь. Шастра не хочет, чтобы он оказался в грязи, он уже в грязи. Как вытащить его из грязи, такого рода наставление ему дается. Ему говорят: «Иди туда, в ту сторону грязной лужи, где жижа не настолько вязкая, и там, достигнув этой позиции, ты сможешь выбраться», нечто в этом роде. Такого рода рекомендации ему даются с целью помочь выбраться из грязи. Но шастра вовсе не говорит: «Ты должен погружаться в грязь». И почему он в грязи? Потому что Бог всемилостив. Эти важные вопросы вы должны понять. Если Бог всезнающ и обладает полнотой могущества, высочайшим чувствующим сердцем, тогда почему этот мир страдает? Столь многие души страдают. Что, у Бога нет сердца или Он не всемогущ? Или Он не всезнающ? Это всё фундаментальные вопросы, и они должны быть решены, иначе под давлением любого вопроса вы всегда будете прятаться по углам в поисках решения. Вопрос приходит отсюда, и вы убегаете в другой угол, сталкиваясь с этим неразрешимым вопросом.
Корова – это самая высшая форма среди животных форм жизни, если ее убивают, это большая потеря для души, находящейся в теле коровы, таким образом. А убийство человека – это еще более греховное действие. Почему? Потому что важный шанс. Эта душа могла достичь высшей цели, и разрушать это человеческое тело, лишать душу этой возможности – больший ущерб. Если высший шанс потерян, тогда живое существо оказывается в большей степени в проигрыше, в этом отношении. Употребление в пищу растения – это не есть нечто невинное. Вайшнавы отличаются от джайнов, которые едят только растения. Вайшнавы принимают прасадам, и почему они предлагают Господу растения и овощи? Потому что это указание шастр. Господь говорит: «Предлагай Мне только растения и овощи». В соответствии с Его указаниями я подношу Ему растения и принимаю прасадам. Вайшнавы не являются вегетарианцами, они употребляют в пищу прасадам. А что предлагается в пищу Господу, об этом также говорят священные писания, и за этим тоже стоит определенный расчет, что именно. Все овощи неравнозначны. Туласи тоже растение. Шалаграм – камень на поверхности. Всё это следует рассматривать, и тогда мы сможем понять, сможем судить.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
