«Лучшее время для жизни» 1982.12.16.B
Лучшее время для жизни
Шридхар Махарадж: Кто это?
Преданный: Партхамрита задаёт вопрос. Веды были написаны Шрилой Вьясадевой…
Шридхар Махарадж: Веды были не написаны Шрилой Вьясадевой, они были составлены им.
Преданный: Это происходит в каждую Кали-югу? С приближением каждой Кали-юги Вьяса составляет Веды?
Шридхар Махарадж: Да, он делает это в Двапара-югу, не в Кали-югу, он живет целую югу. Шукадев говорит: «О Парикшит Махарадж, ты истинный слушатель, поэтому я расскажу тебе эту великую Пурану, «Бхагаватам», которую я услышал от моего возлюбленного отца в прошлом, до наступления Кали-юги, в Двапару. На заключительном этапе Двапара-юги я услышал эту Пурану, и я предлагаю тебе великую теистическую концепцию, которая заключена в ней, поскольку ты истинный слушатель», принимающая сторона. Ты способен понять и принять, способен использовать, практиковать это высокое учение. Поэтому ты самый достойный кандидат на то, чтобы обрести это знание столь высокого уровня. Знание, которое впервые явилось в истории человечества. Ты достойный, наделенный необходимыми качествами, воспринимающий трансцендентную истину «Шримад Бхагаватам», и я открываю её тебе.
Преданный: Веды неотличны от Кришны. Почему они содержат главным образом описания ритуальной деятельности, карма-канды?
Шридхар Махарадж: Подобно тому как у человека есть ногти, волосы, майя существует и в Кришне, Он есть адвая-гьян, принцип единства, поэтому любые реалии имеют в Нём место прямо или косвенно. Также прямое и косвенное означает татастха, поскольку существует заблуждение, и для того, чтобы привести человека от ложного к подлинному пониманию, необходима некая промежуточная стадия. Скажем, человек занимается тотальной эксплуатацией, и постепенно его эксплуатация может быть уменьшена, он будет отрекаться от этой эксплуатации и постепенно шаг за шагом придёт к преданности. Если вы лежите в грязи, то для того, чтобы вытащить вас оттуда, какой-то участок пути вас придётся тащить по грязи, и только тогда вы сумеете окончательно из неё выбраться. Вы уже в грязи, образно говоря, и мне, для того чтобы вас вытащить, придётся какое-то расстояние тащить вас по грязи, только затем я сумею вас вытащить. Веда не говорит: «Делай то-то и то», но поскольку ты находишься на середине пути, то некий модифицированный метод необходим, используя который постепенно можно привести тебя к более высокому уровню. Скажем, кто-то принимает наркотики, если резко лишить его наркотиков, возникнет серьезная реакция, и, уменьшая количество наркотиков, человек постепенно сумеет избавиться от этой зависимости.
Преданный: Махарадж, какое место занимают Упанишады в соотношении с Ведами?
Шридхар Махарадж: Упанишады – это максимальное приближение к сознанию, от грубой эксплуатации Упанишады приводят к отречению, отказу от эксплуатации и останавливаются на этом. Они лишь скрытым образом содержат толику преданности, эта идея. Упанишады – это высший раздел Вед. Гьяни, спекуляционисты, имеющие дело со знанием, занимают более высокое положение, чем люди, которые поглощены карма-кандой, то есть занимаются эксплуатацией. Затем более высокая стадия по сравнению с эксплуатацией – это гьяна, уровень четаны, сознания. Отказ от всех материальных достояний, определенное безразличие к материальным достижениям, поскольку все эти достижения бренны, и движение в сторону подлинного знания, поиска природы реальности, что есть что. Таким образом гьяни отказываются от интенсивной вовлеченности в материальные взаимодействия и ищут нечто в большей мере относящееся к сознанию. В целом они приходят к отречению, милостью посредников Божественного мира преданности узнают что-то о позитивном мире, обретают сукрити и затем начинают искать мир преданности, жертвенности. Проходя границы мира отречения, они вступают на землю преданности.
Сознание лучше, чем материя. Материальная жизнь находится ниже жизни в сознании. Сознание подразумевает поиск, неудовлетворенность эксплуатацией материальной энергией, поиск чего-то, что есть это нечто. Концентрация на мире сознания – это есть поиск, обучение. Затем они получают шанс соприкоснуться с тем, что есть жертвенность, преданность. Это другое измерение бытия, в котором мы можем жить в мире, где присутствует дух жертвенности. Это бхакти. Корень бхадж этого слова, лишь поклоняясь, жертвуя собой, мы можем жить подлинной жизнью. Работа ради Центра, не преследуя личные, индивидуальные интересы, но в интересах универсального Целого, представленного первопричиной, Абсолютом и Абсолютным благом. Мы понимаем, что Абсолютное благо есть первичный Центр, и это лучшее. Прежде этого мы отстраняемся от этих низменных, эгоистичных попыток эксплуатировать материальную природу, попыток, которыми мы поглощены и порабощены. Развиваясь в нашей духовной жизни, мы можем понять, следовать и достичь.
Преданный: Махарадж, не могли бы вы объяснить наставление Нарады, обращенное к Вьясе?
Шридхар Махарадж: Он говорит: «До сих пор ты представлял ведические мантры, рекомендуя исключительно способы освобождения от мира эксплуатации и способы достичь состояния освобождения, мукти. Но что дальше? По достижении мукти начинается реальная жизнь. Ты детально и чарующим образом не рассказал об этом мире, и тем самым ты совершил медвежью услугу людям, поскольку отречение как таковое лишено ценности. Подобное отречение подразумевает лишь достижение абсциссы, нейтральной зоны, но речь не идет о позитивной жизни. Что есть позитивная жизнь, какова её природа? Ты ничего не написал об этом, лишь упомянул природу этой реальности в «Бхагавад-гите» и других местах. Но детально и подробно ты не осветил высшую перспективу преданности, ты не дал это явление людям до сих пор, поэтому ты поступил в корне неправильно». Кто?
Преданный: Нитьянанда Прабху.
Шридхар Махарадж: «То, что ты сделал, достойно осуждения, – это сказал Деварши Нарада Вьясе. – Почему? Потому что ты не представил позитивную жизнь, надежду и перспективу этой жизни не дал людям. Ты описал лишь отстраненность от негативной стороны, это явление ты описал в деталях, но не упомянул позитивное явление». Поэтому ты оказал людям медвежью услугу. Если кто-то придёт с этими вестями в будущем, люди не поверят ему. Люди скажут: «Неужели этому человеку известно нечто большее, чем известно Вьясе, тому Ведавьясе, который дал океан священных писаний. Столь многие советы он дал этому миру, неужели тебе известно больше, чем Вьясе? Мы отвергаем тебя, мы не желаем слышать твои речи». «Ты, Ведавьяс, должен дать это явление, ты должен рассказать людям о том, что существует позитивная жизнь, и эта жизнь достижима благодаря преданности Абсолютному Благу. Это подлинная жизнь, она прекрасна и очень счастлива, очень чиста, полна счастья и красоты, и ты практически упустил это явление, поэтому ты не помог миру. Наоборот. Теперь по твоей вине никто не осмелится дать это явление людям. Ты совершил ошибку, и теперь я пришёл к тебе, чтобы эту ошибку исправить. Ты должен дать это явление теперь, самую суть ты должен представить и описать эту высшую трансцендентную жизнь в преданности. После того как ты дал так много всего людям, ты не находишь умиротворения в сердце, и то, о чём я говорю, служит тому причиной. Я пришел к тебе для того, чтобы подарить умиротворение, покой твоему уму, и если ты займешь себя этим Божественным служением, ты вновь испытаешь умиротворение». Вот что он ему сказал. Кто он?
Преданный: Рамананда.
Шридхар Махарадж: А это кто?
Преданный: Наика.
Джаятиртха Махарадж: Махарадж, можем ли мы сказать, что изначальные Веды не содержат массу информации о Кришне и Его играх?
Шридхар Махарадж: Подобно тому как дерево не приносит плоды сразу, как только появляется. Аналогичным образом существует древо, ветви и плод.
Джаятиртха Махарадж: Было ли в Сатья-югу распространено знание о Кришне? Было ли оно достоянием широких масс?
Шридхар Махарадж: Широких масс? Нет, не было достоянием широких масс в начале Сатья-юги. Разумные люди в Сатья-югу стремятся родиться в век Кали. Что вы думаете о Сатья-юге? Существует цикл, и нет ничего специфического в Сатья-юге. Сатья-юга – это определенный период времени, эти периоды времени сменяют друг друга подобно тому, как многочисленные зимы сменяют лета. И что особенного в зиме или весне? Ничего особенного, скорее, мы должны научиться ценить то время, соответственно степени развития теизма в тот или иной период. И в этом случае Кали-юга предпочтительнее Сатья-юги. Что такое Сатья-юга? Это тапасья в лесу, внутренняя медитация, это явление было значимым. Религиозные функции в Сатья-югу. Эти люди были простыми, правдивыми, жившие в Сатья-югу, нравственными и т. п. Они не были склонны к роскоши, они жили просто и мыслили возвышено, но возвышенное мышление не может дать вам Сознание Кришны. Сознание Кришны должно низойти свыше благодаря сукрити, удачи, которая приходит от преданного Кришны, и эта удача может прийти в любое время. Почетный гость может прийти в ваш дом, когда на дворе плохая погода, сезон дождей. Зимой или летним пеклом, в это время святой гость может прийти к вам в дом, и вы можете получить что-то от него. Он может прийти не в самое приятное время года. Наш стандарт оценки того, что хорошо, а что плохо, целиком и полностью ложен, лишён ценности. Есть поэма, в которой сказано: «Дождливый день – это не плохой день. Плохой день – это тот день, когда мы не можем говорить о Кришне». Критерий хорошего и плохого следует изменить. Когда вы соприкасаетесь с Божественными реалиями, это хорошо, независимо от внешнего окружения как физически, так и ментально. Простая жизнь, возвышенное мышление, это возвышенное мышление лишь о Параматме, не о Кришне. В этом нет великого достижения.
Царица Кунти хочет негативных обстоятельств, она призывает их. Она говорит: «Когда мы испытываем глубокие страдания, тогда наши сердца находятся в наиболее интенсивном состоянии молитвы, и это позволяет нам погрузиться в глубину вещей. Наш поиск будет более глубоким, если на нас давят враждебные обстоятельства». Обычные стандарты хорошего и плохого неэффективны в этом измерении. Всё ложно, концепция нашего добра и зла, хорошего и плохого ложна, поэтому мы должны понять, что хорошо, а что плохо в реальности. Хорошее и плохое, мы должны понять первый урок, азбучные истины в школе ниргуны. Хорошее и плохое этого заурядного мира, понятия измерения ниргуны совершенно иные. Эти оценки добра и зла ложны, это локальная оценка, и она не имеет ничего общего с абсолютной оценкой, они сталкиваются, происходит конфликт этих двух систем. Речь идёт о другом измерении. Даже Имя Господа должно обладать трансцендентной природой, не бренной природой, речь не идёт о материальном звуке. Материальный звук – это апарадха, оскорбление, потому что физический звук не есть духовный звук, это оскорбление. Духовный звук может явиться в бренном звуке, но бренный звук не может содержать в себе духовную часть. Он всепронизывающий, вездесущий, он способен проникнуть и повлиять на материю, но материя не может влиять на дух. Материя не является госпожой в измерении духа, но дух способен делать всё что угодно с материей и в материи.
Джаятиртха Махарадж: Существуют различные описания десяти предметов «Бхагаватам».
Шридхар Махарадж: Что значит «десять предметов»? Дашамул?
Джаятиртха Махарадж: В некоторых местах сказано одно, в других местах сказано другое.
Шридхар Махарадж: Где? Пожалуйста, процитируйте.
Джаятиртха Махарадж: Я видел это в двух книгах, различные объяснения того, что есть десять принципиальных, ключевых тем «Бхагаватам».
Шридхар Махарадж: Не могли бы вы привести пример?
Преданный: У него нет примеров, он просто смутно помнит, что где-то он читал о том, что существует десять принципиальных тем «Бхагаватам».
Шридхар Махарадж: А каковы эти десять ключевых тем?
Преданный: Сарга, висарга, ашрая…
Шридхар Махарадж: Возможны различные точки зрения, точка зрения Рамануджи, Шанкары, разные школы по-разному рассматривают. Но с точки зрения Гаудии…
Джаятиртха Махарадж: Эти десять тем, перечислены ли они в самом «Бхагаватам», в 12-й песне?
Шридхар Махарадж: В 12-й песне? Я не знаю, список десяти тем. Мы можем рассмотреть это отдельно, и тогда мы сумеем высказаться, если нам будет приведён некий практический пример и каковы различные углы зрения. Если вы приведёте мне специфический пример, тогда я смогу дать заключение. Это можно рассматривать из разных измерений: измерения карми, гьяни, йогов и, наконец, с точки зрения преданности. Вначале частично, а затем целостно, различия могут быть такого рода, локальные и абсолютные. Опять же различные масштабы локального: меньше, больше, ещё больше, в зависимости от точки зрения человека. С точки зрения кшатрия, брахмана, Брахмы, Шивы. Локи, локальные с этой точки зрения. И эти точки зрения являются частями универсальной концепции, там они приводятся в гармонию, локальное и абсолютное. Локальное может быть большим и маленьким.
Джаятиртха Махарадж: Была ли написана некая онтология какими-либо ачарями?
Шридхар Махарадж: Ачарья – это тоже очень абстрактный термин, ачарьи карма-канды, ачарьи гьяна-канды, ачарьи школы бхакти. Ачарья означает «тот, кто практикует некую истину и проповедует её». Он основывается на Ведах, но Веды также полны различных категорий, идей долга. Природы долга различных типов, поэтому с одной точки зрения… Речь идёт о необходимости сравнительного анализа, с точки зрения этого сравнительного анализа.
Джаятиртха Махарадж: Существует ли книга, которая была написана Вайшнава-ачарьей, в которой бы упоминались эти десять ключевых тем «Бхагаватам»?
Шридхар Махарадж: Я не знаю, о каких темах идёт речь, но дашамул, самая суть всех различных измерений течения «Бхагаватам» представлены. В Нимбарка-сампрадае существует дашамул, и Бхактивинод Тхакур также написал дашамулу, десять принципов, содержащихся в «Бхагаватам». Это принципы Махапрабху, и Бхактивинод Тхакур дал дашамул, объясняя эти принципы.
Преданный: Махарадж, верите ли вы в то, что произойдёт всемирная атомная война в скором будущем?
Шридхар Махарадж: Нас это не заботит. Более широкомасштабная война уже ведётся – это война между веденьем и неведеньем. То, что вы называете знанием, мы называем неведеньем, невежеством. Сознание Кришны есть ведение, знание, а майа – это ложные представления, и война между ними всегда происходит. Столь многие рождения и смерти остались в прошлом, многие рождения и смерти ожидают нас в будущем, и мы находимся в гуще этого. Столь многие растворения солнечной системы происходили в прошлом, но я по-прежнему живу в этом мире. Столь многие солнечной системы растворялись, были уничтожены, а я живу. Где я живу? Этот вопрос следует решить, об этом идёт речь. Это всё (конец света) относится к телу, это очень незначительно, но я выше этого.
Существуют теософы, которые верят в существование ментальной системы за пределами физического тела. Они верят в то, что они способны жить в ментальном измерении. Война способна разрушить всё физическое существование. Ментальная система, которую мы обнаруживаем в наших снах, эта ментальная система останется нетронутой. Определённое осквернение, изменение, но главное останется незатронутым. Бомбы не могут уничтожить ум, они способны убить грубое физическое тело. Если война будет такого рода, то… О чём идет речь? Речь идёт о поиске Кришна-локи, бхух, бхувах, свах вплоть до Брахмалоки эти уровни. С такой серьезностью нам говорят, что в любой момент мы можем умереть. Помня об этом, мы должны занять себя в поиске Кришны. Что говорить о войне, будет война или нет, мы не знаем, но мой конец, конец моего тела неизбежен. Война, может быть, не произойдет, но мой конец может наступить безо всякой войны, и этого достаточно для меня и для каждого. Его физическое существование может прекратиться в любой момент. С этим представлением мы должны начать наш поиск измерения, в котором мы будем способны жить в счастливом настроении. Из того мира невозможно падение в этот бренный мир смерти.
Старайся отыскать ту землю, и тот, кто способен жить на той почве, находится внутри тебя, и твоё подлинное «я» и есть он. В настоящее время ты питаешь ложные представления о своей личности, но это тело не представляет тебя подлинным образом, и ментальная система также изменяется и умирает, ум также умирает. Но внутри этого находится твоё подлинное «я», и постарайся познать ту счастливую землю, на которой твоя душа может жить, и это реальность, а это всё воображаемо. Будь искренним, честным, горячо желай искать Кришну, и таким образом ты будешь искать твоё подлинное «я» в измерении Кришны. Земля Кришны не только неразрушима войной, но никакие внешние силы не способны причинить вред этому «я» и этой земле. С такого рода искренностью пытайся быть серьезным в этом поиске, это не воображение.
Мы живём в мире фантазий, воображаемом мире, но мы должны убежать из этого мира фантазий и оставить майю, ложное представление, в этом заключается проблема. Проблема есть, мы живём в мире фантазий. Как нам отказаться от этого и достичь того измерения, где война бессильна, не способна причинить нам никакой вред? Война – это смерть и разрушения общего характера, но индивидуальный случай всегда имеет место, индивидуальная смерть. Не только в результате войны, но есть индивидуальная смерть, не коллективное, но индивидуальное уничтожение всегда происходит. Атомы, которые образуют это тело, всегда умирают, некие новые клетки возникают, а старые умирают в одно мгновение. В этом мире смерти кто-то всегда умирает. Индивидуумы умирают, нация живёт, полезные, бесполезные – все умирают, нация какое-то время существует, но затем и нация умирает. Затем Земля умрёт, с течением времени всё исчезнет, и вновь из тонкого измерения кармы проявится грубая реальность, внутренняя тенденция проявит себя подобным образом. Но вы хотите выбраться полностью, тотально избавиться от смерти и избавить от неё не только человеческие существа, но и насекомых, растения. Риши в священных писаниях попытались, приложили максимум усилий к тому, чтобы дать лекарство, облегчить участь.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
