«Ты всё ещё боишься верить» 1982.12.18.B
Темы лекции:
Общество преданных как лучший стимулятор прогресса
Природа Вриндавана: земля рабов
Природа божественного звука
Ты всё ещё боишься верить
Преданный: Утром будет удобнее всего поймать Нимая.
Шридхар Махарадж: Да, конечно. Неожиданное серьезное дело, счастливое событие. Раскусить твёрдый орех, «Према-дхама стотрам». Кажется, что это очень простое произведение, не правда ли? Но это крепкий орешек. Кешава Махарадж давал высокую оценку моим произведениям, он говорил: «Они очень глубоки, и очень высокие реалии распространяются в поэтической форме». Наш Гуру Махарадж также любил мою поэзию. Онтология в поэтической форме, «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита», такой природы онтология в поэзии, поэтическая красота присутствует.
Преданный: Выглядит очень просто, но, если заглянуть внутрь, там целый мир.
Шридхар Махарадж: Где они остановились, в синем доме?
Преданный: Нет, где-то в гостинице в Навадвипе.
Шридхар Махарадж: О, в гостинице.
Преданный: Он приехал один сегодня. Он спрашивает, каков лучший путь для него, чтобы совершать прогресс в духовной жизни, особенно когда он вернётся в Англию, он хочет знать.
Шридхар Махарадж: Тот, кто обладает подлинной связью с обществом садху, помогает нам в наибольшей степени. Это вновь и вновь утверждают священные писания: живое общество или шастрическое общество, общество священных писаний. Но предпочтение отдаётся живому обществу, то есть садху, преданному, и это общество, конечно, должно быть подлинным, не имитацией. Подобно тому как свеча, обладающая малой силой, может гореть в присутствии более мощного пламени, а в присутствии противоположных элементов её пламя может погаснуть легко и быстро, не в состоянии поддерживать себя. Но когда атмосфера наполнена жаром, то это пламя может выстоять и может развиться. В благоприятных обстоятельствах мы способны выживать. Если мы будем сражаться с неблагоприятной внешней средой, мы потеряем свои силы, энергию и погибнем.
Сколько вам лет?
Преданный: 21.
Шридхар Махарадж: Ваши родители живы?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Связаны ли они с ISKCON?
Преданный: Нет.
Шридхар Махарадж: Они христиане?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Протестанты или католики?
Преданный: Католики.
Шридхар Махарадж: В чём состоит различие между католиками и протестантами? «Католик» означает очень щедрый в своей вере, а протестанты хотят давать всему оценку на основании разума и затем принимать то или иное явление. Разум – преобладающий фактор в протестантизме, что было начато неким Мартином Лютером в Германии. Затем появилась еще одна группа в рамках протестантизма, пуритане. Милтон был пуританином. Когда мы изучали его поэзию, мы познакомились с этим. Они были ультраморалисты, они назывались пуритане. Затем появилась еще одна секта среди пуритан, независимые, индепенденсы. Великое множество сект: протестанты, католики, пуритане, затем индепенденсы, еще одна секта. Я не знаю, существуют ли в современном мире эти пуритане и индепенденсы, сосуществуют, королева Англии – протестант. Хорошее слово «католик» в подлинном смысле этого слова. На какую веру мы можем претендовать, какую веру мы можем осмеливаться декларировать? Вера безгранична.
Есть история о лягушке. Однажды лягушонок увидел слона. Матери рядом не было, и когда она пришла, лягушонок сказал ей:
– Я видел огромнейшее животное!
– Насколько оно большое, настолько? – лягушка надулась. И так она надувалась, надувалась и становилась всё больше.
– Нет, животное было больше, ещё больше.
И в конце концов лягушка лопнула. Насколько «католичны» мы можем быть в нашей вере, какой способностью мы обладаем? Она очень мала, слон велик. Насколько «католичны», щедры мы можем быть в нашей вере, которая могла бы содержать в себе Целое? Это невозможно, лишь вера может дать нам некоторую связь. Наш разум и все остальные орудия терпят крах, лишь вера может до известной степени связать где-то, некое соприкосновение. Насколько обширной вера может быть в нашем крошечном существе? Речь идёт о безграничных возможностях. Кришна говорит: «Какое бы Безграничное ты себе ни мыслил, это есть лишь Моя незначительная часть». Твоя концепция Безграничного, тысячи таких концепций образуют лишь незначительную часть Меня. Я настолько велик, насколько ты не в состоянии вообразить. Иметь связь с Ним возможно лишь благодаря Его милости. Так как обрести Его милость – вот в чем вопрос. Тотальное вручение себя и попытки удовлетворить Его, войти в область Его симпатии, в полной мере принимая Его пути, насколько бы ни было малым наше понимание Его путей. Благодаря Его подлинным преданным, они наше богатство, они высочайшее прибежище, преданные, Его посредники. Мы лишь должны стараться приложить максимум усилий к тому, чтобы обрести связь с Его подлинными посредниками, сделать возможным то, что невозможно, – обрести Безграничное.
Будучи ограниченными существами, мы стремимся обрести связь с Безграничным, это нечто невозможное, казалось бы. Но это возможно лишь благодаря нашему самому смиренному умонастроению. Необходимо прямо признать, что мы ничто, мы столь малы, незначительны, низки, ущербны, осознать наше истинное положение, тогда закон относительности приведёт меня к Нему, Он придёт по милости. Мы должны стараться изо всех сил показать, что мы крошечные. Если я пойду путём справедливости, то для меня нет надежды, потому что лишь дверь милости возможна для нас, тогда у нас может быть некая надежда. «Я столь низок, Ты столь высок и благороден, и лишь благодаря милости, нежности и любви, теплу я могу обрести пристанище в Тебе», шаранагати. Осуждая себя в крайней степени, искренне, конечно, и чувство величия другой стороны, стороны Владыки. «Милостиво прими меня, я не достоин совершать какое-бы то ни было служение Тебе, мой Владыка», лишь такого рода отношение, обращение к стороне милости, нежности, преданности. Его милость – это тонкий аспект, с ним следует иметь дело. Тогда мы можем иметь некоторую надежду, перспективу, милость, не справедливость. «У меня нет перспективы. Если Ты будешь судить, то не найдешь ничего в мою пользу, поэтому милостиво отнесись ко мне так. На пути справедливости у меня нет надежды, приди с милостью, тогда я могу надеяться войти в Твоё царство» – это подлинная преданность, шаранагати.
Сознание Кришны – это измерение милости, любви и нежности. В Вайкунтхе эта милость не столь сильна, там милость смешана со справедливостью, расчетом и законом, но во Вриндаване земля милости, любви и нежности. Милость также безгранична, поэтому для безграничной милости несложно принять безграничное множество преступников, она не оскверняется от этого. Отсутствует возможность осквернения атмосферы, если столь великое множество низменных душ, подобных нам, окажется в этой атмосфере. Сознание Кришны столь щедро, оно может быть дано нижайшим. Единственное условие этого взаимодействия – искренность.
Не следует бояться низости того, кто взаимодействует, «я не сумею очистить его», подобное невозможно. То, что Кришна не может очистить какого-либо грешника, так вопрос не может стоять. Величайший грешник может быть очищен за одно мгновение или даже быстрее того, настолько динамична эта сила. Но мы должны идти этим путем милости, нежности и любви, не справедливости. «Приведи меня к двери милости, мой Владыка.» Это наша истинная природа, и мы должны жить в этой атмосфере. Если мы хотим жить во Вриндаване, то никакого тщеславия там не должно быть, там всем присущ такой темперамент: «Мы все зависимы, мы паразиты, мы можем быть отвергнуты в любой момент, рабы, все права принадлежат нашему хозяину». Кришнера нитья дас. Мы должны войти туда в умонастроении рабства: «Я Его собственность, Он может сделать со мной всё что угодно». Стопроцентное владычество, Его права на меня – это наше богатство – такого рода концепция, всегда жажда милости, всегда жаждущий милости там. Они в полной мере сознают факт, все они живут в измерении милости Господа.
Тем не менее, мы находим, тем или иным образом одна сторона утверждает себя, а другая опять же утверждает себя над другой группой. Одна группа утверждает себя над другой группой, но всё это устраивает Йогамайа, чтобы совершать лилу Кришны. Подобно тому как существуют многочисленные рабы, и одного раба назначают лидером других рабов. В спектакле раб может играть роль заминдара, землевладельца. Раб также может играть в спектакле, занимая различные позиции. Йогамайа устраивает это для того, чтобы удовлетворить Кришну. Раб также обладает правом, иначе говоря, соответственно степени их жертвенности, степени их самоотрицания, интенсивности их жажды милости, градация может быть такой, прогресс на негативной стороне. Нам говорят, тот, кто является высочайшим, говорит: «Я низший». Тот, кто занимает высочайшее положение, думает, что он нижайший из низких. Измерение негативности такого рода, он в высшей степени неудовлетворен. Он чувствует: «Я не в состоянии совершать какое бы то ни было служение Кришне». Тот, кто совершает высочайшее служение Кришне, тот думает: «Я худший из всех слуг, я лишь имитирую, я не в состоянии совершать подлинное служение». В действительности это и есть квалификация, позволяющая совершать служение Господу: «Я не могу служить должным образом». Эта неудовлетворенность и есть капитал служения: «Я не могу удовлетворить моего Владыку, не могу работать так, как было указано». Я всегда бдителен в высшей степени, подозрителен к себе.
Аханкар, негативное эго, не утверждающее себя вовсе, но всегда самоуничижающее. Не утверждающее, но уничижающее себя эго объединяет такого рода слуг, и тогда атмосфера становится очень сладостной, отсутствует агрессия, все вносят вклад. Иногда, когда происходит искусственный голод, продукты прячут, и правительство говорит: «Никто не должен иметь запасы продовольствия, все запасы следует выбросить на рынок», и тогда наступает процветание. Все товары оказываются на открытом рынке, начинается процветание, изобилие, нечто в этом роде. Все искренне вносят вклад в служение, никто не оставляет некий запас для себя, и тогда рынок полон, и каждый, кто идёт по нему, видит, что каждый вносит свой сердечный вклад в дело Кришны и Его родных, и наступает изобилие. Према означает это, любовь, такова природа любви, «умереть, чтобы жить». Это максима – убить, чтобы жить, и «умереть, чтобы жить». Мы находимся на земле эксплуатации, здесь девиз таков: убить, чтобы жить. Речь идёт о прямо противоположном явлении: «умереть, чтобы жить», дать и жить, а не взять, чтобы жить, – и это природа той земли. Каждый живёт счастливо, и кажется, что они словно умирают. В действительности отдавая мы выживаем, а беря мы теряем. Эксплуатация и преданность противоположны. Жертвенность, преданность – самый важный момент, который связывает нас с Центром.
Речь идёт не о взаимной связи в качестве группы, нации, но связи с Центром, иначе то будет эгоизм. Национальное или религиозное единство, и будут происходить столкновения на религиозной почве, на почве сампрадаи, так или иначе, провинций. Нет, речь идёт об Абсолютном Центре, и этот Центр представляет Красоту, Гармонию, Любовь и Нежность. С таким явлением мы должны установить связь, чтобы жить, чтобы давать. Мирской дар не есть дар, то, что ты даешь бандиту или проститутке, – это не есть давать, это эксплуатация. Лишь брать взаймы, вкладывать некую энергию в возможность будущей эксплуатации, речь не идёт об этом. Речь идёт о том, чтобы давать в подлинном смысле, и это означает «умереть, чтобы жить». И умереть ради чего? Ради Центра, Центрального Блага, слиться целиком и полностью, безраздельно с Его интересами, раствориться в них, и тогда вы будете счастливы. Считая себя рабом Абсолютного Владыки, вы будете счастливы. То, что в высшей степени нежеланно, слушать и мыслить об этом рабстве, самое предосудительное явление – это рабство. Но в связи с Абсолютным Благом рабство – это в действительности почётное положение. Самое почётное положение – быть причисленным к рабам Абсолютного Блага. Я не хочу самоутверждаться, это будет потерей для меня, нанесет ущерб моим интересам. Насколько я буду утверждать себя, настолько я буду проигравшим, настолько я буду лишён Его совершенного вмешательства. Я буду пытаться быть хозяином моей судьбы, держать мою судьбу в своих ограниченных руках. Речь идёт о том, чтобы зависеть от Него настолько, насколько мы можем зависеть, научиться верить Ему, Абсолютному Благу.
Ты боишься верить, ты заслужил своё нынешнее положение своими прошлыми действиями, но твой разум всегда бдителен. Не ограбит ли тебя твой сосед? Разум всегда следит за этим, не ограбят ли меня. Почему? Потому что я оказался в таком положении в силу моей прошлой кармы, и потому сомнения, подозрения присутствуют. Меня эксплуатируют, поэтому я всегда бдителен. Эта подозрительность есть в высшей степени жалкая жизнь. Всегда мы должны быть начеку, как бы меня не ограбили, – это в высшей степени нестерпимая жизнь. Мы должны стать хорошими и построить хижину на той хорошей земле, где никто не грабит своих соседей, никто не обманывает, все стремятся опустошить себя, лишить, чтобы помочь соседу в этом царстве Кришны. Мы не должны полагаться на будущее, не доверяй будущему, каким бы великим оно ни казалось. В окружающей среде существуют разные потоки, и где я окажусь в следующий момент, я не знаю, поэтому действуйте в живом настоящем. Верь настоящему, пытайся использовать его в настоящем моменте по максимуму. Будущее не в твоих руках, оно зависит от результатов столь многих действий, столь многих сил, потоков в этом мире. Куда это течение приведёт тебя, неизвестно. Лишь настоящий шанс ты можешь пытаться использовать. Не доверяй будущему, каким бы великим оно ни казалось, и не беспокой себя, вспоминая происшествия твоей прошлой жизни, действуй в живом настоящем с сердцем в груди и с Богом над головой.
Высшая Реальность не может не быть Абсолютным Благом, прими жизнь такого типа. Если ты будешь искренен, благонамерен, тогда никто не сумеет победить тебя, твоя победа будет гарантирована. В этом духе мы должны призывать Божественное Имя, с помощью Божественного звука мы сумеем приблизиться к той почве. Звук также утверждает себя, он заключает в себе Божественность. Но мы должны быть искренними стремясь идти туда, куда Абсолютный звук поведёт нас, и мы должны искренне повиноваться направлению. Имя сконцентрировано узким в настоящем времени, но по мере нашего прогресса мы увидим широкие масштабы этого Имени, и то, что содержит в себе это нечто. Звук породит форму, пищу для глаз, затем атрибуты, пищу ума, парикар, затем параферналии и движения. Звук покажет, что мы можем двигаться и жить, и затем лилу. Что является объектом этого движения, каков его продукт? Подобно тому как движение машины, мы видим, деньги – это результат. Столь многие части машины двигаются, но каков результат? Деньги. Также и здесь мы найдем эту лилу. Лила означает «движение и удовлетворение», движение, приносящее внутреннее удовлетворение. Вовсе не так, что движение породит удовлетворение, но автоматически каждое движение уже подразумевает волну любви, радости, экстаза. Всё движение есть радость и счастье, лила означает это. Лила означает «движение», но какого рода движение? Автоматически это волна радости, радостное движение, танец. В «Брахма-самхите» гаманам-нритьям, движение обычное и танцующее, которое содержит в себе радость, движения такого рода. Речь – это пение, звуковая волна, которая заключает в себе сладость, сладость смешивается со всем внутренне и внешне.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
