«Слабость сердца» 1982.12.26.C82.12.27.A
Слабость сердца
Шридхар Махарадж: Неудовлетворенный этими реалиями смертного мира, я буду искать Истину, Вечность, Счастье. Добродетель – награда самой себе. Мы будем добродетельны, но это не означает, что мы получи что-то ещё, но добродетель – награда самой себе. Я следую пути поиска Истины, это обстоятельство само себе служит наградой. С этим капиталом мы должны идти вперёд. Вы понимаете?
Преданный: Да. Благо ради блага.
Шридхар Махарадж: Да, я ищу Истину, отвергая аромат лжи. И это награда, добродетель – награда самой себе.
Преданный: Я вижу, что я сам и многие другие ученики Свами Махараджа, покинувшие ISKCON, мы сталкиваемся с огромными трудностями.
Шридхар Махарадж: Согласно вашей искренней совести вы будете выбирать общество. Что человек может сделать кроме этого? Искренний искатель Истины может сделать только это, соответственно выбору своей совести он будет искать общество, выбирать спутников.
Преданный: Очень трудно поддерживать садхану.
Шридхар Махарадж: Нет иной альтернативы, в противном случае я буду обманывать самого себя. Я должен быть чист перед своей совестью, и таким образом, будучи чистым, я выбираю новое общество, которое поможет мне в этом долгом путешествии. Наш выбор лишь поиск Истины, это должно быть первой заботой, а не какое-то другое явление. «Я приобрету славу, репутацию, имя, деньги или власть, влияние» – все эти явления не должны приниматься в расчёт, когда мы ищем общество, но лишь ради Истины, а не ради чего-либо другого – внешнего капитала или искушения. Аньябхилаш, карма и гьяна, не власть, не покой, бездеятельность, не какие-либо мимолетные желания, тривиальные вещи, ни тривиальные достижения, ни организованные приобретения, ни бездеятельность. Бездеятельность не спасение, а превращение в ноль, низвести себя до нуля.
Преданный: Махарадж, когда преданный замечает, как преданный избавляется от сорняков, которые окружили его растение.
Шридхар Махарадж: Я не понимаю.
Преданный: Когда преданный замечает, что сорняки окружили его растение преданности, как он совершает прогресс и выпалывает эти сорняки?
Преданный: Благодаря самоанализу, посредством самоанализа, совершаемого время от времени, он будет видеть, что с ним происходит. Не для каких-то скрытых мотивов самоанализ. И каковы они? Атьяхара, праяса, праджалпа, ниямаграха, джана-санга и лаулья, эти шесть явлений пагубны для преданности. В «Упадешамрите», я уже говорил прежде о том, что «Упадешамрита» описывает явления, которые пагубны, и те, что благотворны для преданности. Атьяхара – тенденция брать всё что угодно, собирать, накапливать и также излишества не только в пище, но с чем бы я ни соприкоснулся, я хочу получить часть этого. Далее, это бенгальский перевод Бхактивинода Тхакура, с энтузиазмом стремиться к каким-то нежелательным вещам. Праджалпа – слабость ума, склонность обсуждать всё что угодно, говорить на любую тему. Например, обсуждать новости, сообщаемые в газетах, или говорить на обычные, заурядные темы. Беседовать о каких-то незначительных событиях, заурядных вещах, происходящих вокруг, – это значит ослаблять узы самоконтроля и позволять себе говорить о чём угодно, обсуждать всё что угодно во внешнем мире – это праджалпа.
Далее ниямаграха – уделять чрезмерное внимание каким-либо правилам. Правила всегда предназначены для определенной стадии, и когда человек прошёл эту стадию, эти правила перестают быть актуальными для него, отныне он руководствуется другими правилами, на другом уровне. Например, в день экадаши мы должны полностью поститься, не принимать даже каплю воды и быть чрезмерно приверженными подобному правилу. Общее правило таково. Я должен сохранять здоровье, хорошую физическую форму для того, чтобы служить Господу, поэтому мне может потребоваться какое-то количество пищи, по крайней мере, малое, анукалпа или вода. Я не должен чрезмерно строго соблюдать правила, поскольку в этом случае универсальное правило пострадает. И быть чрезмерно доступным для публики, например, когда речь идёт о каких-то социальных движениях и о политике. Всевозможные идеалы и концепции живут в обществе вокруг нас и позволять себе преследовать эти идеалы или быть очарованным ими.
И лаулья означает мягкость характера, обращать внимание на всё. Я иду на рынок, и моё внимание привлекает любой предмет, каждое явление пытается привлечь моё внимание, сотни реалий мы находим вокруг. И если какие-то реалии привлекают моё внимание, то это лаулья, слабость сердца, или нашего обещания, или цели нашей жизни. Что бы я ни находил, я вовлекаюсь в это явление на рынке или где угодно, любое явление привлекает моё внимание. Вы должны избавиться от подобного склада. Увеличивается и уменьшается благодаря этим практикам, и также отсутствие контроля речи, языка. Я говорю всё что угодно, а затем я жалею: «Зачем я это сказал? Я не должен был говорить этого, я лишь причинил боль сердцу этого джентльмена». Когда возникает побуждение что-то сказать, я не в состоянии сдержать это побуждение и иногда могу оскорблять садху также. Также я слишком прямолинеен, я готов говорить кому угодно что угодно, этого не должно быть. Мы должны пытаться контролировать побуждения речи, мы должны обладать определённым балансом, должны пытаться сохранять баланс, равновесие нашего ума. И ментально иногда некая идея возникает, и я преследую эту идею. Она захватывает меня и манипулирует мной. Я кого-то оскорбил или под давлением вынужден был съесть что-то, в чём не было необходимости для моего здоровья. И кродха-вегам, грубые речи, джихва-вегам, я раб вкусного. Может быть, это вкусное опасно для моего здоровья, но я не в силах контролировать мой язык, я должен пытаться не быть жертвой языка и переедать. То, что приятно для языка, и тенденция переедать, иначе, если я не переел, то я не чувствую, что ел. Необходимо принимать пищу, которая нам нужна и лишь определенный, выверенный объём, тот объём, который позволит нам сохранять здоровье.
И горячее стремление мужчин к женщинам, а женщин к мужчинам – это великая, очень мощная тенденция в нас, и мы должны сдерживать подобную ментальную тенденцию. Эта тенденция отсутствует в душе, она присутствует исключительно в уме, – и это худшая причина нашего блуждания в этом мире. Даже от деревьев до полубогов такого рода тенденция «плавает», и мы должны быть крайне осторожны, не становясь жертвами этого потока. Этот поток универсален и очень могуществен, поэтому мы должны прилагать максимум усилий к тому, чтобы держаться в стороне от потока этого измерения, насколько это возможно. Тот, кто способен контролировать все эти животные тенденции, тот способен контролировать весь мир. Тот, кто является владыкой своего «я», своего ума, тот способен быть владыкой целого мира. Иными словами, чего бы он ни захотел, он способен осуществить желаемое и совершать ощутимый прогресс в направлении своего идеала.
Все эти истины были записаны ради нашего блага и нашего предостережения в «Упадешамрите», которая была написана Махапрабху через Рупу Госвами. Нам в деталях рассказывают о том, что нужно быть крайне осторожным в отношении всех этих враждебных тенденций в нас. Мы являемся скорее их рабами, эти различные ментальности являются нашими владыками, мы же являемся их рабами, и мы должны стать независимыми от всех этих владык. Это мои владыки, и они обращаются со мной так, словно я их раб, столь беспомощную жизнь я веду здесь. Под именем человеческого существа я содержу в себе множество постыдных тенденций. Постыдных настолько, что даже животные не стоят настолько низко.
Благодаря самоанализу наша истинная природа будет показана такой. Враги находятся внутри, они не вовне, и опять же там, внутри, находится Господь, находится сердце, концепция, царство Господа и более глубокие измерения этого царства. У нас есть подобное утешение, надежда и перспектива, и это явление более могущественно. Посредники Господа, мы должны следовать нашим обетам, и помощь придёт из глубинного измерения и позволит нам избавиться от этих поверхностных врагов, которые танцуют подобно демонам на поверхности нашего ума. С ними нужно справиться, и помощь придёт изнутри. Если мы ищем, если сумеем сотрудничать, если действительно призовём их подлинным образом, садху, посредников Верховного Господа, они придут и прогонят врагов, этих демонов, танцующих на поверхности ума. Прогонят навеки, и мы будем радостно служить Господу свободные от этих владык. Это не дешевое достижение.
Преданный: Процесс состоит в том, чтобы распознавать изъяны, а затем молиться Параматме?
Шридхар Махарадж: Да, Параматме, Гуру и преданным, молиться Махапрабху и Нитьянанде Прабху, Кришне. Молиться Нитьянанда Прабху – это будет наиболее плодотворным. Его воплощение предназначено исключительно для падших, и мы можем легко обрести Его помощь. Нитьянанда – избранный Владыка падших, Прабху Нитьянанда.
Преданный: Есть история в Библии, в которой описано, как Христос слышит жалобы фарисеев, священников, они жалуются его ученикам, что ученики не следуют определенным правилам, не совершают некие аскезы. И Христос отвечает фарисеям: «Когда присутствует жених, то невесте не нужно поститься».
Шридхар Махарадж: Это означает, что служение – самый важный фактор, а пост не является целью жизни. Служение является целью жизни, и когда оно совершается, мы питаемся как следует и принимаем всё что угодно для того, чтобы быть способными совершать служение. Эта аналогия означает то, о чём идёт речь. Сама по себе аскеза лишена ценности. Та аскеза, которая необходима для служения, позитивного занятия. Такого рода аскеза, отказываться от дурного – значит быть способным стремиться к позитивному. Аскеза не есть самоцель, отстранённость от негативной стороны, служение. Служение является самым важным фактором, юкта-вайрагья, когда речь идёт о подлинном служении, то всё, что будет необходимо для этого служения, мы будем брать столько, сколько необходимо из фондов Кришны. Всё принадлежит Кришне, и мы должны брать пищу, одежду, всё, что необходимо ровно столько, сколько нужно, чтобы удовлетворить Его.
Гопи. Не только в том, что касается пищи, но и в одежде также, то, что нравится Кришне, так они одеваются, это не есть некое излишество. В противном случае то было бы излишество, удовлетворять самого себя или другого человека. Но необходимо регулировать это явление одной целью, а именно тем, что нравится Кришне. Их одежда означает соответствие такому стандарту, вкусам Кришны. Они не одеваются изыскано и не одеваются как люди бедные, они не являются слугами материального благополучия или богатства. Они являются служанками сладостной воли Кришны, и эту аналогию мы можем принимать в свете вышесказанного: невеста стремится удовлетворять жениха. Это обязанность невесты или жены, поэтому жена не должна совершать аскезы. Она будет достаточно питаться, чтобы она была способна совершать максимальное служение своему владыке, ценность аналогии.
Преданный: Но после того, как жених ушёл, естественным образом вираха, випраламбха.
Шридхар Махарадж: Когда они находятся в состоянии вирахи, випраламбха, то они не стремятся ни есть, ни наряжаться, это естественно. Они всегда чувствуют боль разлуки, поэтому они не заботятся о пище, об одежде, о любых других явления. Целомудренная женщина никогда… Её Владыка – Кришна, и в Его присутствии, удовлетворяя Его, мы способны делать всё что угодно. То, что мы чувствуем как необходимое, мы должны свободно иметь дело с этой вещью. Но в разлуке, в Его отсутствие мы не можем не быть печальными, и всё утратит для нас вкус – это естественно. Вираха и вилан. Вилан, соединение радостно, а разлука скорбна, полна печали, но так происходит в заурядных случаях, мы же говорим о Кришне. Это правило работает применительно к Кришне, истинному Владыке душ. Он единственный Владыка наших сердец, ради Его удовлетворения мы готовы делать всё что угодно, ради Его малейшего удовлетворения я буду делать всё что угодно свободно. Но когда Он отсутствует, тогда всё окутано тьмой для меня, я не в состоянии видеть, слышать, ходить, все движения остановлены соответственно моему положению. Такой человек будет проклинать свою участь: «Я испытываю эту скорбь, Кришна покинул меня», так человек будет проклинать себя и свою долю. Что говорить о том, чтобы есть, наряжаться и развлекаться, это всё будет нонсенсом для него, подобно этому.
Здесь также в варнашраме существует практика: когда муж женщины находится рядом с ней, ей позволено хорошо кушать и одеваться так, как она захочет. Но когда муж умирает, то обычно женщины совершают аскезы, поскольку связь со служением. Когда ты служишь Кришне, ты процветаешь, твоя торговля процветает, ты свободен щедро тратить деньги. Но когда отсутствует спрос, когда на рынке застой, тогда ты не способен тратить деньги широко и свободно, ты вынужден быть скупцом, поскольку рынок закрыт, отсутствует торговля. Когда есть покупатель, ты обеспечиваешь его потребности, тогда ты готов иметь дело с чем угодно и в широких масштабах. И в то же время, делая это, ты будешь способен наслаждаться всем этим косвенно, за счёт Кришны, Его слуга. Он не является банкротом, но связь с Ним – это всё и вся, поэтому аскеза не есть то явление, которому придаётся большое значение в сампрадае в идеале. Но пока мы не утверждены в Кришна-концепции, представлении, согласно которому Он единственный наслаждающийся, до тех пор, пока мы думаем, что наслаждаемся мы, мы контролируем и контролируем не негативными средствами, аскезами и постом, но Кришна-прасадом. Позитивно вовлекая себя, принимая прасадам в смысле пищи, одежды, во всех отношениях, мы должны стараться жить остатками трапезы Кришны.
Так или иначе мы должны сделать более интенсивной нашу связь с Кришной, именно она необходима, это позитивное явление. А если мы будем пытаться действовать негативными средствами, то вновь это приведёт к усилению нашей заинтересованности, приведёт к тому, что мы станем жертвами более интенсивной реакции. Контролируя иные чувства, мы не можем в действительности контролировать их все до тех пор, пока мы не будем контролировать язык. Если мы сумеем контролировать язык, тогда все остальные чувства автоматически будут контролируемы. А как контролировать язык? Если мы воздерживаемся от пищи, то тенденция языка наслаждаться пищей возрастёт. Как же контролировать? Ты можешь быть способен контролировать все свои чувства посредством самоотрицания, негативной стороны, за исключением языка. Если ты будешь пытаться контролировать язык косвенным образом, то аппетит языка будет возрастать. А до тех пор, пока ты не сумеешь контролировать язык, как только язык начнёт наслаждаться вкусом пищи, то все остальные чувства возродятся, омолодятся. И каково же решение? Принимать исключительно прасадам Кришны и таким образом контролировать язык. Очень тяжело контролировать язык – и это ключевой момент. Кришна милостиво послал остатки своей трапезы, ты принимаешь эти остатки, и это будет контролировать язык, Кришна-прасад. Потому что до тех пор, пока язык не контролируем, остальные чувства контролировать невозможно.
Ещё не решено, нет? Учитывая обстоятельства и с определенными ограничениями это можно использовать. Я должен задать некоторые вопросы, и затем я смогу вынести вердикт. Каким образом, насколько ограниченно мы можем использовать эту способность в служении Господу? Использовать всё ради служения Ему – это крайне похвально, но определенные ограничения некоторых явлений присутствуют, и их можно рассмотреть и зафиксировать, какого рода ограничения и насколько. Тогда моё положение будет безопасным, не настолько рискованным. Вопрос?
Преданный: Я читал о том, что супругой воли Кришны является речь, шабда-брахма, и из этого семени на свет появляется Брахма.
Шридхар Махарадж: Волю в целом представляет Баладева. Энергия воли стоит за любой реалией. Воля, мышление и чувства. Воля – это та энергия, которая необходима для существования всего, воля Кришны есть корень всего. Эта воля является временной, но она вечна, поэтому она сосуществует с Кришной. За существованием любой реалии стоит воля Кришны. Известные, если говорить более точно, как Баладев, воля; мышление представляет главным образом Кришна, а чувства главным образом представляет Радхика, хладини, сантимент, а мышление главным образом представляет Кришна, Они взаимосвязаны. Но центральная природа такова, воля Кришны – это Баладева, сандхини-шакти, она стоит за всем, поддерживая существование всех, не только Брахмы, но всего. Воля, мышление, чувства, сат-чит-анандам, сатьям, шивам, сундарам, гьяна, бала, крия ча в Упанишадах. Гьяна – Кришна, бала – Баладев и крия-вилас – Радхарани, эти три аспекта одного адвая-гьяна Абсолюта. Таким образом мы должны понять, не только Брахман, Вайкунтха и т. д. Вриндаван, Голока – повсюду энергия. Высочайший принцип, источник энергии в целом признан в качестве Баладевы, а здесь Нитьянанды, в Навадвипе. Навадвип также вечно представлен в Голоке, одной её части, Вриндаван и Навадвип одной ценности. С одной стороны – игры в рамках группы, другое место – Навадвип – раздача падшим, в этом состоит различие. Раса, экстаз, одной ценности, с одной стороны раздача другим, а с другой стороны то, чем наслаждаются внутри определённой группы избранных, и это Вриндаван, мадхурья-раса, и аударья. Но суть одна и та же в обоих местах, качество экстаза равно, равный ранг, равная ценность в целом. Но здесь присутствует примесь великодушия.
Преданный: Айодхья-дхам в майе?
Шридхар Махарадж: Это область майи, ложных представлений. Искаженное отражение Баладева – Махадев, владыка майи. Что вы говорите?
Преданный: Вы объяснили, что Вриндаван-дхам и Навадвипа-дхам в Голоке, а где же находится Айодхья?
Шридхар Махарадж: Голока означает «цельная сфера», подобно футбольному мячу, представляет Целое. Это означает Голока, то, что представляет Целое, а Вайкунтха – это полусфера, она представляет половину Голоки. Поскольку, с точки зрения расы, две с половины расы мы находим в Вайкунтхе.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
