Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2018 / «Дискуссия о сахаджии»

«Дискуссия о сахаджии»

Аудиозапись как фрагмент дискуссии в телеграм чате. Полная версия переписки доступна в заметках.

Дискуссия о сахаджии

(текст по аудио)

Б. Ч. Бхарати Свами: Харе Кришна, дорогие преданные. Я хотел сделать несколько голосовых зарисовок по поводу развернувшейся у нас на днях дискуссии с представителями сахаджии, но, за неимением возможности печатать на смартфоне, я решил наговорить несколько своих замечаний. Итак, по поводу сахаджии. Есть один хороший советский анекдот. Колхоз. Колхозное собрание. Выступает председатель: «Дорогие колхозники! У нас на повестке сегодня два вопроса. Первый – строительство сарая за коровником, и второй – всеобщее построение коммунизма. Итак, за неимением досок для сарая, мы сразу переходим ко второму вопросу».

В этом суть всей сахаджии – они сразу начинают с учения шести Госвами. Если вы читали письмо наших оппонентов, там в одном месте они мне задают вопрос: «Что Нараяна Махарадж поступил плохо, рассказывая преданным ISKCONa, об учении шести Госвами?» В этом, собственно, сахаджия. Они рассказывают об учении шести Госвами, а имеется в виду прежде всего учение Шри Рупы, пьесы Шри Рупы, в которых он говорит о лилах Кришны, о супружеских и прочих интимных отношениях с Кришной. Они сразу начинают об этом говорить для того, чтобы впечатлить несозревших преданных, которым их Гуру до этого ничего про интимные отношения с Кришной не говорил, потому что берег их, так сказать, детские, в духовном смысле, чувства, потому что об этих вещах (об интимности с Кришной) говорят только на высших стадиях бхакти. То, что Нараян Махарадж говорит о высших, об интимных связях с Кришной первому попавшемуся преданному, так сказать, берет быка за рога, я был лично тому свидетелем. Я несколько раз приезжал на встречи с Нараяном Махараджем в 2000-м году, ровно за месяц до того, как я познакомился со Шрилой Говиндой Махараджем. И там, при стечении сотен людей, он говорил об этих высших отношениях с Кришной. Так что, вот собственно, иллюстрация к тому анекдоту, который я упомянул.

Теперь вопрос: почему нельзя людям начинающим, неофитам, говорить о любви с Кришной, о близких, об интимных отношениях с Кришной. Я тоже хочу привести некоторый пример. Допустим, вы сын автомеханика, и вы всю жизнь росли среди автозапчастей, среди колес, распредвалов, среди стекол каких-то, деталей двигателя, и вдруг вы попадаете в совершенно чуждую для вас среду, допустим, вы попадаете в горы. Вы попадаете в атмосферу, где вас окружают образы, которых вы раньше не видели. И что вы увидите в этом новом пейзаже? Вы увидите ровно то, что свойственно вашему опыту. В этих камнях, в этих деревьях, ущельях, в горной речке вы будете видеть детали автомобилей, потому что ваше мышление сформировано образами виденного ранее. Поэтому всё, что вы будете видеть, вы будете видеть в контексте того, что вам привычно. Вот точно так же, когда человек сталкивается с Сознанием Кришны, что ему привычно? Что привычно обычному человеку? Ему привычны мирские отношения, образы здешнего мира, мотивы здешнего мира, и когда он слышит о любовных отношениях с Кришной, он, как тот сын автомеханика, в этих рассказах будет видеть всю порочность здешнего мира. Естественно, он не будет воспринимать это как порочность, но он будет видеть мотивом отношений с Кришной те же самые мотивы, которые были в этом мире, к которому он привык. Вот, собственно, опасность сахаджии. Они говорят о любви к Господу тем, кто вырос на любви к здешнему миру, поэтому в тех возвышенных темах они будут видеть собственные переживания общения с родителями, с друзьями, с возлюбленными. Все то, к чему они привыкли, они будут переносить на отношения с Господом, поэтому подлинные Вайшнавы никогда не говорят об этих предметах. Поэтому Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Я принес в этот мир Любовь к Богу, но 99,9% своей проповеди я посвящаю тому, что не есть Любовь к Богу. А то, что есть Любовь к Богу, вам откроется, когда вы созреете». Харе Кришна!

Кстати, в письме моих оппонентов звучал вопрос: «С кем жил Нараян Махарадж после ухода своего гуру на Радха-кунде?» Я ответил, что прожил он с одним бабаджи, который к тому времени являлся лидером всех сахаджиев. Вот мне подсказали, что этого бабаджи звали Ананта дас бабаджи. Он являлся учеником Лалита Прасада. Это родной брат Шрилы Сарасвати Тхакура, которого Сарасвати Тхакур (я могу ошибаться, может, Бхактивинод Тхакур, может, Сарасвати Тхакур) назвал лидером сахаджиев. Этот Лалита Прасад также поселился во Вриндаване или на Радха-кунде. Как известно, Радха Кунда – это магнит для сахаджиев. Однажды, когда Сарасвати Тхакур вернулся с Радха-кунды, он сказал: «Я был во Вриндаване и не встретил там ни одного преданного». Так вот, этот Лалита Прасад собрал вокруг себя своих последователей и учеников, и после его ухода Ананта дас бабаджи стал следующим преемником Лалита Прасада, лидером сахаджиев. Так вот, Нараян Махарадж, после ухода его учителя, сделал свой сознательный выбор – приехал и поселился у Ананта даса бабаджи, лидера сахаджиев. Поэтому мы со всем основанием говорим, что эстафету сахаджии, идеи пракрита-сахаджии Нараян Махарадж принял у тогдашнего лидера сахаджиев Ананта даса бабаджи.

Когда Кешава Махарадж, санньяса-ученик и духовный брат Шридхары Махараджа, оставлял мир, он назначил после себя преемником Ваману Махараджа. Нараян Махарадж, расчитывавший, что преемником назначат его, уехал во Вриндаван на Радха-кунду, где принял своим наставником главного сахаджия тех лет.

От него он принёс в обиход преданных термин расика-вайшнав – визитную карточку в риторике сахаджиев – термин, означающий «вайшнав, вкушающий расу близких отношений с Кришной». Термин, который есть в книгах Рупы Госвами и в «Джайва дхарме», но совершенно избегаемый в линии Сарасвати Тхакура. Позже он объявил себя таким расика-вайшнавом, из уст которого, как известно, следует слушать о Кришне. Когда живущие ещё в то время ученики Сарасвати Тхакура стали крутить пальцем у виска, он убрал это из публичного дискурса. Но среди учеников его так назвали, и это было частью рекомендации его в качестве учителя в частных беседах. Я тому свидетель.

Итак, дорогие преданные, когда наши оппоненты покинули дискуссию, можно подвести некоторые итоги.

Представляется не лишним напомнить, с чего беседа началась. Со мной, очевидно, после просмотра в интернете моих высказываний о Нараяне Махарадже, связались его ученики или последователи и предложили мне привести доказательства моих утверждений о том, что их гуру является сахаджия-вайшнавом, притворщиком, актером на публику, псевдовайшнавом. Я привел им свои доводы, во-первых, состоящие из фактов его биографии, во-вторых, сославшись на то, что так считали наши Учителя: Шридхара Махарадж и Говинда Махарадж. После этого у дискуссии возможны были три варианта исхода: оппоненты заявляют, что

1) факты, приведенные мною, не имели места вообще, и мои учители не говорили тагого о Нараяне Махарадже;

2) факты имели место, но они не изобличают Нараяна Махараджа как сахаджию и лже-гуру, и наконец,

3) факты были и изобличают Нараяна Махараджа как лже-гуру.

Вместо этого мы видим, что оппоненты подменяют сам предмет беседы, сводя ее к авторитетности моего учителя. Дескать, раз некоторые из приведенных фактов я узнал от Учителя, то давайте поговорим о его профпригодности. И уже не важно, лже-гуру Нараян Махарадж или нет. Важно, святой ли мой Гуру.

Тут мы видим пример типичного манипулирования. Нам объявляют, что, доказав непригодность моего Учителя, они низвергнут мои доказательства. Если мой Учитель не святой, то событий, о которых он рассказал, не было. Это как заявить: если свидетель преступления не идеальный гражданин, то сказанное им в суде – вранье. Но здесь порочная логика. Одно не связано с другим причинно-следственной цепью. Даже если допустить, что Говинда Махарадж – Вайшнав не высшей категории, это не отменяет того факта, что Нараяна Махарадж устраивал катание колесниц из Навадвипы в Кришнанагар и театральных представлений с Кришной и Радхой на качелях во Вриндаване. Это не отменяет факта, что он расказывал новичкам-преданным о любовных играх Радхи-Кришны, выставлял себя расика-вайшнавом (вкушающим нектар любви с Кришной), не позировал художникам, демонстрируя эмоции и выражение лица Радхи. Именно это изобличает его как духовного педофила и притворщика, а не отсутствие святости у моего Гуру Махараджа.

Дальше дискуссия съехала совсем в комическое русло. Когда я сказал, что святость моего Учителя не предмет объективного разбирательства, а предмет моей веры, они заявили, что мой долг не слепо верить в Учителя, но оценивать его, причём в их системе координат, что слепая вера порочна и наши Учителя её осуждали. Беседа ушла ещё дальше от изначально заявленного предмета. Теперь мне предлагалось обсуждать природу моей веры, а не приверженность Нараяна Махараджа к группе притворщиков-сахаджиев. Произошла повторная манипуляция и попрание логики. Дескать, если вера моя слепа и порочна, то тот, в кого я верю, тоже порочен. Но эти вещи опять не связаны причинно-следственной цепью. Я вполне могу быть глупым слепцом, но тот, кому я доверился, также вполне может быть квалифицированным проводником. Даже если мой Учитель несовершенен, это не отменяет факты из жизни Нараяна Махараджа.

Так в ходе беседы нам была навязана диковинная логика: если ты слеп, то тот, за кем ты идёшь, не настоящий Учитель, а если он не настоящий Учитель, то Нараяна Махарадж не сахаджия: его слова и действия – это не слова и действия имитатора и «духовного педофила». Если опустить среднее звено в этом уравнении, у нас получается: если моя вера в моего Учителя порочна, то Нараян Махарадж не имеет отношения к сахаджиям-притворщикам.

Естественно, после отказа с моей стороны принять такую «логику», оппоненты самоудалились.

Я прошу прощения у моих Учителей за то, что упомянул их в беседе о сахаджии, и за то, что их имена были рядом с именем Нараяна Махараджа.

Харе Кришна

+8