«Кот Шрёдингера живой и мёртвый»
https://www.youtube.com/watch?v=DyLD_iZYMY0
Кот Шредингера. Живой или мертвый.
Слушатель: Вопрос есть по стиху из «Бхагаватам»: «Властитель времени скорее благоволит умиротворенным богам и праведникам, нежели демонам и нечестивцам, прибывающим в умопомрачении. Хотя в первичной Своей Ипостаси Владыка бытия беспристрастен ко всем своим чадам». Вопрос: тот, кто благоволит, это Вишну? А кто беспристрастен? А Кришна, это уже другой, пристрастный к друзьям и подругам? Верно?
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, все верно, Кришна благоволит исключительно своим близким, Он не скрывает этого. Он в «Гите» говорит, что если преданное Ему существо совершит даже массовое злодеянии – Он говорит дипломатично «уничтожит все вселенные», а это означает геноцид вселенского народа – то все равно его следует считать святым, не от мира сего». Это говорит Кришна. Вишну, возлежащий в причинной жиже на поверхности причинного вещества, беспристрастен, для Него нет добра и зла, для Него не существует образов добра и зла. Для Него все есть вероятности: Он лежит в математической жиже, а в математике нет хороших и плохих чисел. А вот Владыка времени – это Господь, который уже произвел из Себя образы, то есть Господь, в сознании которого или в бытии которого математические величины превратились в графические символы. И здесь уже появляются добро и зло, и, конечно, Он Сам обозначает, что такое добро, что такое зло, и Он благоволит добру. Он благоволит, как в этом стихе сказано, богам, небожителям. Нужно понимать это как силы света и силы тьмы, добро и зло. Силы добра или силы света – суры, Сурья – это бог солнца. Силы света – это те, кто поддерживают порядок, то есть те, кто упорядочивают мироздание. Силы тьмы – это те, кто пытаются подвергнуть этот порядок коррозии или коррупции. Те, кто поддерживают миропорядок, в Его понимании – добро, а те, кто этот порядок хочет пошатнуть, – зло. В физике это силы энтропии, которые все собранные или все усложненные предметы приводят в состояние хаоса, приводят в состояние первичного безобразия. Силы добра – это те, кто поддерживают образы; силы зла – это те, кто эти образы разрушает. Почему такой символизм: силы света и силы тьмы? Во тьме не существует образов. Когда мы засыпаем, все образы исчезают, поэтому и говорится, что силы тьмы – это что-то плохое, потому что они приводят нас в состояние безобразия, неведения образов. А на свету мы видим образы. Поэтому силы света – это те, кто поддерживают образы в нашем сознании, а силы тьмы – это те, кто эти образы погружают сначала во мрак. Или во мглу, а потом из мглы уже во мрак. Господь поддерживает всех тех, кто во вселенной хранит образы. Но над Ним, в Его более высокой ипостаси, не существует добра и зла, существуют только вероятности. А еще выше ярусом Господь поддерживает не силы добра и зла, а тех, кто предан Ему. И неважно, чем, какой лилой, какой игрой Господь в данный момент занимается. Если Он разрушает, они Его поддерживают, как Разрушителя. Если Он сохраняет, они Его поддерживают, как Хранителя. Если Он творит, они Его поддерживают, как Созидателя. Им все равно, чем Он занят, лишь бы быть подле Него и двигаться с Ним с таким же угловым ускорением и линейным ускорением. Это называется виласа, то есть игра, Шридхар Махарадж говорил «серпантин». То есть он движется серпантином, как змея, и, чтобы быть в Его лиле, надо за Ним поспевать. Для этого нужно вписываться в повороты, то есть успевать предать себе такое же угловое ускорение — повернуть, и такое же линейное ускорение до следующего поворота. Так происходит вечная игра. Куда Он повернет, с какой скоростью, под каким углом? Вообще не понятно. Но преданные в том бытии настолько гибки, настолько мягки, настолько подвижны, что им удается как-то ускользнуть, как-то встать вслед ускользающей Красоте и двигаться.
Господь рангом ниже – это Вишну, возлежащий в океане вероятностей. Его еще называют «причинный океан». Что такое причинный океан? Это океан бесконечных вероятностей, где не существует добра и зла. Господь, возлежащий в океане вероятностей, это Господь, возлежащий среди бесконечного количества неизвестных. Господь Бог – это такая Формула, которая состоит из бесконечного количества неизвестных. И следующий Господь – Владыка времени. Время – это как раз то, что из вероятностей делает графики, делает образы. Это время Он подставляет в это бесконечное количество неизвестных. Подставляет аргументы, подставляет известные и появляется формула какая-то, какой-то образ. Это и есть Владыка времени. Только при наличии времени существуют образы. Когда времени нет, это просто вероятности. Время – это движение. Вероятность не движется, она существует вне прошлого, будущего, она существует в сознании. А когда мы придаем время, то есть мы начинаем мечтать, – мы придаем этой вероятности движение какое-то. Появляются образы. Владыка времени уже благоволит к тем, кто эти образы будет поддерживать. Их называют богами. Можно опять привести в пример эту несчастную кошку Шредингера, которая, как известно из квантовой механики, она жива и мертва одновременно. Там не совсем все так. Это для популяризации так говорится, что она жива и мертва одновременно. А она находится в ящике и не находится в ящике одновременно. На бытовой язык это перевели как «мертвая и живая». Поэтому в этом эксперименте действует радиоактивный излучатель, который не то что её убивает, а изничтожает её. Эта кошка есть, и её нет в этом ящике. Одновременно. При каком раскладе это возможно? Это возможно, только когда там кошки нет, а есть её вероятность. Пока мы не открыли этот ящик, там просто находятся две вероятности одновременно, она есть и нет одновременно. Как только мы ящик открываем, то там или есть образ кошки, или нет образа кошки, то есть вероятность превратилась в образ. Так вот, силы добра или силы света — это те, кто за то, чтобы кошка была в этом ящике. А силы зла за то, чтобы кошки там не было. И между ними постоянно происходит иллюзорная борьба, вернее, не иллюзорная, а бессмысленная борьба, потому что есть она там или нет, разницы, собственно, никакой нет. И Господь говорит, что в этом мире Он за тех, кто считает, что кошка есть, и против тех, кто считает, что кошки нет.
Учение Махапрабху получило название «Бхеда-абхеда таттва» или правильнее даже называть «Ачинтья бхеда-абхеда» — непостижимое или пугающее одновременное единение и разрозненность. Пугающее одновременно безобразие и одновременное образие. Пугающее одновременно наличие образа и отсутствие образа. Это философия Шри Чайтаньи Махапрабху, она называется «ачинтья бхеда-абхеда». Если перевести на современный язык, это корпускулярно-волновая теория. Махапрабху – Прародитель корпускулярно-волновой теории или, собственно, квантовой механики. О чем Он говорил? Ачинтья бхеда-абхеда таттва: всё одновременно едино. Безобразно, едино – это значит не имеет отличительных признаков, не имеет признаков, по которым мы можем зарегистрировать нечто, то есть это волна и при этом это какой-то образ. Любой предмет — волна, то есть он является частью чего-то, лишенного образов, частью некоего единого поля. И при этом он есть одновременно: мы видим эти предметы. Как одновременно одно и то же может быть мертво и живо? Как одновременно одна и та же кошка может жить и не жить? Ачинтья. Это непостижимо. Когда физики впервые увидели результаты экспериментов, которые потом сложились в квантовую физику, они назвали это «Пугающей теорией». Это действительно пугающе и, главное, её никто не мог и до сих пор никто не может опровергнуть. Она стала вершиной всей физической науки до этого. И вершина всей физической науки утверждает: «Дорогие господа! То, что находится за пределами вашего восприятия, – не существует! Существует только то, что вы видите в данный момент. Как только вы перестаете это наблюдать, – этого нет и никогда не было». И эту «ерунду» никто не может опровергнуть до сих пор. Идея Шри Чайтаньи, теория «ачинтья бхеда-абхеда» тоже являлась результатом эволюции идей. Шанкара Ачарья сказал, что всё есть волна, всё едино, всё неделимо. Затем приходит Рамануджа Ачарья, как наследник Ямуна Ачарьи, и говорит: «Нет-нет, есть волна, а есть образ. /…/ Всё есть волна, но есть некий образ, который не волна, а шарик. Он не волна, а предмет». Ему на смену приходит другая теория, что волны-то нет никакой, всё есть отлично, всё есть образы: вот микрофон, вот лампочка, самолет летит, ковер лежит, человек сидит — всё это различные образы. Приходит Мадхавендра Пури и говорит, что всё — одновременно волна и предмет; всё есть и нет. Но Махапрабху добавляет, что это даже понять невозможно, — ачинтья. Мадхавендра Пури говорит: «Бхеда-абхеда», а Махапрабху добавляет: «Ачинться бхеда-абхеда». Пугающе непонятно. Так вот согласно философии Махапрабху или квантовой механики: за пределами моего восприятия всё есть вероятности, они не определены, их бесконечное количество, это не просто вероятность, что кошка есть и нет, а это все возможные вероятности – жижа — океан вероятностей. И когда я своим сознанием выхватываю некую область океана вероятностей, появляется какая-то конструкция, и эта конструкция есть мир, который вокруг меня. Как только я перестаю за ним наблюдать, это всё опять превращается в вероятности. Моя вселенная довольно маленькая: она только там, куда попал мой ум, или куда продвинулась моя регистрация. Другими словами, если мир существует только там, где я смотрю, то это я его создаю. Это нужно понять: я создаю этот мир своим сознанием. Как только я перестаю его создавать, он превращается в вероятности, причем в бесконечное количество вероятностей. Как с этим котом Шредингера: пока коробка закрыта – там ни нет, ни есть, там просто вероятность. Как только я её открыл, эта вероятность превращается в образ. Если я коробку не открою, этого образа не будет никогда, там по-прежнему будет вероятность. Я существую в среде образов, за пределами которых есть только вероятность. Вопрос Эйнштейна, который ломал умы физиков, он говорил: «А что, когда я на Луну не смотрю, её нет?». Ответ: «Да, её нет». Когда мы с вами не смотрим на Луну, её не существует, существует просто вероятность, причем не вероятность Луны, а просто какая-то вероятность чего-то.
Есть три фазы Всевышнего. Всевышний, который управляет этим миром, это Владыка времени, Он поддерживает образы, Он хранитель, Вишну, Всевышний, который возлежит в вероятности, там нет образов. Господь Каранадакашая Вишну, то есть Вишну в океане вероятностей, Вишну в причинном океане, Он вне образов лежит, Он просто как математическая величина, Он просто бесконечная вероятность. А над ним существует Господь неопределенности. Шридхар Махарадж называл Голоку Вриндаваны, там, где Господь играет, — не управляет, а играет — там главный принцип uncertainty, principle of uncertainty. Это четко соответствует понятию квантовой физики «Принцип неопределенности». Он так это называл – «uncertainty» по-английски, неопределенность. Кришна как раз эту неопределенность в пользу Своих преданных реализует. Под ним Вишну, для которого не существует добра и зла. И дальше Вишну, Господь, который Владыка этого мира, для Него есть добро. И мы все знаем, что мир над Вайкунтхой так же пристрастен, там тоже есть «добро и зло», там Господь благоволит кому-то в своих играх, Он выбирает: «Вот с этим Я буду дружить, а вот с этим не буду дружить. Эти хорошие, а эти плохие». Но «хорошие и плохие» в кавычках. «Эти Мои, а вот эти не Мои». А хорошие они или плохие – это не важно, потому что это Его. Как Моисей сказал: «Let my people go». На самом деле эту цитату он взял у Кришны, когда Кришна говорил Арджуне: «Пойдем со Мной во Враджу». Он тем самым поступает, как Моисей. Моисей же вывел свой народ.… Как он вообще определял своих и не своих, которые потом через речку перешли, помните? Как Васудева со своим сыном: когда случилось наводнение, а ему надо было бежать из тюрьмы, то Ямуна расступилась, и он прошел. Точно так же и Моисей: он подошел со своим народом, а их преследуют, Камса или фараон преследует. Он встал у берега, Иордан раздвинулся, и он по дну прошел, и вся конница фараона за ним двинулась, а воды снова их накрыли, и остался фараон один. Так же и Кришна, Он свой народ выводит, Он говорит: «Мам экам шаранам враджа», «Пойдем со Мной во Враджу, я Вас всех выведу».
По какому принципу Моисей определял, свой народ или не свой народ? Главная заповедь в Иудаизме – соблюдать субботу. В субботу нельзя ничего делать. С вечера пятницы по вечер субботы нельзя ничего делать, потому что «Господь отдыхает, и я отдыхаю». Как это все получилось? Бог за шесть дней создал вселенную, а потом решил отдохнуть, посмотрел и сказал: «Ну, хорошо, надо немножко отдохнуть». И мы все с вами, иудеи, тоже соблюдаем этот принцип. Но! Мы — на одиннадцатый день новолуния и полнолуния, когда Господу очень хочется брать всё. В этот день мы говорим: «А себе мы ничего не возьмем». Этот день называется Экадаши. Так вот по какому принципу он (Моисей) определил? По принципу тех, кто соблюдал субботу, и кто не соблюдал субботу. Накануне до этого дня исхода, ночью, он дверные косяки иудеев пометил крестиком. /…/ Эпидемия, чума не коснулась тех, у кого были крестики. Там случилось горе, эпидемия, погибли все первенцы. Тоже перекликается, да? Погибли все первенцы у не иудеев. А там, где были крестики, туда почему-то чума не зашла. Я могу в деталях путаться, но он просто произвольно сказал и прошелся по городу, в котором жили иудеи, которые были в работниках у фараона, пометил, и беда не пришла. А потом он их всех вывел.
Так же и Кришна. По какому принципу Он говорит: «Мой народ и не Мой народ»? Его народ — это те, кто живут с Нандой, те, кто находится в подчинении у Нанды, Нанда их государь, вождь племени цыганствующих молочников. Потому что у них нет своего двора, кола, они путешествуют везде. Там, где нашли пастбище, там и пасутся. Они для Него народ, хорошие они или плохие – неважно. А вот двумя этажами ниже Он уже смотрит на то, кто как поступает. Там, во Вриндаване, Господь определяет Свой народ не по поступкам. Племя Нанды — Его племя не потому, что они такие набожные, благочестивые. Более того, Он их даже склоняет к неблагочестию: когда они решили поклоняться Индре, Он запретил им покланяться богам по сути дела. Индра – предводитель всех богов, и Кришна сказал: «Не надо никому поклоняться», и они стали безбожниками. Но они все равно Его народ. Они Его народ и неважно, поклоняются они в храмах или не поклоняются, соблюдают они заповеди вед или не соблюдают, они просто изначально Его народ. Вне добра и зла. А в этом мире, когда Он приходит, Он говорит: «Так, давайте-ка соблюдать все заповеди. Если вы будете их все соблюдать, то Я это называю добром, Я вас буду оберегать, у вас будет хорошая карма. Если вы не будете соблюдать заповеди, то Я вас назову злодеями, и вы будете за это страдать» А двумя этажами выше ничего такого нет: «Вы Мой народ независимо ни от чего». Здесь Владыка времени бережет добро, Он приходит, чтобы покарать нечестивцев и спасти благодетелей и праведников. А там, во Врадже, Ему все равно. И в «Гите» Он раскрывает секрет, Он раскрывает самую большую тайну. Шридхар Махарадж назвал «Гиту» «Величайшее сокровище». Сокровище – это не богатство, он бы так и назвал — «Богатство». Сокровище – это тайна. «Величайшее сокрытое, и Я вам её расскажу». Величайшая тайна сладчайшего Абсолюта – это то, что если ты при всех обстоятельствах будешь оправдывать народ, который сломя голову бегает за Кришной, и что бы этот народ ни делал и отдельные его представители, то ты так же получишь гражданство этого народа.
Народ Кришны не имеет земли. У Нанды Махараджа нет своего царства. Все, кто его окружал, это удельные князья, у них есть какие-то уделы, они там правят. Из-за чего был конфликт Пандавов и Кауравов? Пандавы сказали: «Вы нам дайте хотя бы одну деревню, в которой мы могли бы править, нам земля нужна» /…/. Вся политическая структура того времени и позднего, даже до средних веков, до времен, которые мы с вами называем средние века, – это маленькие уделы. Они постоянно вступали в союзы, ругались, воевали, захватывали земли, теряли земли. Захватили землю, какой-то царь оставлял своих наследников, эти наследники опять становились врагами, снова воевали, с кем-то в союзы вступали, с кем-то там женились, венчались, появлялись новые государства. Точно так же было по всей земле, в том числе и в той области, которую мы с вами называем Индией. И Нанда Махарадж единственный, у которого не было никакой земли, он шастал со своим племенем туда-сюда, где увидел, что коровы пасутся, там и хорошо. Между прочим, он пасся на чужих территориях, но Кришна говорил: «Мне все равно. У Моего народа нет земли, за ними не закреплены никакие полномочия, но это Мой народ. А все остальные, да, они что-то имеют в этом мире, какие-то участки какой-то земли, от 6-ти соток до сотен гектаров, но они не Мой народ. Чтобы получить паспорт Моего государства, стать гражданином Моего государства, у тебя вообще ничего не должно быть. Ты должен с нами пасти коров, просто быть с нами, и всё». Вот библейская история перекликается с тем, что я сказал, когда Моисей (а это прообраз Кришны что ли) водил свой народ 40 лет. Помните? Когда они из рабства сбежали, они гуляли там и сям, у них не было земли. Моисею было важно, чтобы его народ забыл, что вообще существует рабство, его народ свободен. Там пустыня Негев, её можно за несколько дней перейти, она не очень большая. Он просто по пустыне гулял. А когда они уже совсем теряли в него веру, он им манну небесную — хлеб с небес. Маца, знаете? Хлеб на воде и муке, это манной называлось, она падала, и они шли дальше. И только когда они землю нашли, то есть они укоренились, у них появились наделы, уделы. Они захватили этих несчастных, всех перебили, столько народов они перебили, чтобы занять свою землю. И дальше, когда они уже остепенились, они поставили себе золотого тельца. То есть они ушли от веры Моисеевой. Это надо понимать символически: как только мы считаем что-то в этом мире своим, то мы отстаем от народа Моисеева, отстаем от племени Нанды. «Так это мои 6 соток! Это все мое, стоять!». Пока мы следуем за Кришной, то мы в Его племени. Иудеи, конечно, переписали «Гиту» и «Бхагаватам» и потом выдали это за свое.
Слушатель: Махарадж, а многочисленные войны между демонами и полубогами? Там пишется: «Были убиты». А как они были убиты?
Б.Ч. Бхарати Свами: Так головы им рубили.
Слушатель: Но как персонажу мультфильма можно срубить голову?
Б.Ч. Бхарати Свами: Если ты погрузился в мультфильм, то можно. А так ты понимаешь, что это пиксели, которые на экране где-то погасли, а где-то зажглись, и получилась голова, отсоединенная от туловища. Кришна говорит: «Я их давно всех убил». Всё, что появилось, любой образ в этом мире обречен быть уничтоженным. Кришна говорит: «Не ты убьешь всех этих царей, а время. Я в образе времени убью их, более того, Я их уже убил. Хочешь, покажу?» И Кришна включает Арджуне цветной монитор каким-то образом и Арджуна видит, как все его друзья и враги, хорошие и плохие – все летят в тысячи зевов Кришны и застревают между зубами. Помните? Там такая красочная картина. Потом Кришна выключает, и Арджуна говорит: «Пожалуйста, выключи, я не могу это все смотреть, что-то у меня земля поплыла под ногами». Кришна выключает монитор и говорит: «Не ты их убьешь, Я их убью, тебе просто нужно быть Моим инструментом». Но если мы вовлечены, то мы перенимаем чью-то сторону, и мы понимаем: это добро, а это зло.
Нет ни добра, ни зла, есть обстоятельства. Но там, где участвует Кришна – непосредственно или опосредованно – это всегда добро. И что касается тех событий, то Он Сам подвигал участников на то, чтобы произошла эта война. Он всегда выступал в роли посредников и говорил: «Я сейчас все улажу. Не надо никаких посредников, не надо резких движений. Я все улажу!» Поехал, договорился, вернулся, а ситуация еще больше усугубилась. И всякий раз, когда Он пытался уладить дело, обстоятельства все больше и больше подвигались к войне. Он все уладил.
Еще какие-то вопросы?
Слушатель: Махарадж, Вы говорили, что время и создает образы, и разрушает их, как разрушитель.
Б.Ч. Бхарати Свами: Время – это сила. Кришна говорит, что время – это сила, которая вводит нас в состояние наблюдения за образами. Время – это не какая-то сила, которая двигает предметы, а это некая «рука», включающая у нас монитор. То есть мы падаем лицом в грязь, это называется «попасть в материальный мир». Что такое материя? Это жижа, грязь. И мы, жахнув стакан, рожей в грязь и начинаем видеть образы. И эта сила, которая заставляет нас видеть, которая толкает нас, называется время. Она вполне себе женского рода, Кала, она заставляет нас видеть образы. Без нее мы находимся впотьмах или, проще сказать, ослеплены светом. Время – это некая женщина, богиня, она принимает различные образы, её зовут Парвати или Дурга, Кали. В зависимости от функций мы даем ей одно из имен. Одна из её функций – Кали – повелительница времени или, проще сказать, сама «Время». Кала, или Кали, – это время женского рода. Она «берет нас за загривок», и вот мы трясемся. Когда мы начинаем трястись, то в этом свете мы начинаем видеть тени. Эти тени есть образы, которые мы с вами наблюдаем. И этим образам, этим теням, мы придаем значение «+» или «-», добро или зло. Как только с помощью каких-то методов мы ослабляем её силу, эта трясучка становится меньше. Есть разные способы: медитация или пранаяма, или делать добро, или просто уединиться, уйти в себя. Как только мы это трясение уменьшаем, мы опять начинаем видеть свет, мы просветляемся. Эта сила, которая трясет нас сзади, называется Кала, время. Время нас заставляет вибрировать, колебаться. Как блондинка пишет в службу поддержки провайдеру: «Почему, когда я грызу сухари, у меня экран трясется? У меня трясется изображение на экране!» Почему? Потому что ты грызешь сухари. Перестань грызть сухари, и у тебя картинка стабилизируется. Нас эта Кала заставляет «грызть сухари», мы «грызем», и в этом свете появляются образы, потому что мы колеблемся. Как только с помощью разных методов йоги мы перестаем «грызть сухари», сначала картинка стабилизируется, а потом экран становится ярким. Это называется просветление, мы обретаем свободу. Что такое свобода? Это находиться в океане вероятностей. Есть пять видов освобождения, пять видов свободы: саюджья, самипья, салокья, саршти.… Что там еще? Это и есть под разным углом вхождения нырнуть в океан вероятностей, в океан этого света. Представьте себе, что вы оказались посреди не образов, а вероятностей. Это и есть свобода. И когда вы свободу реализуете, когда вы, грызя сухари, начинаете колебаться, то вы вероятности, которые не имеют образов… Вероятности – это просто математика, это неизвестные, это бесконечное количество N, X, Y.… Когда вы эти N, X, Y начинаете соединять, то появляются образы, Эти уравнения приобретают образы, то есть мы теряем свободу. Как только мы открыли коробку, то мы потеряли свободу. До того, как мы открыли коробку с этой кошкой Шредингера, мы свободны, мы находимся среди вероятностей. Как только мы открыли – вероятность исчезла! Вместо вероятности у нас что появится? Кот! Или образ. Точно так же мы в состоянии свободы, которой бывает пять видов. Самое ужасное, как говорят вайшнавы, это когда всё исчезло. Самая ужасная свобода – это саюджья, это слияние с Ним, то есть ты стал одной из вероятностей. Остальные виды свободы: салокья, самипья, сарупья и саршти… /Сапипья, да? Сапипья – это писать с Ним в одну канаву/ – все эти вероятности еще полны всяких символов. А саюджья – там вообще ничего нет. Преданные считают это проклятьем: совершенная свобода, совершенное прозябание в вероятности. Как только мы оказались в образах – мы себя лишили свободы в той или иной степени.
Говорится, что во вселенной 14 ярусов или 14 миров. Кто-то говорит, что 7, кто-то – 3. По какому принципу они делятся? По принципу свободы. Там, где больше всего свободы, называется райским, сварга, райским ярусом. Там, где средняя свобода, называется земным. Там, где свобода очень сильно ущемлена, – подземным, адским. Географически это может располагаться как угодно. Например, вы находитесь в теле человека, но вы заключены в колодки, в кандалы, и находитесь в маленькой-маленькой каморке. Хоть вы теоретически в образе человека, то есть географически вы на среднем уровне, но по факту вы находитесь в аду. Почему правосудие лишает свободы? Потому что это самое ужасное, это есть ад – лишиться свободы. Ад делится на разные степени лишения свободы. Есть совсем адские, где ты совсем лишен свободы, их 28. /…/ Над ними есть поднебесье, есть небеса, есть высшие области – это тоже степени свободы. Пока человек не достигает Дхрувы – границы здешнего мира. А уже за границей – Вайкунтха. «Вай» «кунтха» – без теней. Там свобода, свет.
Слушатель: Другими словами, Махарадж, мы сейчас находимся в хорошем положении?
Б.Ч. Бхарати Свами: В целом да. Живые существа, которые могут умереть не там, где они родились, – это признак свободы, признак свободных существ. Большинство в здешнем мире, где рождаются, там и умирают: горы, растения…. Таких джив большинство. Не очень много тех, кто могут перемещаться. Вообще, это аномалия: представьте себе, 99.9% процентов всех живых существ, где произошли из семечка, там и завяли. И очень немногие родились и могли перемещаться. Еще меньше тех, кто на двух ногах смогли переместиться. И еще с помощью крыльев.
Слушатель: Но есть же еще и те, кто осознанно покидают тело?
Б.Ч. Бхарати Свами: Это называется йогин. Ему, кстати, все равно, где он пустил корни, где не пустил. Его могут заключить на миллионы жизней в места лишения свободы, но он внутри себя свободен, потому что душа свободна. Она не скована стенами, не скована обстоятельствами – мы в своем изначальном состоянии. Надо только это осознать, мечем знания разрубить этот узел рабства. Обрести свободу можно просто. Взять меч знания и сказать: «Не существует будущего». Одна эта фраза уничтожает всю карму, потому что будущее – это почва, на которой произрастают корни нашего рабства. Мы живем ради того, что «что-то с нами произойдет в будущем» Если мы отчетливо себе скажем и осознаем, что не существует той почвы, не существует будущего, – мы свободны, узел разрублен. Кришна говорит об этом в «Гите». Но это трудно. Поэтому мы рождаемся, нам даны ноги, нам даны крылья, чтобы сказку сделать былью. Мы летаем туда, ползаем сюда, ходим туда, возвращаемся оттуда для того, чтобы обрести свободу. А свобода находится в сундучке, который при нас всегда. Мы думаем, что если мы будем перемещаться по плоскости или по воздуху, или по воде, то мы будем более свободными. Нет. Это свобода, которую все ищут, они в своих поисках носят с собой её, в узелке. Он отправился за свободой, а она у него здесь, он просто не видит её. Нужно просто открыть и сказать: «Я свободен. Нет будущего». Открыл – будущего нет. И всё. И уже необязательно куда-то ходить. И этого йогина могут в тюрьму посадить, а он все равно будет свободен внутри себя. Как тот Джада Бхарата. С чего все началось: шел царь, ему нужен был носильщик. Он увидел, что какой-то бродяга валяется: «Давайте-ка его запрягите!» Запрягли, и он пошел. Вот это настоящий йог. Йог – это не тот, кто в лотосе сидит, а тот, кто возле мусорного бачка на остановке…. Помните? Такие у них…
Слушатель: Счастливые лица.
Б.Ч. Бхарати Свами: Йоги не в Гималаях, а вокруг Комсомольского и Курского вокзала.
Слушатель: На площади трех вокзалов.
Б.Ч. Бхарати Свами: Там много йогов. А вы думаете, они в Гималаях, что ли, сидят? Подлинные йоги на площади трех вокзалов. Их гоняют там. Я так думаю, что они свободны.… Но как только он за копейку начинает драться с кем-то таким же, то он уже не йог.
Слушатель: Наверное, Махарадж, свободны те, кто сошел с ума.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, об этом Кришна в «Бхагаватам» в заключительной части Уддхава Гиты говорит /…/ Кто такой, кто «сошел с ума»? Счастливы те, кто сошел с ума, или не в своем уме, правильнее сказать. Что значит «не сойти с ума»? Это полагать, что тебе что-то принадлежит. Достойный член общества – это тот, кто соответствует критериям неким. Это человек, который соблюдает правила, то есть дхарму, имеет артху (накопления какие-то), влиятелен и хорош собой. Это нормальный человек. Даже если ты богатый и знаменитый, но ходишь как бомж, то ты немножечко сумасшедший. Мы смотрели фильм…. Как этот фильм назывался?
Слушатель: «Будь что будет».
Б.Ч. Бхарати Свами: Вообще-то, фильм неправильно перевели: what ever works переводится «Лишь бы все было в порядке». Фильм заканчивается тем, что каждый нашел себе. Поборник традиционного общества оказался скрытым геем. Ельников нашел тетку, на которую он свалился, а она прорицательница, то есть прямая его противоположность. Он строгий физик, для него не существует ничего потустороннего, а она гадалка какая-то. Девушка нашла молодого человека, тетка нашла двух мужчин… What ever works… Главное, чтобы все сложилось. Не «Будь что будет», а «Главное, чтобы все сложилось». У этого Бориса Ельникова вначале богатая жена, он хорошо одет, почти что получил нобелевскую премию, то есть он в своем уме. И потом он сходит с ума. Как он появляется? Он ходит в халате вафельном засаленном и в трусах по городу. Но поскольку это Нью-Йорк – там вообще никому до этого нет дела, там все такие. И ни у кого это не вызывает недоумения. У нас бы забрали сразу.
Слушатель: В рубашку.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, к халату пришили бы рукава и завязали. А там, в Нью-Йорке, – нормально. И он без ума, он сумасшедший, он сошел с ума – это одна категория. Вторая категория счастливых – это те, кто не в своем уме. А в чьем же они уме? Или, точнее, в чьем они сознании, в каком они сознании? В сознании Кришны. Не в своем уме – это значит быть в уме Кришны. Есть две категории: сумасшедшие – и им хорошо, как Борису Ельникову, иногда он выходит из окна; и те, кто не в своем уме, но в уме Кришны. Но нужно до конца быть в уме Кришны, нужно быть до конца не в своем уме. Если хоть чуть-чуть наполовину – начинаешь страдать из-за нереализованных возможностей.
Слушатель: Махарадж, а как невероятные вещи становятся очевидными?
Б.Ч. Бхарати Свами: А такое бывает разве?
Слушатель: Ну, допустим, вам говорят: «Есть Луна», а вы её никогда не видели. Для вас же она не вероятна?
Б.Ч. Бхарати Свами: А никто и не говорит, что она не вероятна. Вероятностей того, что она есть, и что её нет – много. Она одновременно есть и нет. Почему она появляется? Потому что вы входите в такое состояние «грызения сухарей», что в вашем уме появляется серебряный шар. А почему вы входите в такое состояние? Потому что вы входите в резонанс с теми, кто тоже видит эту Луну, или приобрели такое же состояние. Представим себе двух людей, сидящими за мониторами, и они грызут сухари. Если они грызут сухари не синхронно, то есть если у них дребезжит по-разному, то они на экране будут видеть разные образы. Но если вдруг каким-то образом их «сухарегрызение» синхронизировать, то они на экране будут видеть одно и то же, но каждый будет видеть на своем экране. Когда они будут общаться между собой, они будут думать, что они видели одну картинку. Мы думаем, что мы все видим одну и ту же Луну…
Слушатель: По-своему.
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, не по-своему, а свою Луну. Каждый видит свое «бело-синее или золотистое платье». Каждый слышит свое слово «лорал» или «еника», или «ену». Но это только очевидный случай. Все мы слышим все по-разному, а понимаем еще по-разному. Поэтому существуют смрити и шрути. Шрути – это то, что я сказал, а смрити – это то, что вы услышали. И все мы живем каждый в своем мире. Но если более или менее синхронизировать – не абсолютно, об этом даже мечтать не стоит – то мы видим одинаковый мир. Мы ведь думаем, что мы сидим в одной комнате? Каждый сидит в своей комнате. Потому что вы видите эту стену, слева от себя людей, справа алтарь, а я, например, вижу совсем все по-другому. Я вижу камин, а вы его не видите. И так с каждым из нас: у каждого своя физическая точка зрения, и она формирует метафорические точки зрения. Мы живем каждый в своем мире не понятийно, а физически. Как в том эксперименте, когда перед мальчиком ставят черную и белую пирамидки, и девять до него, подставных, говорят, что это обе белые пирамидки. Потом, когда до него доходит очередь, его спрашивают: «Какого цвета пирамидки?» Он видит, что белая и черная, но он, заслышав других, говорит: «Обе белые». Так мы, попав в человеческое обличие, уже имеем заданную частоту иллюзорной вибрации, поэтому нам легко воспринимать то, что нам другие вибрирующие говорят.
Слушатель: Большинство.
Б.Ч. Бхарати Свами: Да, большинство из нас. Сознание Кришны – это вся история о том, чтобы завибрировать с нашими учителями, потому что они же тоже по-своему мир видят. Мы сейчас не говорим, правы они или нет, но они как-то его видят. Просто мы себе ставим программу: «Они видят мир глазами преданных Кришны. Видят мир глазами очарованных Безусловной Красотою». И в этом состоянии они тоже как-то колеблются, как и все мы. В этом колебании они тоже что-то воспринимают, как и все мы. И мы молим о том, чтобы мы стали такими же: «Вайшнав! Можно я буду таким же, как ты? Можно я буду колебаться вместе с линией партии? И тогда я увижу мир таким, как вы его видите. Я вдруг увижу, как за угол забежала Безусловная Красота. Я за ней – а Она уже за дверью. Постоянная беготня в салки. Он исчезает – племя Нанды Его догоняет. Он снова исчезает – племя Нанды Его догоняет. Гопи за Ним бегут по рощам Враджи, а найти не могут. Признаки есть, а найти не могут. Говорят: «Вот здесь роса на цветочках сбита. Значит, кто-то прошел. А больше её нигде и нет. Значит, Он где-то здесь!» Как в «настоящей» картинке с Луны: луноход стоит, а следов, как он приехал, нет. Так же и они: попадают на поляну, видят, что роса сбита, значит, здесь Он был. Причем, здесь Он шел, так как следы не очень глубоки. Здесь четыре следа, а здесь два, но эти два следа чуть-чуть глубже. Они делают вывод, что Он Её на руки взял. А вот здесь сбита роса, значит, Он здесь прошел, а дальше уже нигде не сбита, значит, Он где-то здесь. А найти не могут. И так они теряют рассудок, выходят из ума, начинают мычать, блеять, скакать. Помните, да? «Кришны нет, тогда мы сами прикинемся Кришной!» Тогда Он понимает, что у них уже совсем умопомрачение, выходит и говорит: «Я здесь все время был, Я никуда от вас не уходил. Вы просто Меня не видели». Точно так же и в «Шримад Бхагаватам»: там Кришна присутствует, мы просто Его не видим, там между строк Он сидит. Как в той песне поется: «В этой книге между строк спрятан настоящий Бог». Он сидит там, в «Бхагаватам». Так же, как гопи не могли найти Его, но Он точно был, потому что нигде больше роса не сбита на кустах, значит, где-то здесь, но найти не могут.… Так же и в «Бхагаватам»: Он там, но мы Его, к сожалению, не видим, потому что мы не на той частоте, мы в своем уме. А надо быть не в своем уме. «Бхагавата» — это Господь Бог, Он прямо в книге.
Транскрипция: Михаил sol mjokur
Редактор: Джива Деви Даси
