Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1982 / «Песнь флейты Кришны»
Не только в достижении высшей цели жизни, но и во всем остальном наше знание приходит из более чем одного источника. Обычно мы учимся в одном месте, но если эта наука находит подтверждение в других источниках, тогда это подлинное знание. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Маха прабху

«Песнь флейты Кришны»

Аудиофайл-компиляция. Файлы оригинала не установлены.

Песнь флейты Кришны

Великая самоотверженность Рупы и Санатаны

Шридхар Махарадж: Есть ли у вас вопросы?

Преданный: Махарадж, вчера вы сказали, что в случае некоторых возвышенных Преданных, эти Преданные какое-то время ограничивали свой рацион, ели, чтобы одержать верх над майавади. А какой конкретный пример, кто это был?

Шридхар Махарадж: Два вида примеров приводится: с одной стороны, с проповедническими целями, и есть другая категория — это ограничение диеты не было предназначено для проповеди, не с целью проповеди совершалось, но с тем, чтобы показать, что ради контроля бренных чувств необходимо воздержание, когда мы не заняты работой. И севакарйа, служение, только когда мы живем уединенной жизнью, аскеза необходима на этой стадии. Случай Рагхунатха Даса Госвами, он не проповедовал, не находился в настроении проповеди, но его аскеза была великой, и в случае Рупы и Санатаны, им приходилось противоборствовать с майавади. Хотя они рекомендовали юкта-вайрагью, но не с целью наслаждения, а чтобы утвердить юкта-вайрагью и враджа-бхаджан. Они практиковали большую степень безразличия и самоуничижения, вайрагья в крайней степени состязаний в борьбе с майавади, чтобы последние не посчитали, будто они, Госвами, проповедуют чувственные наслаждения. Настолько, что они не принимали прибежище под одним и тем же деревом долгое время, каждый день они принимали прибежище под новым деревом. Один день они проводили под одним деревом, другой — находили пристанище под другим деревом. Так они блуждали по Вриндавану и занимались поиском святых мест священных игр. Они сознавали, что собираются утвердить Враджа-лилу, даже мадхурья-лилу, которая очень похожа на жизнь в бренном мире, для того, чтобы утвердить это явление, которое находится гораздо выше измерения отречения. Как говорит Шукадев Госвами: «Не думайте, что лила во Вриндаване имеет какую-либо связь, отношение к бренному миру. Я прочно утвержден в умонастроении отречения, долгое время я нахожусь в этом состоянии, и то, что пленило меня, захватило мое внимание, —нечто, пришедшее с высшей стороны».

Динамичные характеристики имеют природу служения и не имеют отношения к мирскому настроению, это явление не имеет ничего общего с миром наслаждения, но имеет природу служения, жертвенности. Чтобы различить эти явления, необходимо строго следовать в жизни в духе крайнего отречения, такого отречения, которое даже их противники не могут имитировать, ниргуна, не в духе наслаждения. Ни малейшего духа наслаждения, следа наслаждения не должно быть обнаружено в нас. Дас Госвами играл роль начинающего, новичка. Начинающий не должен под именем бхаджана, под именем юкта-вайрагьи наслаждаться, сохранять темперамент наслаждения, потворствовать своим чувствам под именем юкта-вайрагьи, потворствовать своим чувствам, удовлетворять свои чувства, поэтому Дас Госвами демонстрировал такое поведение. Махапрабху также сказал ему: «Не общайся с мирскими людьми, не ешь вкусные блюда и не носи роскошные одежды». Те, кто совершают служение в миссии, — это другой вопрос. Они должны следовать принципу юкта-вайрагьи, то, что необходимо для того, чтобы совершать максимум служения, они должны принимать. Иногда нужно пить молоко тем, кто занимается умственной работой, им необходима молочная диета, или те, кто занимается физической работой, должны принимать дал. Он дешевый и питательный, конечно, если человек может его переварить. Так или иначе максимум энергии следует использовать в служении Вайшнавам и сапрадайе, и в этом случае не следует прибегать к крайней степени отрешенности. Мы не хотим, чтобы люди ели меньше, чувствовали слабость и были не в состоянии выполнять служение.

Особенно Рупа и Санатана своей отрешенной жизнью утверждали теорию. Вначале это было трудно, они вели суровую борьбу с майавади, поэтому занимали подобную позицию, демонстрируя им, что мы не боимся жизни отречения в этом теле, тем не менее мы считаем, что отречение не есть все и вся, позитивная жизнь присутствует на другой стороне отречения. Юкта-вайрагья необходима, мы рекомендуем юкта-вайрагью, но не для себя. Мы не ниже вас, но в принципе мы говорим, что юкта-вайрагья наиболее эффективна, таким образом. Поскольку мы готовимся служить, вступить в мир служения, а не мир высшего отречения, наша цель не отречение. Существует позитивное явление, динамичная жизнь служения, и тем не менее это жизнь не мирская, не бренная. Мы следуем духу, позиции отречения, но не с целью ослабить себя, как вы, а с целью служить. Когда Преданные из Вриндавана приходили к Махапрабху, Он расспрашивал, как живут Рупа и Санатана. Преданные отвечали: «О, их отрешенный дух не знает себе равных, одну ночь они проводят в сени одного дерева, другую — в сени другого дерева, никогда не ночуют под одним и тем же деревом». Каждый день спят под новым деревом, никакой привязанности, нет привязанности даже к дереву. В «Бхагавад-гите» сказано: «Отсутствие постоянного места жительства» — сегодня здесь, завтра там, отсутствие привязанности к пяди земли. Я должен жить здесь, убирать здесь, отсутствие постоянного рациона, диеты, если ко мне что-то пришло, какая-то пища, то я принимаю. Все, что приходит само собой, они принимают, отсутствие фиксированной диеты, только то, что приходит. Один день одно, другой день другое — мы удовлетворены этим. И отсутствие постоянного места жительства. Это Вайкунтха, время, пространство, пища, все, что приходит по воле Господа, — это мой прасад. Он заботится обо мне в любое время, в любом месте. Я не должен использовать их время и энергию для собственного комфорта. Нет пищи — хорошо, сегодня я не буду есть, все, что приходит в виде подаяния, милостыни — горох, черствый хлеб.

До этого они были родом из уважаемой семьи. Они были высокопоставленными чиновниками царя, привыкли к комфортной жизни, но оставили царскую службу, чтобы принять санньяс. Если мы так будем питаться, мы умрем. Они паршада-бхакты, их тела не были материальными. Они могли демонстрировать подобный высокий стандарт и прожили до 80-90 лет, совершили такую великую работу: написали множество книг, построили храмы, открыли места игр Кришны. Они тяжело трудились, принимали минимум пищи и не имели постоянного места жительства. Просто ложились на землю где угодно. Они вели подобную жизнь, написали великое множество книг, в которых присутствует связь со всеми Писаниями, очень высокий уровень, сравнительное изучение. Интеллектуальная работа очень высокого типа, они занимались ей, живя в лесу.

Джива Госвами ел прасад Джаганнатха, который выкидывали и который лежал на помойке 3-4 дня, который не ели коровы Джаганнатха. Он брал этот рис, промывал его водой, и то, что было внутри, твердые кусочки в этой испорченной массе, добавлял соль и принимал. Об этом узнал Махапрабху. Доход его отца равнялся 20 лакхам золотых монет, какая-то часть отдавалась навабу, 8-12 лакхов, а 8 лакхов был доход их семьи. Единственный сын в семье — Рагхунатх Дас, так он жил, испорченный рис, твердые кусочки внутри промывал, добавлял соль и ел. Махапрабху услышал об этом, однажды он пришел в гости к Дасу Госвами. «Рагхунатх, ты принимаешь прасад, Я тоже хочу попробовать то, что ты ешь, дай Мне кусочек. О, такой сладостный. Рагхунатх, ты ешь такой нектар. Я ел самый разный прасад, но такого сладкого прасада Мне никогда не доводилось пробовать, и ты не даешь его Мне, не делишься со Мной». Его схватил за руку Сварупа Дамодар. «Никогда, 2-3 кусочка достаточно, это не для Тебя, мой Господь, это для нас». Поскольку внутри Кришна, Яшода, обильная трапеза, масло, изысканные яства, Кришна встречается с гопи, разговаривает с ними с удовольствием, все эти явления.

Внутри медитация на все эти субстанции наслаждения, а внешне подобная строгость в своей личной жизни, аскетизм. В противном случае люди скажут: «О, эти ребята принадлежат к клану Ошо, они все слуги Раджниша. Их идеал — это Господь-распутник, им очень нравится подобный идеал, и они сами занимаются потворством своим чувствам, они принадлежат к клану Раджниша». Но мы не должны имитировать. Физическая имитация жизни Госвами не приведет нас к желанной цели. Наша бренная жизнь, то, что необходимо принимать, чтобы продолжать ее, мы принимаем, одежда, кров, пища. Мы принимаем настолько, насколько необходимо, чтобы поддерживать определенный уровень энергии и сохранять силу. Имитация, мы должны принимать необходимое из физического мира, чтобы поддерживать определенный уровень энергии и, насколько это возможно, совершать служение, которое уже было утверждено нашими учителями с великой силой, мощью и крайней степенью аскетизма и отрешенности.

# 21:15

Путь, указанный Вайшнавами

Кали Дас говорит в поэме «Рагху-вамша»: «Я пришел с такими великими амбициями, я собираюсь писать о Рагху-вамше, прославленной династии, насколько я способен это сделать, описать их великодушие и героизм. Но тем не менее я считаю, что многие другие великие поэты уже описали их высокие пути, и я всего лишь следую, иду по их стопам подобно тому, как делается ожерелье из драгоценных камней: первое отверстие в драгоценном камне проделывается с помощью сверла, затем нить проходит в это отверстие». Нить проходит сквозь отверстие, которое уже проделано с помощью твердого инструмента, и нить может пройти в это отверстие. Руп-Санатана с помощью такого сверла проделали отверстие, путь для нас, и мы проходим подобно этой нити легко, но им пришлось проделать это отверстие, утвердить строгие моральные принципы, дух аскетизма, чтобы люди в целом могли понять. Хотя у этих Вайшнавов есть такая возвышенная любовь к этой виласе, этим играм, но это не чувственное удовлетворение, что было показано ими, их собственным поведением. Мы, подобно нити, проходим, следуем по их стопам, цитируем их слова. Они утвердили идеал своими шастрами. Мы всего лишь ссылаемся на них и легко идем, повторяем то, что они говорили. Они не придавали вайрагье большого значения, тем не менее они рекомендовали сладостные игры Господа в качестве высочайшей цели жизни. Это не то, что вы думаете. Суть природы этих игр — жертвенность, не чувственность. Чувственная эксплуатация не имеет никакого отношения к этому. Господь адхокшаджа, это не реалии бренного мира, но служение высшего порядка, высшее служение. Служение также может принимать подобную форму, сладостную форму. Это нечто реальное, а чувственная эксплуатация — искаженное отражение.

# 25:25

Жертвенность и эксплуатация

Подлинное счастье там, поскольку это высшая стадия жертвенности, самопредания Самодержцу, Наслаждающемуся, Верховному Существу. Эта высшая форма самопредания, жертвенности такова. Это форма, которую принимает самопредание, жертвенность высочайшего типа, проявляется в полной мере, зенит жертвенности. А то, что мы наблюдаем здесь, — это искаженное отражение. Изначальное явление хорошее, является благом, а это явление скверное, является низменным, поскольку речь идет о жертвенности, о служении, о Преданности. По сути, мы должны понять различия между жертвенностью и эксплуатацией: жертвенность чиста, эксплуатация низменна. Мы должны понять эту простую и ясную истину, необходимо научиться различать эти явления: эксплуатацию и жертвенность, Преданность. Эксплуатация — это низшая форма жизни, а Преданность, жертвенность — высшая, чистейшая ее форма. Мы должны различать эти два принципа — жертвенность, Преданность и эксплуатацию. Здесь, в этом мире, чистая Преданность невозможна вплоть до саттва-гуны до известной степени. Мы можем чувствовать благородство жертвенности, она выше освобождения. Эксплуатация, освобождение, после этого начинается жертвенность.

Этот изначальный принцип мы должны понять, фундамент шуддха-бхакти. Когда мы постигаем брахма-бхута нашего чистого отождествления с сознанием, тогда у нас нет никакой склонности к этим достижениям материального мира. Мы не скорбим, если что-то теряем в этом мире, и не радуемся, когда что-то приобретаем, все потери и приобретения равны в этой мирской жизни. Тогда мы можем начать нашу жизнь в Преданности. В «Бхагавад-гите» говорится: «Только тогда возможно вступить в царство высшей Преданности, после того, как ты полностью избавился от привязанности ко всем реалиям бренного мира: славе, репутации, противоположному полу, вкусной еде». Всем очарованиям наступил конец, тогда возможно ступить на ту землю. На той земле то, что вкусно для Меня, то, что радует Меня, поиск этих объектов ради Моего удовлетворения. «Иди глубже», — сказал Махапрабху. Теперь он достоин вступить, но еще не вступил. Он достоин, когда он утратил всякое очарование материальным миром, тогда он достоин, но гьяна-праяса. Только шраддха является визой, благодаря шраддхе он может ступить, и он будет стремиться к наслаждению Меня. Такие чарующие мысли приходят из мистического мира, таинственного мира, и в этом моя удача, моя перспектива — нечто, исходящее из уст истинных посредников.

Видагра не приходил вчера?

Преданный: Он приезжал вечером.

Шридхар Махарадж: Из Калькутты?

Преданный: Из Маяпура, да. Он вернулся обратно тем же вечером.

Шридхар Махарадж: Почему он приехал и немедленно уехал?

Преданный: Какое-то дело там.

Шридхар Махарадж: Он здесь что, провел один час?

Преданный: Он приехал, и то, что вчера ваша Божественная милость говорила, он послушал запись, кассету.

Шридхар Махарадж: Послушал кассету и убежал. Он решил, что за 5 минут я могу закончить двухчасовую работу. И он ничего не ел, прасад, нет?

Преданный: Нет.

Шридхар Махарадж: А новостей от него не было?

Преданный: Нет.

# 34:13

Флейты Кришны и Гаятри-мантра

Преданный: Махарадж, флейта Кришны бывает различных типов: вену, мурали и вамши.

Шридхар Махарадж: Три вида флейт, разные по длине, также, возможно, по размеру, сладости, мелодии, некоторые очень маленькие, которые Кришна всегда носит при себе. Мурали, возможно, самая длинная. Вену, мурали, вамши.

Преданный: Это описание дано в «Бхакти-расамрита-синдху»?

Шридхар Махарадж: Возможно. Мурали.Что есть мурали? Звук, мелодия? Привлекает и заставляет живое существо выполнять свой высочайший долг, появился шанс, приди и служи мне. Сладостный звук мурали привлекает нас, побуждает, дает нам шанс заняться сокровенным служением, мурали — это высочайшая цель жизни, высочайшее достижение жизни. Гайатри, каков смысл песни, посредством которой мы обретаем освобождение? Освобождение в позитивном смысле подразумевает вовлеченность в служение. Освобождение в негативном смысле всего лишь избавление, отречение негативной стороны, но это наслаждение есть позитивная концепция освобождения. Позитивная концепция освобождения подразумевает самоопределение, позицию, функцию, долг, выполнение своего служения, занятие определенной позиции в рамках организации, целого. Когда мы поем эту песню, которая дает нам освобождение, подлинное освобождение, и звук мурали — это также песня.

Гаятри означает песню, которая дает нам высочайшую форму освобождения. Гаятри ведет к мурали, сладостный звук, который привлекает нас, вовлекает нас в высшую форму, занимает нас высшей формой служения. Сначала гаятри, ведагам, а высшая цель — мурали, привлекающая нас и вовлекающая, занимающая служением, аналогичное явление. Гаятри и мурали. Мурали — в высочайшей форме, гайатри — в начальной форме, дханам трайате, песня, которая одаривает нас освобождением, и там, в высшем мире, мурали привлекает нас: «Приходи и служи Мне здесь», Кришне, аналогичные явления. И киртан Махапрабху, также намакиртан, срединная позиция, объединение этих двух явлений. Гаятри муралишта киртана дханам. Ишта означает истинный объект, цель, смысл. Какова цель мурали? Это богатство гаятри. И что это такое? Мурали связана с кем? Высочайшее наслаждение, счастье Кришна черпает в обществе Радхарани, поэтому гаятри ведет нас в действительности, если мы способны следовать к этой цели, Радха-дасйам. Этот смысл был извлечен из гаятри по милости Гуру Махараджа, и я слышал, что Джива Госвами также дал аналогичное объяснение гаятри, но я никогда не встречал его, и здесь также дан позитивный смысл гаятри. Это основное наставление, которое ведет нас повсюду, когда бы мы ни читали что-либо, наша тенденция поиска должна быть такой.

Рупа и Санатана дожили до 80 лет, говорят, что Джива Госвами около 90 лет, и он также начал в юном возрасте. Он провел очень большой отрезок своей жизни в занятости служением. Начал, когда ему было 19 или 20 лет, когда он впервые пришел в Навадвипу и встретил там Нитьянанду Прабху, обошел вместе с ним дхаму и попросил позволения отправиться прямо во Вриндаван.

Преданный: Вамши, мурали и вену, они слуги?

Шридхар Махарадж: В переводе, данном нашим Гурудевом, упоминается мурали.

# 44:19

История Гаури Даса Пандита

Преданный: Игра, связанная с Гаури Дасом Пандитом, Преданным Господа Чайтаньи. Говорят, что его Божества Гаура-Нитай были сделаны в присутствии Господа Чайтаньи и Нитьянанды Прабху. Не могли бы вы рассказать об этом?

Шридхар Махарадж: Говорится, что оба, Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху, прибыли в Калну, то место, где жил Гауридас Пандит. Они переплыли Гангу и неожиданно предстали перед ним у него дома. Гауридас Пандит находится в сакхья-расе, он был Субалом-сакхой, он также сумел узнать Их. Когда они хотели уйти, Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху, Гауридас Пандит был настолько обеспокоен, расстроен разлукой с ними, испытывал такую боль, что он сказал:

— Я не в силах вынести разлуку с Вами, я не позволю Вам уйти. Я не смогу жить, если Вы уйдете от меня, оставите меня.

— Мы останемся с тобой, — сказали Они.

— Как?

— Создай два мурти, наши копии.

И он сделал это. Мурти, точные подобия, были сделаны из дерева, помещены на алтарь, и Они сказали:

— Теперь поклоняйся Им.

— Нет-нет, я не буду, — ответил он.

— А что ты хочешь? Мы ведь одно и то же с мурти, Мы неотличны.

— Нет, нет, я это не приму.

— А чего ты хочешь?

— Если Вы утверждаете, что Вы тождественны мурти, тогда я помещу Вас на алтарь, а мурти могут уйти.

Это было сделано. Нитьянанда Прабху и Махапрабху были помещены на трон, и он закрыл их на замок, а мурти стали уходить.

— Что это такое? Вы же уходите, вы обманываете меня!

— Нет-нет, открой, и ты увидишь. Как хочешь, либо ты можешь взять нас двоих, либо оставить себе мурти.

И он вновь поменял Их — мурти и, так сказать, живых — так происходило два или три раза. Ну что поделать, в конце концов кто-то из них ушел, одна пара мурти. Он был Субалом-сакхой — наиболее близким другом в группе друзей Кришны. Он имеет некоторую связь с мадхурья-расой. Иногда Субал играет роль двойника Радхарани. Субал тесно связан, его лицо, все обличье, он был очень похож на Радхарани. Есть одна особая игра Кришны, субал-милам. Субал был послан в дом Радхарани, он оделся в одежды Радхарани, а Радхарани одела его одежды, и в обществе пастушков Она отправилась на свидание с Кришной днем в лесу, и Кришна не сумел узнать Ее.

— О Субал, ты вернулся, ты не смог привести Ее сюда. Я не в силах терпеть разлуку с Ней.

— Не так-то просто привести Ее сюда, Кришна, — сказала Радхарани в обличье Субала.

И Кришна утратил сознание. Он упал. Радхарани сказала Ему:

— Мой Владыка, Ты не смог узнать Меня. Ты не смог узнать свою служанку. Так мало Ты любишь Меня, настолько скудна Твоя любовь, что Ты не смог узнать Меня, Твою служану. Это Я, Радхарани, Я пришла.

И тогда Кришна пришел в чувство.

Высокие беседы, это все высокие, очень высокие беседы. Субал, бхава, снехаман, раг-анураг бхав — это все стадии Премы, затем махабхава. Махабхава — это удел только Радхарани. Бхава присутствует в ватсалья-расе, а в сакхья-расе есть только один ее обладатель — это Субал. Он способен достичь подобной интенсивности, бхавы, только Субал, ни один другой друг Кришны, только Субал-сакха, бхава-даша. Настолько интенсивно чувство, что тот, кто его переживает, он вне себя, он не помнит себя в интенсивности любви, бхавы. А махабхава — полное забвение себя, она может быть обнаружена только Радхарани, движение автоматическое на этой стадии, полное самозабвение. Бхава, в ватсалья-расе ее переживает Яшода, в сакхья-расе — Субал, бхава-даша. Практически отсутствует сознание, состояние ошеломления, растерянности, такая стадия, когда человек переполнен экстатическими чувствами. Он выполняет свой долг, не помня себя, бхава, махабхава. Последняя шлока Рамананды Рая. (цитирует санскрит) Они порождают Махапрабху, не порождают, он вечен.

Преданный: То есть эти Божества Чайтаньи и Нитьянанды в Калме очень похожи на изначальных личностей?

Шридхар Махарадж: Да, виграха, которой поклонялась Вишнуприя Деви, они были созданы одним плотником. Говорится, что Вишнуприя сначала отвергла. Она сказала, что оно не похоже на реальную личность, но в конце концов Божество было настолько совершенным, походило на оригинал, что Вишнуприя Деви внезапно прикрыла лицо краем одежды, торопливо. Обычно жены не показывают лицо перед мужем днем. Не открывают лица перед мужем и другими старшими родственниками мужчинами, они прячут лицо. Юные жены прячут лица, закрывают их краем одежды. Божество настолько безукоризненно передавало изначальные черты, что она внезапно закрыла лицо краем одежды. Когда Нитьянанда Прабху и Махапрабху уходили из Калны, эти мурти были сотворены, и другие мурти — после ухода Махапрабху. За пределами храма Джаганнатхи другое мурти Махапрабху в образе саньяси, а также мурти Махапрабху, Рамачандры и Кришны объединены в одно, находятся в пределах одного храма Джаганнатха, Ему поклоняются. Различные атрибуты: посох, камандала, сосуд для воды, флейта, цвет Махапрабху, поза Кришны с вену, флейтой и атрибуты санньясы внизу, а вверху лук Рамачандры. Это Божество находится на территории храма Джаганнатхи. В поэмах Мурари Гупты, прославляющих Махапрабху, мы находим, что этот образ был явлен Мурари Гупте. Мурари Гупта был Преданным Рамачандры. Махапрабху показал ему, что Рамачандра объединился с Кришной и стал Махапрабху.

# 60:54

Ум и разум

Преданный: В «Шримад Бхагаватам» есть стих, в котором говорится, что ум — это комбинация гуны благости и эго в саттва-гуне, а разум — это эгоизм и страсть. Насколько я понимаю, в «Бхагавад-гите» разум находится выше ума, ум выше чувств. Разум выше ума, как возможно, что разум…

Шридхар Махарадж: Не ум, но чита выше буддхи, так описано в «Бхагаватам», не ум. В «Бхагаватам» сказано, что чита занимает более высокую позицию, чем буддхи и атма. Чит означает аспект четан, первая стадия, четан — это Васудева, аханкар — Прадьюмна и буддхи — Анируддха. Прадьюмна — это ум, Санкаршан — аханкар, Васудев — чита. Ум — Прадьюмна, буддхи — Анируддха, таким образом, так описано в «Бхагаватам», Васудев, Санкаршан, Прадьюмна, Анируддха. Прадьюмна — это в большей степени сентимент, чувства преобладают в нем. Анируддха — это способность суждения, разум связан с Анируддхой. Аханкар — тенденция самоутверждения, Санкаршан. Четан — сознание, измерение высшего сознания — чита, его представляет Васудев. Васудев, Санкаршан, Прадьюмна и Анируддха. А где ты нашел то, что ты говоришь, в «Бхагаватам», где именно?

Преданный: Я процитирую точно стих в следующий раз.

Шридхар Махарадж: Да, в следующий раз, пожалуйста, дай точную цитату, где это сказано. Так этот процесс развивается, махататтва зовется читой. Первая стадия развития на негативной стороне — чита, аханкар Санкаршан. Васудев представляет Кришну, затем Санкаршан — Балараму, затем, на более низкой стадии, Прадьюмна и Анируддха. Прадьюмна — Гарбадакашаи, Анируддха — Кширадакашаи, Санкаршан — Каранадашайи, а Васудева — Трипуруша. Их положение таково, Они охватывают все творение. Первая трансформация — это махататтва, или чита, затем следующее состояние — Санкаршан, аханкар, затем возникает ментальный импульс, Прадьюмна. Затем начинается суждение, возникает разум, Анируддха, буддхи, разум, способность различения. Есть ли какие-то вопросы от новичков?

# 67:04

Божества Гаура-Нитая, установленные Свами Махараджем

Преданный: В наших храмах мы поклоняемся божествам Гаура-Нитай, и я вижу в храмах Гаудия Матха в основном поклоняются Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Махараж…

Шридхар Махарадж: Это только ваш вопрос или вопрос и других членов вашей группы? Он задал вопрос, у него есть некие сомнения, а вы, остальные, у вас есть то же самое подозрение? Почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур устанавливал Махапрабху и Радха-Говинду во всех своих храмах, а Свами Махарадж особое положение отводил Гаура-Нитьянанде и Кришна-Балараму? Такого рода отклонение или изменение, нововведение? Каков смысл этого? Это случайность или речь идет о принципе, принцип или случайное совпадение?

Преданный: Должно быть, принцип.

Шридхар Махарадж: Я спрашивал и других друзей также, их интересует эта тема? Махапрабху зовется махаваданьяя, великодушный, более милостивый, чем Кришна, а Нитьянанда Прабху несколько более великодушен, чем Махапрабху. Тех, кого Махапрабху отвергал, Нитьянанда Прабху принимал. Он занимает такое положение, обладает таким могуществом, более великодушен, масштабы Его великодушия более велики по отношению к падшим. Свами Махарадж воспользовался этим шансом, поскольку он обращался к падшим людям, у которых не было никакого почтения к индийской теистической концепции, в исключительных случаях, может быть, некое почтение было, но в целом эти люди не имели особого почтения к ведической истине, особенно к ведической концепции Бога в качестве Кришны. Поэтому он прибегал к помощи Нитьянанды Прабху — наиболее великодушного среди Гаудия-ачарьев, это один момент.

Есть еще один момент, таково мое мнение. Нитьянанда Прабху выказывал особое расположение, симпатию к той касте, из которой происходил Свами Махарадж, суварна-ваник, торговцы золотом. Он происходил из этой касты. Нитьянанда Прабху выказывал особую благосклонность к представителям этой касты. Хотя они не были особо цивилизованны, но это ремесло, торговля золотом, в целом осуждается в «Бхагаватам». Мы видим, когда Кали захотел завладеть Индией, Кармакшетра, избранным местом, согласно карме, где обитатели этого места способны изменить свое будущее. Им дается возможность развития той или иной перспективы. Когда Парикшит Махарадж встретил Кали на Курукшетре и Кали предался ему, он попросил царя отвести ему три места или сферы, которые Кали будет контролировать, в другие места у него не будет допуска. Было заключено соглашение: бхутам — азартные игры, панам — интоксикации, стриям — недозволенные связи с противоположным полом и шуна — мясоедение и торговля мясом; четыре места Парикшит Махарадж позволил. И еще одно место, в котором он просил позволения пребывать, — это суварна — место, где занимаются ростовщичеством, меняют деньги. Суварна джатах — ремесла, связанные с золотом, торговля золотыми изделиями. Парикшит Махарадж согласился и на это также. Суварна ваник занимаются торговлей золотом, и в целом их осуждают или относятся к ним с презрением. Свами Махарадж происходил из этого клана. Их поведение джентльменское, но поскольку они торгуют золотом, то считаются представителями низшей касты большинством других представителей индуистского сообщества.

Нитьянанда Прабху, когда Он стал проповедовать в Бенгалии по просьбе Чайтаньядева, который находился в Пури, то Нитьянанда Прабху не был слишком учен внешне, когда Он проповедовал. Он обращался к широким массам, и эти нецивилизованные и презираемые люди, торговцы золотом, которые не занимают высокое положение в обществе, в целом пришли к Его стопам настолько, что некий Удхаран Датта, лидер этих торговцев золотом, был очень тесно связан с Нитьянандой Прабху. Нитьянанда Прабху принимал прасадам в его доме, Удхаран Датта готовил для Него собственноручно. Особая милость Нитьянанды Прабху обращена к этому клану, к этому сословию, Нитьянанда Прабху особо великодушен к падшим, поэтому Он оказал такое влияние на Свами Махараджа. Последний его капитал был дух Нитьянанды, с этим капиталом он обращался к западным людям, которые считаются млечхами, внекастовыми людьми, которых очень трудно убедить в ведической истине. Милость Нитьянанды Прабху наиболее эффективна, когда речь идет о проповеди этим людям. Махапрабху милостив, но более милостив Нитьянанда Прабху, с этим представлением Свами Махарадж прибегал к Его помощи, таковы мои убеждения. Другие вопросы? Я ясно выражаюсь, что вы думаете? То, что я сказал, вам понятно?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: В таком случае, если у вас есть дальнейшие вопросы, связанные с этим предметом, вы можете их задавать. Дальнейшие вопросы от кого-либо?

# 80:00

Милость Нитьянанды Прабху

Однажды мы работали в Мадрасе. Когда мы находились в Андхра-Прадеше, в дхармашале, Мадхав Махарадж, Хайагрив Брахмачари в ту пору, мы проповедовали там и собирали пожертвования. Один юноша был с нами, и он неожиданно вступил в связь с девушкой там. Его поймали местные жители, и мы выгнали его. Не выгнали, но послали в Мадрас. Гуру Махарадж должен был приехать туда. Мы отослали его в штаб-квартиру в Мадрасе, там был старый Тиртха Махарадж, который проповедовал в Англии. Он как следует побил этого брахмачари, и тот убежал из Матха. По прошествии шести месяцев мы тоже вернулись в Мадрас, Гуру Махарадж приехал, и происходило открытие лекционного зала. В это время этот юноша вновь установил с нами связь. Он пришел и сказал: «Я совершил ошибку, но я прошу о прощении, пожалуйста, примите меня». Мы сказали ему: «Гуру Махарадж приезжает скоро, приходи в это время». Когда Гуру Махарадж прибыл в Мадрас, юноша пришел, и мы от его имени задали этот вопрос: «Он раскаивается, шесть месяцев он ждал вашего прибытия, он хочет вновь присоединиться к нам». Тогда Гуру Махарадж сказал нечто специфическое: «Поскольку этот юноша вступил в связь с замужней женщиной, я не могу принять его, поскольку Махапрабху не принимал (речь идет о случае Кала Кришнадаса), но Нитьянанда Прабху дал ему прибежище, тому, кого отверг Махапрабху, поэтому ваш долг состоит в том, чтобы дать ему прибежище». Мы были обескуражены, мы растерялись: «Вы не можете принять его, но мы, ваши слуги, и мы должны его принять?» Это нечто специфическое, но Нитьянанда Прабху так поступал.

Кала Кришнадас вступил в связь с женщиной в Малабаде, и Махапрабху, когда они прибыли в Пури, лишил его своего общества. Но Нитьянанда Прабху дал ему занятие, сказал: «Отправляйся к Шачи Деви и сообщи ей, что Махапрабху благополучно достиг Пури после двух лет своего паломничества». Он дал ему служение, Нитьянанда Прабху, это возможно. Иногда на поверхностный взгляд Нитьянанда шел против указаний Махапрабху. Его милость превосходила милость Махапрабху, и Махапрабху не мог игнорировать это решение. Его взаимоотношения с Махапрабху были настолько близкими, что, не повинуясь Ему, Нитьянанда Прабху являл некоторым людям великую милость, и Махапрабху принимал это. Такими были Их взаимоотношения, мир милосердия. Масштабы милости Нитьянанды Прабху таковы, и к этой милости прибегал Свами Махарадж в своей битве на Западе. Оружие великодушия Нитьянанды Прабху — наиболее обширная милость, с ее помощью и в знак благодарности Свами Махарадж особым образом устанавливал Божество Нитьянанды Прабху в своих храмах в знак того, что только благодаря не знающей границ милости Нитьянанды Прабху он достиг успеха. Он считал: «Я буду предателем, если не выкажу Ему особое почтение». Также Нитьянанда Прабху принадлежит к сакхья-расе, в целом вербовка, проповедь общего характера — это Его прерогатива, и Свами Махарадж занимался этой общей проповедью, и в то же время он сознавал, что его Гурудев представляет Радхарани. Это также написано им самим в той самой поэме. Он пишет: «Мой Гурудев — Радхарани, Он приказал мне совершать эту проповедь, и если Ты, Кришна, поможешь мне, то Ты будешь удовлетворен».

Махапрабху и наши ачарьи, ачарья-парампара, гуру-парампара, все Гуру в ней принадлежат к мадхурья-расе, а не к сакхья-расе. Санатан, Рагхунатх, Кавирадж, Нароттам, Вишванатх Чакраварти, Гауракишор Бабажи Махарадж, Прабхупад, Бхактивинод Тхакур — все принадлежат к мадхурья-расе. И Прабхупад, наш Гуру Махарадж, следовал тому же пути — Радха-Говинда и Их объединение, Махапрабху, не Баладев. Там, где пребывает Радхарани, не может находиться Баладев с Кришной, потому что то был бы конфликт, столкновение расы. Баладев — старший брат Кришны, и, когда Кришна находится в обществе старшего брата, Радхарани не может приблизиться к Кришне в это время, поэтому там, где присутствуют Радха-Кришна, не может присутствовать Баладев, — это столкновение сакхья-расы и мадхурья-расы. Прабхупад строго следовал этой линии. Махапрабху — это объединение Радхи и Кришны и ничто иное. Там, где Радха-Говинда пребывают, Махапрабху может находиться в этом измерении, но не представители других рас, только сакхи Радхарани, подруги Радхарани могут там находиться. Они имеют ту же самую тенденцию мадхурья-расы, поэтому они могут находиться в обществе Радхи и Кришны.

Я слышал, что Свами Махарадж установил Радха-Говинду и сакхи рядом с Ними, но там, где Кришна-Баладев, могут находиться только мальчики-пастухи — Субал, Шридам. Гаур Нитьянанда, Адвайта, Гададхар могут находиться в их обществе, но не Радхарани. Радха-Кришне в мадхурья-расе служат только сакхи, подруги Радхарани имеют доступ, могут быть установлены в том же месте, в той же комнате, это итог анализа расы, антология любви, анализ. Эмоциональный аспект, если рассматривать глубоко, то мы приходим к такому заключению, пониманию этой линии. Поэтому в целом он вербовал в сакхья-расу. По милости Нитьянанды Прабху он следовал этому пути, поэтому он демонстрировал свою благодарность Нитьянанде, устанавливал Божества Гаура-Нитай. Это я могу видеть, приводя в гармонию его пути и пути нашего Гуру Махараджа, благодаря которому началась его духовная жизнь, источник его духовного начала.

Где Видагда Прабху, он пришел?

Преданный: Нет, он подойдет попозже.

Шридхар Махарадж: Вчера вечером он приходил? Он три дня приходил и слушал кассеты, не так ли? Вы видели это изображение Свами Махараджа, фото?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: А новички видели?

Преданный: Да-да, видели.

Шридхар Махарадж: Несколько раз он посещал, был здесь, и были сделаны фото. Мы сохранили их. В этой комнате, на этой стороне, когда он был здесь последний раз, он отдыхал здесь два часа после обеда последний раз. Когда он впервые приехал, он жил примерно месяц в Матхе с двумя учениками, Ачьютанандой и Рамануджей. Бхишима, мать Мадана, тоже жила здесь, и был повар. Он отдохнул тогда от города, когда впервые приезжал сюда.

Преданный: Махарадж, а в какой комнате жил Свами Махарадж?

Шридхар Махарадж: Здесь он только два часа отдыхал после обеда, обычно мы с ним сидели здесь, в этой комнате. Здесь он жил примерно месяц, там, в том доме. Чайтанья Чандродая Матх еще не появился в ту пору. Я попросил Ачьютананду попытаться приобрести эту землю, где он сейчас находится, между Гаудия-Санга ашрамом и Дамодаром Махараджем. «Там постарайся купить землю», и это было сделано. В то время впервые приехал Джаяпатака Махарадж.

# 95:34

Место, где прощаются все оскорбления

Я провел здесь больше сорока лет, начиная с 42-го года, я постоянно живу здесь. Земля была куплена в начале 41-го года. Я прибыл сюда в конце 40-го года и жил в арендованном доме, в 42-м начал жить здесь, в соломенной хижине. Я не пытался заниматься проповедью в силу своего характера. Специфическая черта этого места такова — это апарадха-бхаджан пад. Великие грешники, оскорбители были прощены в этом месте Махапрабху. Когда? После пяти лет санньясы Махапрабху путешествовал по Южной Индии, Он вернулся в место своего рождения согласно традициям санньяси того времени. Когда он прибыл сюда, он покорил всю Южную Индию, тогда был лишь один независимый индийский царь Пратапарудра. Вся Индия находилась под властью мусульман, и единственным независимым индийским императором был Пратапарудра. Его советником, министром, великим ученым был Сарвабхаума. Они оба пали к святым стопам Махапрабху. Жители Бенгалии узнали об этом. Когда Он вернулся, Ему было около 30-ти лет, вся Бенгалия припала к Его стопам. Они испытывали скорбь, раскаивались в том, что мы не смогли по достоинству оценить Твое величие, пожалуйста, прости нас, и Махапрабху простил их в целом: «Я прощаю вам все оскорбления в Мой адрес», и это то самое место, где это произошло. Все достигли цели своей жизни. Махапрабху выразил им свою благосклонность, все были удовлетворены, всем был дан доступ в святую жизнь. Это Гупта Говардхан. Гупта Вриндаван более великодушный, чем Вриндаван для падших, а Говардхан находится здесь, Радха-кунда — на другой стороне. Самое святое место для падших. Я выбрал его, мой вечный дом, это Говинда-кунда. И теперь, на заключительном этапе моей жизни, вы приходите сюда, вы украшаете собой дхаму. Как это называется, украшение?

Преданный: Да-да, украшение.

Шридхар Махарадж: Ваше присутствие украшает дхаму. Что вы думаете, столь многие ясные, светлые лица, вы приходите сюда, чтобы следовать советам, наставлениям великого наставника. Вы были привлечены учением великого наставника, который показывает высочайшую перспективу человечеству. Одна женщина, американка, скорее всего, давала лекцию здесь. Я не могу забыть ее слова: «Мы пришли к этой религии Сознания Кришны, поскольку мы почувствовали великое вдохновение, были вдохновлены этой идей, согласно которой мы можем жить с Богом семейной жизнью. Это непостижимо, немыслимо — возможность жить с Богом в качестве Его семьи, Его родных, близких! Эта идея покорила наши сердца, мы все пришли к святым стопам Свами Махараджа. Столь близкая связь с Богом возможна? Это нечто невероятное, Бог неизмеримо высок и далек от нас. Мы крошечные души. Разве мы можем приблизиться к Нему? Как это возможно? Преданные могут обнимать Его, кататься у Него на плечах в сакхья-расе, в мадхурья-расе — быть Его любовницами, а Яшода наказывает Его. Столь близкие отношения с Ним, возможно ли это? «Если кто-то дает нам подобную надежду, мы готовы отдать ему все что угодно, — так она говорила, — это такой идеал». Он привел нас сюда, перспектива семейной жизни с Богом, столь близкий интимный наш друг — Бог. Если это сон, то все равно лучше умереть в таком сне.

# 105:20

Сокрушить терию ископаемого

Гададхар Прабху, Сваруп Дамодар, Джагадананда. Люди, на которых была возложена задача сокрушить теорию того, что ископаемое положило начало миру, им следует в особенности обратить внимание на следующее утверждение Шукадевы: «Если ты думаешь, что ты плоть и кровь, если ты отождествляешь себя с грубым началом, это животное сознание, избавься от него, и тогда ты будешь жить подлинной жизнью, обретешь подлинное существование и тождество, независимое от этой концепции ископаемого, материальной концепции. Ты дитя той земли — это истина. Так или иначе ты обрел связь с этим сознанием ископаемого, материальным сознанием. Это истинная опасность для тебя, твоя связь с материальным сознанием, которая привела тебя в этот мир рождения и смерти. Жизнь и смерть, рождение и смерть — это всего лишь заблуждение. Оно похоронило тебя, вырыло тебе могилу, но в действительности ты дитя той сферы. Это не выдумка. Выдумка — эта сторона. Свами Махарадж сказал им сокрушить теорию ископаемого, представление, согласно которому, ископаемое — отец всего, что породило все сущее, породило сознание. Утвердите представление, согласно которому, все духовно, ископаемое — это тоже дух на определенной стадии сознания. Концепция ископаемого есть часть столь многих концепций, пребывающих в духовном измерении. Изначальная субстанция — дух, душа, сознание. Ископаемое образует часть этой сознательной силы, сознания, но не идей, согласно которым ископаемое породило сознание.

Сознание безгранично. Все как в океане: где-то лед, где-то остров, различные концепции, все это пребывает в океане. Сознание — это все и вся. Материя лишь часть сознания. Еще один подход к тому же самому факту приближения, еще одно описание души истины. Подобно тому как мы видим множество облаков в небе, частиц пыли в воздухе, аналогичным образом материя пребывает в духовном небе. Существует небо сознания. Мы не можем видеть сам воздух, но частицы пыли или облака в небе мы видим. Фундаментом всего является сознание, и где-то в этом сознании мы находим облака, мы их видим, частицы пыли. Мы говорим — небо, но мы не видим небо как таковое, субъективное сознание. Сознание есть основа всего, все, что мы переживаем, все это плавает в океане сознания. Вы понимаете? Сознание лежит в основе всего, и, когда к сознанию добавляется элемент служения, возникает развитая структура, здание. Элемент служения способен возвести прекрасную страну. Она есть, мы можем почувствовать ее, войти в нее и совершать служение, получить назначение в соответствии с указаниями. Мы почувствуем: «Это мой долг, это назначение кажется очень дружелюбным по отношению ко мне, я пришел сюда. Это означает — врожденная способность или природа, сварупа, которая покрыта в настоящее время невежеством, ложными представлениями о природе вещей.

Подобно тому, как безумец, сумасшедший оставил свой родной, сладостный дом и живет на улице. Он думает, что ему совершенно необходимо собирать обрывки газет на улице или старую одежду, это его долг, — это абсурд. Его ум расстроен, он думает: «Мой долг — собирать обрывки газет и какие-то камешки, ветошь, рухлядь», но каково его истинное врожденное богатство? Если он сумеет вспомнить свой дом, отца, мать родных, сладостный дом. Его сознание насильственно сосредоточено на ложном занятии, таково положение столь многих, включая философов, ученых, всех лидеров, их сознание сконцентрировано на внешнем. Некоторые из них посвятили себя сбору камешков, гальки, другие собирают старую, выброшенную одежду, третьи собирают обрывки газет. Свами Махарадж сказал: «ЮНЕСКО и ООН — это собаки, которые грызутся между собой и лают. Более того, эти ЮНЕСКО еще более опасны, поскольку они привлекают внимание думающих людей». Но их внимание обращено на материальную субстанцию, природа которой иллюзорна, ложная идея, представление. Они широкомасштабно позиционируют себя, придают большое значение этим явлениям, но эти явления ничем не отличаются от положения собак, которые ссорятся, грызутся и лают. С таким мужеством Свами Махарадж хотел сокрушить этих мировых лидеров, такого рода представление мы должны усвоить.

Шридхар Махарадж: Кто здесь?

Преданный: Дашаратха-сута.

Шридхар Махарадж: Как ты себя чувствуешь, лучше? Ты болен?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Который час?

Преданный: 9:25

Шридхар Махарадж: Есть ли еще вопросы?

# 118:26

Смысл санньясы в Кали-югу

Преданный: Каков смысл санньясы в нашей сампрадае? Ведь Господь Чайтанья Махапрабху запретил санньяс, говорил, что санньяса в эту югу заключена в киртане. Вопрос: как мы можем принимать санньяс в нашей сампрадае, если она была запрещена? Махапрабху цитировал…

Шридхар Махарадж: Объясняется так, говорится, что это общий вопрос, вопрос не только для гаудия-сампрадаи, Рамануджа-сампрадаи. Даже Шанкара, буддисты не слишком заботятся о руководстве Пуран, но Шанкара-школа, школа Вайшнавов, Шанкара был санньяси, и все его последователи — санньяси в большинстве своем, также Рамануджа, Мадхвачарья, Вишну Свами сампрадая также. Смысл таков: в Кали-югу санньяс в строгом смысле, карма-санньяс, так зовется это явление, когда человек оставляет все, такого рода санньяс невозможен в Кали-югу. В Сатья-югу, говорится, до тех пор, пока сохранялись кости, человек жил. Пока кости существовали, жизнь оставалась в теле, в костях. В Трету положение изменилось, в Кали, говорится, продолжительность жизни зависит от пищи, поэтому санньяс в строгом смысле невозможен в век Кали, карма-санньяс, когда оставляются все связи и занятия. Примером служит Валмики, он совершал тапасью. Белые муравьи съели его плоть, и она превратилась в землю, в прах, но он оставался в этом теле, поскольку оставались кости, с помощью некоего духовного чуда его тело было восстановлено. В Кали-югу без пищи и всех остальных, прочих удобств невозможно жить. В Кали-югу позволяется пост продолжительностью в 24 часа, не более, тогда как в другие юги предписывался, по крайней мере, 12-тидневный пост, таким было общее правило, искупление греха. Если человек совершал какое-то преступление, то, согласно шастре, он должен был поститься. Пост минимум 12 дней — принцип наказания за любой проступок или грех. Но в Кали-югу позволен только 24-часовой пост максимум, поскольку без пищи человек или животное не может жить, поэтому карма-санньяс, полный разрыв связей с материальным миром, мы не способны выдержать такого рода санньяс.

Вайшнавская триданда-санньяса, которая не носит глобальный характер. Мы принимаем прасадам, служение такого рода. Когда мы следуем такого рода принципам, мы можем принимать санньяс. Махапрабху принял санньяс. Шанкара, Рамануджа и все пионеры различных сампрадай, все принимали санньяс, но это не карма-санньяс. Санньяс бывает различных типов. Видхад-санньяс почитается в лагере искателей спасения высочайшим явлением, их идея состоит в том, что когда человек осознает, что его связь с этим миром носит негативный характер, он обрубает все связи с этим миром. Когда человек утвердился в этом сознании, он понимает, что связь с материальным миром пагубна для него, и уходит в духовный мир, видхад-санньяс. И нароттам, в системе нароттама-санньясы человек понимает существование Бога в своем сердце и, думая о Нем, оставляет свои связи и обязанности домохозяина и уходит. Куда угодно он идет. Он живет под деревом или в пещере, не заботясь о своей физической оболочке. Он не убивает свое тело немедленно, но принимает то, что приходит к нему или постится. Он оставляет свой дом навсегда, семейную жизнь — это нароттама-санньяс, и есть разные стадии, Писания об этом упоминают.

Триданда-санньяс связан со служением Богу посредством распространения вестей о Нем и служением обществу, людям, и это другое явление, совершенно иная категория, иное явление. Санньяси этой категории не испытывают отвращение к этому миру, но выполняют долг по отношению к высшему миру, они используют это тело. Они приносят явления высшего мира в этот мир, раздают их. Это иная концепция санньясы, она обладает позитивной ценностью, подобно тому, как воплощение Бога нисходит в этот мир, и Его паршады, друзья, слуги, посылаемые им, также нисходят в этот мир, чтобы принести людям благо. Эти санньяси также являются посредниками высшего мира и обретают большее богатство, чем те, кто просто хотят обрубить все связи с этим миром. Они стараются использовать свою связь с материальным миром и посредством этого обретают нечто подлинное. Они действуют в качестве посредников Бога. Они принимают прасадам и совершают служение — это проявление Вайкунтхи в этом мире. Санньяс подразумевает перемирие, но не только перемирие. Они не только прекращают войну. Люди, которые получили ранение и остались лежать на поле битвы, за ними приходят шакалы, стервятники. Солдаты, их товарищи, с оружием в руках приходят, чтобы забрать их, чтобы не дать им стать жертвой шакалов и стервятников, отгоняют их, пытающихся полакомиться плотью их товарищей, падших на поле брани, нечто в этом роде. Видхад-санньяс, нароттам.

Преданный: Махарадж, Видадга Прабху прибыл.

Шридхар Махарадж: Какие новости?

Преданный: Есть вопрос. Вы сказали вчера, вы упоминали Божество Господа Чайтаньи, которому поклонялась Вишнуприя Деви. Она закрыла лицо тканью, когда увидела его. Это Божество Гауридаса Пандита или некое другое Божество?

Шридхар Махарадж: Да, когда она взглянула на мурти Махапрабху, оно настолько походило на Махапрабху…

Преданный: Это Божество Гауридаса Пандита, то же самое Божество?

Шридхар Махарадж: Божество Гауридаса Пандита было установлено раньше. Божество Вишнуприи было установлено позже.

Преданный: А где это Божество, мы можем его найти? Мы знаем, Божество Гауридаса есть, это Божество Вишнуприи?

Шридхар Махарадж: В ходе истории Божество устанавливалось не раз…

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+4

Другие материалы раздела

1982.01.01.A

«Уход Прабхупады Сарасвати Тхакура»

1982.01.01.B+

«Отношения Гуру и ученика»

1982.01.02.A

«Атма — центр вселенной»

1982-01-03

«Песнь флейты Кришны»

1982.01.04.C82.01.05.A

«Божества — только для начинающих»

1982-01-04

«Безграничная милость Нитьянанды Прабху»

1982.01.04.B

«Апарадха-бхаджан-пат»

1982-01-05

«История Джагая и Мадхая»

1982-01-05

«Положение Господа Шивы»

1982.01.07.B82.01.08.A

«Десять нама-апарадх»

1982-01-07

«Величие имени Господа»

1982.01.08.C82.01.09.A

«Поскольку Радхарани стремится к Кришне…»

1982-01-08

«Мантра Ом»

1982-01-09

«Происхождение Души»

1982-01-09

«Подлинная связь с Кришной через посредников»

1982.01.09.B

«Влечение — суть всего бытия»

1982.01.11.C82.01.12.A

«Махапрабху принимает отречение»

1982.01.11.A

«Кришна принадлежит Радхарани»

1982-01-12

«Цель жизни – прогресс на духовном пути»

1982.01.12.C82.01.16.A

«Потоки Кришнамриты»

1982.01.13.B

«Махапрабху покидает Навадвип»

1982.01.13.A

«Посетите Экачакру — место Явления Нитьянанды»

1982.01.16.B82.01.17.A

«Измерение Жизни»