«Преданность неподвластна времени»
# 44:41
Преданность неподвластна времени
Слушатель: Махарадж, скажите, пожалуйста, какой юга-аватар нисходил в сатья-югу? В писаниях это, может быть, не совсем освещено.
Б. Ч. Бхарати Свами: В сатья-югу был Господь-Вепрь. Когда Он поднял Землю над водой, боги Ему поклонялись. Они надели на него цветы лотосов, просыпали на Него цветочный дождь, арати Ему совершили и дали людям указания для сатья-юги. Господь-Вепрь поднял Землю, т.е. людей, из воды. Это было благодеяние для рода человеческого.
Слушатель: А как эта лила сочетается с юга-дхармой в сатья-югу, т.е. с созерцанием?
Б. Ч. Бхарати Свами: Созерцание дал Господь Капила как метод. Хотя Он не является юга-аватаром, Он своей матушке дал метод созерцания, метод размышления. В 3-й книге «Бхагаватам» говорится.
Слушатель: Махарадж, Кришна же явился в самом конце двапара-юги?
Б. Ч. Бхарати Свами: В трета-югу это был Господь Рама. А в двапара-югу Кришна явился на рубеже с кали-югой.
Слушатель: А почему Он явился в конце, и кто в двапара-югу дал юга-дхарму?
Б. Ч. Бхарати Свами: В двапара-югу это поклонение храмовым божествам. В двапара-югу, когда Пандавы стали обладать властью, Кришна послал их в северные горы, чтобы они взяли у Куберы золотую утварь, на которой жертвоприношения совершали Пандавы после битвы на Курукшетре. Вообще, храмовое поклонение изложено в «Ригведе», там гимны и сами способы поклонения. Способы поклонения изложены в «Пачаратре», которую дал Нарада. Он не дает это конкретно для юги, а просто излагается в «Нарада-панчаратре», а в «Ригведе» излагаются гимны. Под эти гимны происходит храмовое поклонение или жертвоприношение, и брахманы уже знают это. Брахманы видят, что такая-то юга сменилась такой-то югой, и совершают новые способы поклонения в тогдашний век. Но нужно понимать, что методы поклонения Всевышнему, которые даются для каждой юги – это методы освобождения. Т.е. эти дхармы или метод поклонения – не метод вознесения в обитель Всевышнего, потому что в обитель Всевышнего можно только преданностью вознестись. Эти методы – способ достижения мокши. Если в сатья-югу – это созерцание, уход в себя, то в трета-югу – пышные жертвоприношения, в двапара-югу – это поклонение храмовому изваянию, в кали-югу – это повторение мантры «Харе Кришна».
Мантра «Харе Кришна» — это песнь освобождения. Она дает освобождение. Но, только присовокупив мантру к преданному служению, человек не только особождается, но и вступает в вечную обитель Махапрабху и Кришны.
Слушатель: Получается, что юга-дхарма разная в разные эпохи, но принцип бхакти всегда отстается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь нет речи о бхакти, здесь идет речь об освобождении, о мокше.
Слушатель: Да. Но бхакти от эпохи к эпохе не претерпевает изменений?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В сознании Кришны бхакти не зависит от хода времени. Это вне времени и вне пространства. Душа может предаться Кришне независимо от того, в кали-юге или в трета-юге она живет, и точно так же — не предаться Кришне. Кали-юга вообще не существует на небесах. Боги знают о сошествии кали-юге, только смотря вниз в иллюминатор на Землю, что люди перестают им поклоняться. Если в двапара-югу, мы знаем из «Махабхараты» и из греческого эпоса, люди общались с богам — жителями Олимпа, небожителями, то сейчас не то что не общаются, а даже не верят в их существование. Кали-юга – это такое локальное явление – временное помрачение рассудка у человека. Более того, кали-юга даже не существует на других областях Земли.
Мы знаем, что Земля – это семь кольцевых островов. В центре находится круг – центральный остров, который называется Джамбадвипа, где горные гряды делят ее на 8 частей. И только одна часть Джамбадвипы называется Бхарата-варша, т.е. наша с вами Земля – то, что мы называем планета Земля. А все остальные семь частей Джамбадвипы тоже не подвержены кали-юге. Там живут человеческие исполины 20-30-метровые, которые поклоняются Вишну. Они живут очень долго: по 10 000-100 000 лет, и на них кали-юга вообще никак не сказывается.
# 53:22
Обезьяна — тоже человек
Слушатель: Махарадж, иногда такой вопрос задают: 400 000 форм человеческой жизни, сейчас в нашей современной цивилизации мы же не все 400 000 своим материальным взором можем увидеть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не все, но очень много. Это даже не человеческая, а человекообразная. Есть такие локапали – среднее между богами и небожителями. Начиная от локапали и дальше небожители – это человеческие формы жизни: различные кикиморы, пауки и лягушки.
Слушатель: Лягушки тоже человеческие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну всякие кикиморы, ведьмы, водяные…
Слушатель: Махарадж, мне кажется, даже люди различные формы жизни совершенно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Естественно, и люди. Все зависит от формы сознания. Форма сознания определяет форму тела. Эти 400 000: самые низшие – это медведи и обезьяны, самые высшие – это небожители, гандхарвы (ангелы) и апсары. В этом спектре: от медведя до гандхарва (ангела) – это все человеческие существа. Они различаются цветом кожи, разрезом глаз, образом мышления, способом поклонения Высшему Началу. Это все относится к человеческим существам.
Слушатель: Медведь относится?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, медведь, как ни странно, относится к человеческим существам и обезьяны, но не все, а такие, как гориллы.
Слушатель: Слоны и коровы тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Слоны и коровы не относятся.
Слушатель: Т.е. из традиционного животного мира по нашей классификации только медведи и обезьяны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Они – люди.
Слушатель: А зайцы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Зайцы не относятся. Вот и поговорили. Я думаю, что зайцам и так хорошо.
Слушатель: А дельфины?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не могу ничего сказать про дельфинов. Но дельфин – тоже какое-то сакральное существо. В Ведах с дельфином очень много сравнений. У Кришны серьги, вообще говорят, в виде акул, но вообще-то в виде дельфинов или драконов.
Слушатель: Вселенная в виде дельфина?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, такой воображаемый полукруг – Шишумара.
Слушатель: Можно сказать, что если душа эволюционирует, то перед человеческой формой жизни она попадает в форму слона, медведя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Слона – нет. Слон не относится к человеческой. Слон, обезьяна, потом низшие формы человеческие – т.е. люди, которые собираются в обществе. Это дикари всевозможные, всякие дикие племена. А высшие формы человеческой жизни – это брахманы, потом такие формы жизни, как питри – прародители или предки, потом мудрецы всякие – муни, риши, которые занимают более высокое положение. С людьми наравне – это всевозможные приведения, духи, лешие. Это тоже человеческие формы жизни, правда у них тонкие формы жизни. У них нет грубого тела, но это тоже человеческая форма жизни. Ракшасы всевозможные, тоже человеческая форма жизни, вот эти оборотни.
# 58:43
Преданные души в телах животных
Слушатель: Махарадж, а вот говорится же, что человеческая форма жизни хороша тем, что уникальная возможность вступить на путь духовного самоосознания. Как это касается духов, медведей и обезьян? Разве есть выбор встать в их телах на путь саморазвития?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Именно медведи и обезьяны составляли армию Господа Рамачандры.
Слушатель: Не обычные же медведи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а почему? Да, обычные медведи и обезьяны. У них там был царь Сугрива, у него был брат Хануман. Сугрива и медведь, у него тоже была стая какая-то.
Слушатель: Джамбаван.
Б. Ч. Бхарати Свами: Джамбаван, да.
Слушатель: Джамбаван в играх Кришны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это был медведь.
Слушатель: В играх Кришны и Рамачандры?
Б. Ч. Бхарати Свами: Он жил в пещере со времен Рамачандры. У него была дочка Джамбавати, которую Кришна взял себе в жены.
Слушатель: Неужели он жил целую югу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда Кришна вошел в эту огромную пещеру, он на стенах увидел рисунки из игр Рамачандры. Т.е. это человеческие существа, таким образом они служили Господу. Им не обязательно было носить брахманские шнуры и читать ведические мантры. Главное же – служить Всевышнему. Можно выполнять все ритуалы, но делать это без вкладывания души, и тогда это не будет преданным служением.
Слушатель: Обезьяны же сейчас не могут примкнуть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и люди не могут примкнуть. Это же ни о чем не говорит. Кто был на парикраме, тот знает: иногда прибьется какая-нибудь собака и всю парикраму идет, вот всю парикраму от начала до конца. При этом она такая смиренная: она знает, что в храм нельзя заходить. Она где-нибудь там рядом ляжет, ждет, когда преданные лекцию послушают, попоют, божеству поклонятся, вынесут ей прасад. Она встает и плетется. Хотя собаки тяжелее переносят жару.
Слушатель: Это, наверно, порода специальная – навадвипская.
Б. Ч. Бхарати Свами: Порода навадвипская. [смеется] Я думаю, душа преданная просто. Так что преданность не зависит от форм жизни. Как форма жизни влияет на нашу преданность? Т.е. я говорю, что преданность не зависит, но форма, т.е. наши обстоятельства, одно из которых — это тело, в котором мы живем, оно может влиять степенью вовлеченности в окружающие обстоятельства. Если у нас тело обезьяны, то мы очень лишены разума, и нам труднее оторваться от своего окружения и медитировать на Кришну. Человеку проще, но при этом у человека больше соблазнов. Если у обезьяны – еда и семья, то у человека еще и интернет, «искуйства», путешествия, деньги, хобби.
Слушатель: Получается, человеку больше дается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Человеку больше дается, но с него и больше спрашивается. Коль скоро мы говорим о человеческих существах, то это — обезьяны, медведи и вплоть до брахманского сословия.
# 1:03:18
Очистить храм своего сердца
Слушатель: Говорят, что вера может к нам прийти, только тогда, когда она сама захочет. Мы может только ожидать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вера может к нам прийти, когда мы освобождаем пространство веры от суеверий – от веры в суетные вещи, тогда приходит подлинная вера. Нам остается только очиститься, как кришнаиты говорят. «Очистить свое существование» — вот такая у них есть фраза.
Слушатель: А что это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо у них спросить, но в общем это — очистить пространство веры от суеверия: от веры в кумиров, сильных мира сего, родных, близких. Т.е. очистить от веры в то, что тебе еще кто-нибудь может помочь, кроме Всевышнего и Его сапаршад – Его верных спутников. Если у нас есть вера, что нам еще кто-то может помочь, то тогда подлинная вера не придет. Ей нужно пространство. Она наше сердце должна заполнить. Если наше сердце уже заполнено всяким смрадом и тухлятиной, то вера, конечно, не придет. Об этом говорил Махапрабху, когда Он очищал храм Гундича.
Слушатель: Для веры нужно доверие еще. Если посмотришь реально на себя: вот доверие, доверять нужно. Ты доверяешь какую-то свою часть, но полностью я не могу, вот какую-то часть –да. Как быть? Как пространство больше сделать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда Махапрабху очищал храм Гундича с преданными, они там веничками каждую пылинку, каждую расщелинку очищали, Он сказал, что «сердце преданного должно быть чисто, как храм, который мы сейчас освободили от пыли и грязи. В этот храм приедет Его Величество Джаганнат». Игры в Джаганнатха Пури – Ратха Ятра – заключаются в том, что преданные приглашают Господа в храм Гундича. Господь покидает Вайкунтху и едет во Вриндаван. Преданные подготавливают Вриндаван, они очищают от грязи. Это символически. Махапрабху говорил, что такой символизм: «Как этот храм, мы очищаем сердце, и тогда Джаганнат – Господь Вселенной входит в наше сердце. Если в нашем сердце есть пыль и грязь… А что такое грязь? Это вера в вещи преходящие. Если у нас есть грязь, то Господь никогда не покинет Вайкунтхи – никогда не покинет основной свой храм и не приедет в наше сердце.
Слушатель: Все равно же мы Его можем звать, если у нас сердце не очень чистое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому и говорится, что приходит Он по своей воле. Мы Его зовем, а придет Он или нет, Он сам решит. Если есть какая-то грязь в сердце или какая-то критическая масса, конечно, Он не придет. И это – закон. Но, конечно, мы знаем, что Господь любит нарушать законы. Даже если в нас есть много грязи, Он все равно приходит и сиянием своим уничтожает всю эту грязь, все эти темные места. Но мы должны знать закон. По закону Господь не придет, если в нас есть вера во что-то другое. Если в нас живет суеверие, т.е. вера в суетное, то Господь… Что такое суетное? Это старое русское слово означает: временное, преходящее. Если у нас есть вера в преходящее, то вечное туда не придет. Как? Общаться с преданными, слушать об играх Господа, рассказывать другим об играх Господа, служить учителю, выполнять все 9 видов преданного служения, слушать (шраванам), говорить (киртанам), вспоминать (смаранам), т.е. заполнить свою жизнь преданностью. Если мы заполним свою жизнь, свой ум преданностью, тогда Господь придет.
1:09:15
Беседы Говинды Махараджа
Слушатель: Махарадж, еще вот такой вопрос. Когда я захожу на harekrishna.ru, в основном там выставляются лекции публичного характера, но, мне кажется, что есть какие-то лекции Гурудева, особенно ранние, когда даршаны происходят. Где-то же есть какие-то записи, огромный же период был. Шрила Говинда Махарадж не только публичные лекции рассказывал, а вещи более глубокие, что ценно для нас. Мне так кажется, я не знаю. Где можно почерпнуть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть архив. Я думаю, Вам надо связаться с кем-нибудь из преданных, с теми же модераторами harekrishna.ru. Существует архив. Конечно, его публичные лекции – это, может быть, одна десятая всего, что есть в архиве. У меня нет.
