Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 140 и далее
https://www.youtube.com/watch?v=txrQqUpL-cI
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 140 и далее
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху встречается с богословами, с книжниками, для которых умствование, мудрствование является духовной практикой. Мы в прошлый раз обсуждали: у кого-то есть практика йоги, у кого-то есть чтение мантры, у кого-то — ходить по горам, медитировать и так далее. Есть разные практики для того, чтобы познать физический смысл бытия и этический смысл бытия, не просто что такое «я», кто такой «я», а что такое для меня хорошо, что такое плохо, ну, в общем, этический смысл своего существования. Так вот, есть такая школа, они называются майявади, их по-разному называют, но чаще всего майявади. Эта школа основана Шанкарой. Вот у них практика заключается в том, чтобы рассуждать, то есть производить анализ всего. И вот в результате анализа они сделали вывод, что всё есть ложь. То есть нет ничего, нет никакой истины, и даже тот, кто рассуждает, он тоже иллюзия. Иллюзия пытается понять иллюзию — примерно так. Они называются майявади.
#00:01:34
Майявада означает… Майя — это вообще математика на санскрите, то есть некое счисление. Вот. И в результате счисления они приходят к выводу, что всё не настоящее. Ну, действительно, любой предмет… Вот мы сейчас знаем по теорию относительности: в зависимости от скорости предметы меняют свою величину, поэтому нельзя сказать: он такого размера или такого размера. То есть размер предметов — это иллюзия. Конкретный размер предметов — это иллюзия. И Веданта об этом чётко говорит. Также иллюзией является время. То есть изначально, после Ньютона, считалось, что время равномерно. Оно не изотропно, то есть оно только в одну сторону может двигаться, в другую не может, но оно равномерно. Мы в тот раз обсуждали: во всех инерциальных системах отсчёта, то есть в системах, где, если кого-то не беспокоить, он будет либо лежать, либо идти прямо и равномерно. Так вот это называют.
#00:02:55
И вот считалось, что время во всех точках этих систем, где, если кого-то не трогать, он будет сидеть или лежать, — оно везде равномерно. Но выясняется, что это не так, совсем не так. В зависимости от наблюдателя и ход времени может меняться, вернее, в зависимости от скорости ход времени может меняться и размеры предметов. А в физическом мире у нас есть только размеры и время. То есть только длины и время. По сути больше ничего нет, потому что все остальные величины являются производными от этого. Если базовые величины являются иллюзорными, конкретные, вернее, определённые являются иллюзией, то что говорить о надстройке?
#00:03:47
И вот эти майявади как раз такой вывод и делают, что всё иллюзия. Иллюзия — всё, что имеет определение, иллюзия — всё, что имеет конкретные размеры. Вообще размер — это иллюзия. К этому выводу приходит майявада. То есть то, что отделяет одно от другого, — это иллюзия. Поскольку «я есть», поскольку «я» отделён от «не я», то я имею некое определение, я имею некие пределы. А поскольку пределы — это иллюзия, то и я тоже иллюзорен. Вот такая у них логика.
#00:04:38
И дальше они говорят, а «всё» тоже не имеет образов. То есть, если мы возьмём много, много, много образов, то это у нас получается «всё», все образы, все возможные образы, мыслимые и осязаемые разными органами чувств. И у него нет пределов, потому что «всё» не может иметь пределов, потому что если есть предел, значит за этим пределом — ещё то-то или ничего, то и «всё» тоже не определено, то есть оно не существует. Внутри этого «всего» нет пределов, поэтому мы никак не можем это «всё» зарегистрировать.
#00:05:23
Вот мы в тот раз обсуждали, что главная ошибка такой логики в том, что они упускают возможность, что это самое может существовать с многочисленными формами. То есть форма — иллюзия, но это не значит, что иллюзия — перемены форм. То есть конкретная форма — это иллюзия, но некое вместилище всех возможных форм может быть и не иллюзия. А майявади это исключают. И Махапрабху им как раз на эту их ошибку указывает.
#00:06:03
Вот был такой греческий философ Парменид, вот его философия была очень простая. Кстати говоря, все греки образованные обязаны были после школы совершить путешествие в Индию и вернуться. Тогда вот считалось, что вот он может уже школу открыть и так далее. Так вот, он считал, что вся философия очень простая: бытие есть, небытия нет, и из этого следует всё остальное. То есть бытие не появилось, потому что если оно появилось, значит, оно появилось из небытия, а небытия нет. Дальше: не может быть два бытия, потому что если два бытия, то между ними не бытие, а небытия нет и, бытие не может никогда закончится, потому что, когда оно закончится, будет небытие, а его нет.
#00:07:14
Это такая философская школа, она очень была распространённая. Вот эта идея \ как раз из Индии приходит, что «всё» есть, но всякие изменения внутри этого всего — это надувательство, это майя. Но это не совсем так. Мы не можем зафиксировать какой-то образ, потому что, как только мы его зафиксировали, он уже другой, значит, это иллюзия. Но совокупность всех образов — это не иллюзия. Махапрабху это объясняет. Дальше Он объясняет, в чём ошибка, когда мы вот это «всё» лишаем разнообразия. То есть «всё — полное разнообразие», грубо говоря, полнее, чем «всё — лишённое разнообразия». То есть оно полнее, значит, это ближе к тому, чтобы называться «всё». Вот это такая вот логическая у них ошибка, у этих майявади.
#00:08:29
Слушатель: А можно ещё раз: в чём ошибка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот мы берём «всё», то есть всё мыслимое. Если это «всё» лишено разнообразия, то есть это лишено внутреннего…
Слушатель: А, тогда это уже не «всё», потому что мы можем придумать как бы еще что-то.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если это «всё» лишено внутреннего движения, то мы его лишаем такого качества, как разнообразие. То есть мы «всё» лишаем…
Слушатель: Делаем не максимально полным.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть мы «всё» на одну степень свободы уменьшаем. Вот Махапрабху это объясняет. Для простоты: бесформенное может быть либо действительно лишённое форм, либо второй вариант — имеющее все формы. И то и другое можем назвать бесформенным, или лишённым рупы, лишённым формы. А когда вообще нет формы, но, как справедливо говорил Парменид, лишённое формы, то есть не имеющее свойств, то есть несуществующее, а его нет, либо имеющее все формы. То есть лишённое формы — это либо бесконечность, либо ноль.
#00:09:54
Итак, Махапрабху объясняет, что «всё» имеет все возможные формы и все возможные степени свободы. Например, рука человеческая имеет восемьдесят две степени свободы, если не гнуть и не ломать кости. Это только рука, а у «всего» есть бесконечная степень свободы. Иными словами, происходит постоянное изменение состояний. Это, собственно, и называется движение, то есть постоянное изменение некой системы. «Изменение» означает образ, потому что образ — это когда мы фиксируем начало и фиксируем конец. Если мы не зафиксировали начало чего-то, то мы это так никогда и не заметим. Или в звуке, или в образе должна быть первая граница и вторая граница. И вот в этом понятии «всё» происходит смена состояний всё время. Понятно, что в физическом мире это не постоянное, а квантованное изменение. То есть есть минимальный переход во времени, внутри которого нет никакого движения. Оно либо так, либо так, это происходит мгновенно. Но в бесконечном, то есть в запредельном бытии, нет квантов, то есть там нет порций. Потому что порция — это есть майя на санскрите. А там континуум, нет минимального события ни во «времени», ни в «пространстве». В пространстве, конечно, в кавычках.
#00:12:10
Так вот, если происходит постоянное изменение, заключает Махапрабху, то должен быть первый импульс, должен быть тот, кто приводит это в движение. Не может быть эхо эха. Должен быть первый, начальный источник звука, а всё остальное в той или иной степени является продолжением этого звука. И вот Махапрабху говорит: но есть изначальный источник, то есть есть изначальный образ, и вот его видоизменение и есть «всё». Вот Он говорит в 139 тексте:
#00:12:51
Текст 139. В Своём изначальном образе Он [«Всё»] самодостаточен, не перенимает свойств наблюдаемых предметов и не меняется от наблюдения за предметами. Веды провозглашают отношения с Ним, с Абсолютом, конечной целью всякого устремления.
Конечной целью всякого движения. Махапрабху заключает, что целью любого движения должен быть источник этого движения. То есть всякое движение, начавшись, должно обязательно прийти к нему, к тому, кто это движение сгенерировал.
#00:13:35
Дальше вот Он говорит, что «Он не перенимает свойств наблюдаемых предметов». Мы все зависим от того, за чем мы наблюдаем. То есть происходит такое влияние на нас. Что бы мы ни видели, оно на нас влияет. Оно влияет на наш образ мыслей, то есть мы реактивны чаще всего. А вот это самое «Всё» не реактивно, Оно работает, Оно действует от Себя, Оно играет от Себя. Его игра не зависит от партнёра. То есть Он есть Источник. И вот Он говорит, что Веды провозглашают отношения с Ним, с Абсолютом, конечной целью всяких устремлений. Любое движение, в данном случае не физическое движение, а движение сознания, вот сознание… О чём говорит Махапрабху? Что сознание так же подвержено движению, видоизменению. Но как мы знаем из второго закона Ньютона: движение материальной точки может быть только, если к ней приложена внешняя сила. Само по себе тело не может выйти из состояния равновесия. Это в физическом мире.
#00:15:14
А мы сейчас с вами переносимся в мир сознания, в иное измерение. Так вот, в мире сознания, поскольку происходит движение, то, как говорит Махапрабху, это движение, то есть сознание пришло в состояние колебания благодаря некой внешней силе. И эта внешняя сила не может быть того же порядка, что и сознание. То есть должна быть сила некоего более высокого свойства, чтобы сознание пришло в движение. И это «нечто», эта субстанция, которая на порядок выше, чем сознание (а сознание на порядок выше, чем материя), вот то, что привело сознание в состояние изменения состояний, состояние изменения форм, называется Счастье. Или Его ещё называют Красота. То есть некая сила, которую мы не смогли зафиксировать, потому что Она вывела нас из состояния равновесия… В санскрите это состояние называется Брахмана, или самадхи — состояние полного равновесия, так сказать, когда все термодинамические процессы пришли в равновесие, нет ни движения, ни изменения температуры — полная, так сказать, энтропия. И Нечто вывело нас из этого состояния. И вот это нечто есть Счастье, потому что только Счастье способно вывести сознание из состояния покоя (или Красота).
#00:17:18
И дальше Махапрабху заключает, что нас вывело… То есть сознание рассыпалось на множество, множество, множество крупиц сознания, которые называются души, или атма, «я», атманы, вот эти маленькие атманы. И вот они пришли в состояние движения, и целью их движения, или конечной точкой их движения, должно быть то же самое Счастье. Поэтому мы все ищем Счастье. Под счастьем не нужно понимать то, о чём пишут поэты. Когда живописуют сцену свадьбы, у них за каждым словом в скобочках счастье, счастье, счастье. Для нас с вами, находящихся на этом уровне бытия, нужно понимать, что Счастье — это некая сила, находящаяся за пределами сознания, то есть за пределами понимания. Некая Сила. И как бы мы ни стремились, что бы мы ни делали, о чём бы мы ни думали, вот это Счастье всё равно идёт за нами, и мы его ищем. То есть конечной целью нашего устремления, как здесь говорит Махапрабху, является Счастье. Есть вопросы?
Слушатель: А счастье — это не категория сознания?
#00:18:47
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Наоборот сознание — это категория Счастья.
Итак, дальше Он говорит:
Текст 140. Отрицая в Нём свойства (вот в этом «Всём») мы лишаем Его способности сознавать. А не признав часть, мы не можем постичь целое.
Здесь — следующий текст — Он возвращается к предыдущему, говорит, что отношения с Ним, то есть вот с этой силой Счастья, которая вывела нас из состояния покоя, отношения с Ним является конечной целью всякого устремления. И дальше Махапрабху говорит: а вот достичь этой цели возможно только в состоянии служения Ей.
#00:19:48
Текст 142. Благодаря служению, так гласят Веды, в душе пробуждается любовь к предмету служения.
Текст 143. В ком пробудилась любовь к Кришне… (Кришной Он называет вот это самое Счастье, которое вывело нас из состояния покоя.) В ком пробудилась любовь к Кришне, тот привязывается к Его лотосным стопам и утрачивает привязанность ко всему остальному.
Текст 144-145. Любовь превыше всех четырёх достижений человека и потому является главной целью жизни. Любовь к Кришне может развиваться до самой сладостной — супружеской любви, в которой Кришна покоряется тем, кто Его любит.
#00:20:33
Любовь — это сложная категория. Тоже нужно пока вынести это за скобку, потому что под любовью мы понимаем не совсем то, что понимает Говорящий. Очень часто вагончики со смыслом, которые вылетают изо рта говорящего, оказываются не с тем же грузом, который въезжает в ухо слушающего. Поэтому мы говорим «любовь» — это не то же самое, что имеется в виду. Я в прошлый раз рассказывал, что я ездил, значит, там куда-то в ГАИ и видел рекламу (я уже забыл): «Подержанные модели. В прекрасном состоянии. Недорого». Если я автолюбитель, то я пойму, о чём речь идёт, а если я работаю в сфере индустрии развлечений, то я пойму это по-другому: «Подержанные модели, ещё в прекрасном состоянии и недорого». И вот, когда мудрецы употребляют такие термины, как «любовь», «служение», «счастье», «красота», это не то же самое, что мы с вами читаем на этих «рекламах», или то, что мы понимаем.
#00:22:34
Вот есть две формы мышления. Есть считающее мышление и осмысляющее мышление. Это вот совершенно разные вещи. Когда мы видим мир, когда мы сознаём мир с точки зрения считающего, мы видим совсем другое, нежели когда мы осознаём мир осмысляющим мышлением. Считающее мышление — это я замечаю, и я осмысливаю только ту вещь, которая может мне пригодиться, которая прибавит мне уверенности в завтрашнем дне. Это считающее мышление. Я на мир смотрю с точки зрения пользы для себя. Я сейчас не говорю, что это плохо, это просто один вид мышления. Есть другой вид мышления — это осмысляющий. Я уже смотрю, не как мне эта вещь пригодится, а что это за вещь, её смысл, её предназначение. И, когда я научаюсь мир рассматривать осмысляюще, я вдруг обнаруживаю, что в этом мире есть «я». И вот по этому шаблону я уже себя начинаю рассматривать: а зачем, какое мое предназначение? И вот тогда жизнь меняется, когда я уже оцениваю себя, оцениваю окружающий мир не с позиции «сколько?», а с позиции «что?». Вот.
#00:24:35
Есть ещё третий вид мышления — это любящее мышление. То есть это не вычисляющее, не осмысляющее, а любящее. Это когда «а как я могу пригодиться?» Тут уже ещё раз меняется картина. То есть мы с вами разобрали два варианта понимания вот этой рекламы: «Подержанные модели. В прекрасном состоянии. Недорого». Значит, это с точки зрения автолюбителей и с точки зрения работника индустрии увеселений, а есть ещё какая-то другая точка зрения. Но мы её ещё не знаем.
#00:25:27
Итак,
Любовь превыше всех четырёх достижений человека.
Махапрабху говорит. Какие это достижения? Это благосостояние, это острота чувств (это ещё называется здоровьем), это уважение и свобода. Это четыре достижения. Свобода является самой высокой, то есть способность не быть зависимым от обстоятельств. И Махапрабху говорит: а любовь — она выше стоит ещё, то есть она запредельна.
Любовь превыше всех достижений и потому является главной целью жизни. Любовь к Кришне может развиваться до самой сладостной — супружеской любви, в которой Кришна покоряется тем, кто Его любит.
#00:26:29
До этого Махапрабху говорил, что Он не зависит, вот это «Всё», этот Абсолют не зависит от предметов наблюдения, они на Него никак не влияют, Он, как золото, не вступает в химическую реакцию ни с чем. А тут выясняется, что Он не просто немножечко подвержен коррозии, а Он полностью растворяется в любви, растворяется в отношениях с тем, кто Его любит. То есть Он становится рабом. Это вот уже такая запредельная философия, да? То есть Абсолют становится рабом того, кто испытывает к нему чувство любви, того, кто смотрит на Него не вычисляюще, не осмысляюще, а глазами любви.
#00:27:31
Во взаимном служении Кришна и Его возлюбленные упиваются высшим вкусом счастья.
Текст 146. Отношения со Всевышним, путь к таковым отношениям и своё положение в этих отношениях — этим трём предметам, собственно, посвящена Веданта-сутра. Они — вершина учения Веданты.
Вот тут этот стих очень любопытен. Он нам даёт определение, даёт некую базу: для чего вообще всё существует. Вот эта база состоит из трёх вещей: это отношения со Всевышним, путь к этим отношениям и положение, своё положение в этих отношениях. Чем любопытен этот стих? Был такой философ Кант, он поставил перед собой задачу выяснить: а что же в нашем бытии является следствием не чувственного понимания? Вот он поставил перед собой такую задачу. Если у мыслящего существа отсечь память и отсечь опыт, он вообще будет существовать? «Я» возможно без соприкосновения с предметами чувств и осмысления их?
#00:29:21
И он приходит к пониманию, что да, «я» существует независимо от того, вижу я что-то или нет. То есть если меня лишить памяти и запереть в тёмную-тёмную комнату, где я буду в невесомости в температуре тела, то всё равно я буду существовать. Дальше он задаёт вопрос: а что я пойму? То есть у меня опыта нет, а что будет результатом моего понимания, когда я не буду соприкасаться с внешними объектами? Этому посвящено толстенное произведение, оно называется «Суждение чистого разума». Почему-то эту книгу называют «Критика чистого разума». Мы думаем, что критика чистого разума — это разум что-то критикует, вернее, этот разум кто-то критикует. Нет. «Критика» от греческого слова «кризис» означает «суд», «суждение чистого разума». Как будет рассуждать сознание, разум, если его поместить в вакуум. И он приходит к пониманию (толстенная книга, собственно, очень простые вещи)… Кто я — он будет этим вопросом задаваться. Второй вопрос: как мне быть, то есть что мне делать? Из первого следует: если я есть, то у меня какое-то предназначение. Кто я? — первый вопрос задаст себе тот, кто не имеет чувственного опыта. Второе: для чего я? И третье, как ни странно: на что мне надеяться? То есть на что мне уповать, иными словами. К этому приходит Кант в результате восемнадцатилетнего осмысления. И это то же самое, что говорит здесь Махапрабху.
#00:31:31
Махапрабху говорит:
Текст 146. Отношение со Всевышним (сейчас я поясню), путь к этим отношениям и моё положение.
То есть: кто я, для чего я, и что мне ждать. Кант приходит к пониманию, что «я» есть вещь в себе, то есть у меня нет внешних свойств, потому что все свойства или все определения, которые я себе даю, появились в результате опыта. То есть «я» непознаваемое для себя. Он это называет вещь в себе. Дальше: для чего я? Я — для отношений с безусловным чем-то. Он так формулирует, то есть не «для чего я», «а что мне делать». Ну, или для чего я? Что мне делать? Он отвечает на этот вопрос так: я должен делать что угодно для того, чтобы заслужить счастье. Не стать счастливым — он делает такой вывод, — а заслужить счастье. И на что мне надеяться, на что мне уповать? Это надеяться на то, что вот это самое Счастье когда-нибудь со мной пересечётся. То есть мы должны, Кант говорит…
#00:33:12
Да, и из этих трёх постулатов состоит вся этика. Что такое правильно? Что такое «хорошо»? Что такое «плохо»? Что такое «добро»? Что такое «зло»? Добро, или правильное, или благодеяние, хороший поступок — это любой поступок, который позволяет мне заслужить быть счастливым. Из этого следуют все этические учения. Вот. А на что надеяться? Это на то, что я действительно буду счастлив. Вот об этом Махапрабху и говорит.
#00:33:44
Текст 146. Отношения со Всевышним, путь к этим отношениям и своё положение в этих отношениях — этим трём предметам посвящена Веданта-сутра. Они — вершина учения Веданты.
Текст 147. Выслушав такое объяснение Веданты, книжники спросили гостя смиренно…
Ну, Он там поставил всё с ног на голову, потому что они считали, что Веданта — это понять, что всё едино, что ничего нет, всё едино, всё неподвижно, всё незыблемо, а если вы заметили какое-то движение, то это надувательство. Вот так. А Махапрабху говорит: «Не-не-не, Веданта говорит о другом». А что такое Веданта? Веданта — это квинтэссенция всей мудрости. Веданта: веда — знать, анта — конец. И Махапрабху говорит: не-не, самое главное, о чём говорит Веданта, — это отношения с Абсолютом. Высшая цель — это отношения с Абсолютом. Средства, достижение этих отношений — это любовь, служение. И обретение своего положения — понимание кто я такой.
#00:35:17
Итак,
Текст 147. Выслушав такое объяснение Веданты, книжники спросили гостя смиренно:
Текст 148. «О, Господин! Ты — живое воплощение знаний, Ты — Сам Нараяна. Прости нам нашу неучтивость и хулу».
Текст 149. Речи Господа так подействовали на собравшихся, что по слову Чайтаньи они запели в один голос: Кришна, Кришна!
Текст 150. Так Махапрабху простил учёных-отшельников и благословил их Именем Кришны. Воистину чудесны дела Господни!
Вот. Мы помним, с чего этот разговор начался. Он из Вриндавана зашёл в Варанаси и находился там несколько месяцев, пока продолжались дожди. Но Он по чину был членом некоего ордена книжников. Но за все эти четыре месяца Он так ни разу с ними не поговорил. Их это стало беспокоить. Они каждый день собирались, обсуждали (потому что это их практика) положения Веданты, других учений философских, но знали, что какой-то там санньяси живёт, причём живёт он у неприкасаемого в доме. Вот. И их это беспокоило, и однажды они Его упросили прийти. Он пришёл, они стали обсуждать, каждый блистал своей эрудицией, а Он сидел и помалкивал, причём сидел в луже, где моют ноги, ну, рядом. Они говорят: «Что ж Ты молчишь? Видишь, мы обсуждаем Веданту, и вообще, Ты ходишь с посохом, и если Тебе что-то непонятно, то давай мы Тебе растолкуем». Он говорит: «Да нет, Мне всё понятно. А молчу Я, потому что Мне учитель говорил: если своим словом Ты не можешь улучшить ситуацию, то лучше не говори». Вот. Они тогда Его спрашивают: «Может быть, тогда Ты объяснишь что Ты там понимаешь?» И вот Он это объяснил.
#00:37:36
Текст 151. Затем собравшиеся усадили Махапрабху посреди комнаты на почётное место и устроили пышную трапезу.
Текст 152. Отобедав у брахманов, Гаурасундар вернулся в дом Тапаны Мишры.
Текст 153. Так Чандрашекхаре, Тапане Мишре и Санатане посчастливилось быть свидетелями чудесной победы Господа над премудрыми книжниками.
Текст 154. После того случая местные санньяси-учёные стали навещать Махапрабху и славить Его на все лады.
Текст 155. Горожане всячески хвалили Чайтанью и благодарствовали за то, что Он оказал им честь быть гостем в Варанаси.
Текст 156. У дверей Его жилища каждый день собиралась многотысячная толпа. Когда Он шествовал в храм Вишвешвары…
Это Шива, да? Там, в Варанаси, какой главный храм? Ну, наверное, Шивы, да?
Слушатель: Шивы, Шивы.
Слушательница: Мы были в храме, где Махапрабху был, золотой храм.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вишвешвары, наверное это Шива, да?
Слушательница: Да, там был Шива.
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
#00:38:50
Текст 157. Когда Он шествовал в храм Вишвешвары, за Ним следовали сотни человек.
Текст 158. На берегу Ганги собирались тысячи горожан, чтобы взирать на Его омовение.
Махапрабху был золотого цвета и два метра десять сантиметров ростом.
Текст 159. А, когда от толпы уже не было спасения, Господь воздевал руки к небу и восклицал: «Хари, Хари!» И люди вторили Ему, наполняя Именем Божьим Землю и небеса.
Текст 160. Даровав спасение жителям Варанаси, Господь продолжил свой путь на юг. Санатана же, вняв учению Спасителя, отправился во Вриндаван.
Текст 161. Прочь от шумных толп Варанаси Махапрабху ушёл в далёкий край Нилачалы. (Это в Джаганнатха Пури.)
Текст 162. В данной главе я вкратце рассказал о чудесном пребывании Шри Чайтаньи в Варанаси. Позже я пишу эти события подробно.
Текст 163. Шри Кришна Чайтанья в пяти обликах раздавал Имя Божье всем обитателям вселенной, дабы пробудить у них любовь — самое ценное, что может быть на свете.
Текст 164. В край Матхуры Господь Чайтанья отправил проповедовать учение любви двух самых Своих искушённых воинов: Рупу и Санатану.
Текст 165. Нитьянанде Господь поручил проповедовать учение о преданности в стране Гаудии.(Это не испанский город. Это так раньше Бенгалию называли.)
Текст 166. Сам же Спаситель направился на юг, где проповедовал во всех городах и селениях.
Текст 167. Он дошёл до самого мыса Сетубандхи.
Сетубандха — это конечная точка Индии, из неё когда-то Рама построил мост из камней до Шри-Ланки. Сету означает «мост» на санскрите, бандха — это такая скоба.
Он дошёл до самого мыса Сетубандхи, возвещая везде о любовном служении Кришне и раздавая людям вожделенное спасение.
Текст 168. Итак, я описал природу пяти идей Единого Бога. Без понимания всех пяти невозможно постичь Шри Чайтанью.
#00:41:38
Итак, мы знаем из философии, что существует субстанция, то есть есть изначальное нечто, и есть у этой субстанции множество… их называют предикаты, то есть следствия этой субстанции, некие проявления. И здесь Кришнадас говорит о том, что у Всевышнего то же самое. Есть пять категорий. Первая — это субстанция, и четыре — это предикаты, то есть это Тот же самый Господь, но в каком-то ракурсе, некая Его ипостась. Значит, Он Сам — это Тот, Кому служат, а все остальные по иерархии — они одновременно и служители более высокому и предметы служения для более низкого. Вот их пять. Это Шри Чайтанья, это Нитьянанда, это Адвайта, это Гададхара и Шриниваса. Каждый из этих четырёх предикатов, четырёх таттв после Чайтаньи олицетворяет какое-то служение более высокому и некий образ для служения более низкому.
#00:41:38
Итак, я описал природу пяти категорий Единого Бога. Без понимания всех пяти невозможно постичь Шри Чайтанью.
Текст 169. Я воздаю хвалу трём божьим началам: Чайтанье, Нитьянанде и Адвайте, а так же Гададхаре и Шривасе и их многочисленным спутникам.
Текст 170. Я склонюсь пред Шри Чайтаньей, молю Его даровать мне способность живописать Его чудные деяния.
Текст 171. Припадая к стопам Шри Рупы и Рагхунатхи, с молитвой об их милости, я Кришнадас, повествую сию Чайтанья Чаритамриту.
Конец седьмой главы. Есть вопросы?
Слушатель: А у меня вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
#00:44:08
Слушатель: А вот был момент в самом конце, что Чайтанья велел воинам преподавать учение о любви. Вот это у меня вызывает такой диссонанс немного, потому что воины вроде должны [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это метафора. Имеется в виду воины в войне с невежеством.
Слушатель: А…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это, конечно, метафора. Учение вайшнавов — единственное учение, которое насаждалось любовью, а не логикой или физическим насилием. Вообще-то логика — это тоже насилие над умом. Потому что логика тебя заставляет принять одно или другое. Главный закон такой науки, как логика, — это отрицание противоречий. Если два утверждения противоречат друг другу, то одно — истинное.
Слушатель: Борьба.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И это насилие. Логика нас ставит в некие рамки выбора всегда. А сознание по природе свободно, оно не терпит принуждения. А логика — это всегда принуждение, то есть ты должен [быть] в некоем русле.
#00:45:58
Слушатель: Махарадж, а вот эта школа майявади, с которой Господь Чайтанья дискутировал, она ложна с самого начала, или просто на каком-то этапе она начинает заблуждаться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы в прошлый раз это подробно обсуждали. Любая наука, а богословие — это наука, не нужно путать с физикой… Мы под наукой понимаем нечто, над чем можно поставить эксперимент, но это не всегда. Даже в физике: вы не можете поставить эксперимент по поводу большого взрыва. Как вы поставите эксперимент? Каждая наука имеет определённую структуру. Первое — это определение. То есть вот собираются и говорят: «Давайте определим: вот это мы назовём так». С этим не спорят, потому что это предмет договорённости. Как только мы договорились, вернее, дали определение, дальше идут законы. В классической физике их три. И так в каждой науке есть определённый набор законов. С ними тоже не спорят, а вот из них, из этих законов, следует теоремы. То есть идёт определение, закон, теорема. Теорема — это следствие законов, но эти законы — всегда догадки. Они так и называются, собственно, — гипотезы, или догадки. А потом уже идет эксперимент, которые подтверждает догадки.
#00:47:56
Вот в богословии (это Веданта ещё называется) тоже есть определения, и есть законы. Вот первый закон там формулируется так: ом-таттвам-аси. Ом — истина есть. Сначала даётся определение: Ом — это совокупность всего. Или так, выражаясь физическими терминами, Ом — это первое колебание, то есть самое первое, или даже источник волны, из которой все остальные колебания происходят. Ели мы себе представим мысленно очень гибкий канат, привяжем его к противоположной стене, возьмём в руку, и вот первое колебание — это и есть Ом, то есть самое первое. Его ещё называют звук, но это не совсем так. Это просто колебание. Таттвам означает «Истина». Ом — Истина есть. То есть вот это нечто первое и есть Истина. Это закон.
#00:49:33
В физике законы опровергаются. То есть есть некий закон, догадка, дальше ставится эксперимент. Если в какой-то области, в каких-то обстоятельствах этот эксперимент опровергает эту догадку, этот закон, то не эксперимент отвергают, а отвергают догадку. То есть этот закон переписывают, как бы расширяют. Ну, например, Ньютон сформулировал три закона. Сформулировал, а дальше у него догадка. Он говорит: все тела, обладающие массой, притягиваются друг к другу. И триста лет все это принимали и думали, что всё понятно. Если есть что-то массивное, это потом уже стали называть тяжёлым, оно притягивается к такому же, что обладает массой. И сила притяжения обратно пропорциональна расстоянию. Вот. А потом выясняется, что это не совсем так, потому что на больших скоростях выясняется, что не предметы притягиваются друг к другу, а массивные предметы так изменяют систему координат, которую мы называем пространство-время, что нам кажется, что одни предметы летят к другим. Не потому что они массивны, а потому, что происходит изменение вот этой системы пространство-время. Всё, значит, в каких-то областях классическая физика не правильная, нужно сформулировать нечто другое. Вот и вводят там уравнение Максвелла.
#00:51:34
Вот то же самое: есть определение Ом — это первое колебание, и это есть Истина. Всё остальное — это следствие этой Истины. Но Истина — это первое колебание. Что такое Истина? Истина — это то, что недвижимо, неподвижно. Вот, если возвращаться к нашему примеру с канатом, то мы его, значит, привели в колебание, и пошла волна. Вот иллюзия заключается в том, что волна эта идёт, а на самом деле никто никуда не идёт. Канат никуда не бежит. А нам в иллюзии кажется, что волны бегут. Так вот, Истина — это недвижимое. То есть Истина — это то, что не колеблется, Ом, но даёт колебание всему.
#00:52:38
Что делают майявади, да? Они берут вот эту фразу: ом-таттвам-аси, таттвам делят напополам. Получается: ом-тат-твам-аси. Ну, ом это не важно, они говорят, что это просто вводное слово, можно им пренебречь. Получается: тат-твам-аси. То есть они переписывают закон и это означает: тат-твам-аси — ты есть Тот. Они к тебе обращаются и говорят: «Ты есть Всё» — тат-твам-аси. Вот так. Поэтому вы спрашиваете: «Изначально?» Да, изначально. Они просто первый закон… Ну, это всё равно что кто-то начинает преподавать физику и изменяет первый закон Ньютона. А первый закон Ньютона гласит, как известно: существуют инерциальные системы отсчёта. Вот существуют они. А мы берём и говорим: «Не существует инерциальной системы отсчёта», ну или как-то по-другому. Это совсем изменяет. То есть у них ошибка в самом начале и дальше всё-всё поехало, дальше они теоремы… У нас как есть? Определение, закон, теорема и эксперимент. Ну, правда, эксперимент должен длиться, например, чтобы обрести мудрость, дарующую свободу, эксперимент должен быть равен всей жизни. Поэтому как там произошло, никто не знает. Ну вот, они из этой ложной посылки начинают жонглировать определениями и словами. То есть там ошибка в самом начале. Они «Ом — истина есть» заменили на «Ты — есть Он». Он имеется в виду тат, как Тот. «Ты — есть Тот». Из этого они начинают делать логическую эквилибристику: «Ты — есть Тот»: это значит ты и Тот — одно и то же. И Тот — одно и то же. И все — это одно и то же.
#00:55:00
Слушатель: Махарадж, а вот, как вы говорили, у майявади-санньяси главный принцип — изучать писания, сидеть, там, философствовать, размышлять. И до прихода Чайтанья, то есть приходили и Рамануджа, и Ямуначарья, и Мадхвачарья…
Б. Ч. Бхарати Свами: Рамануджа Ачарья.
Слушатель: Да, задолго до Махапрабху. И все они уже философию Шанкары вроде как бы разбили и как бы дали уже более совершенное понимание. А почему всё равно существует эта школа майявади? То есть они просто никак не восприняли это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто скатиться к философии, что всё едино и нет ничего, — это довольно просто. Можно сказать, что пришёл Кришна пять тысяч лет назад, дал «Бхагават-гиту», а всё равно появилась майявада. Всё стремится к распаду, всё стремится к состоянию хаоса. Всё стремится к состоянию термодинамического равновесия, к состоянию без-образия. Просто одни хотят помочь этому, то есть хотят ускорить свой ход к небытию. Вот эта философия, что всё есть едино… То, что мы регистрируем, — это иллюзия. А почему? А потому что нельзя зафиксировать чёткие размеры. Даже вот у меня нет размера, потому что там электрон то вылетает над моей кожей, то снова туда. Он мой или нет? А если я вас взял за руку? Вот этот электрон он чей? Поэтому размеров нельзя определить, следовательно, размеры — это иллюзия. А размер, как мы сказали, — это граница образа. Поэтому всё едино. В своей истинности всё едино. А если мы что-то видим, если мы что-то слышим — это наваждение. И дальше они начинают рассуждать и приходят действительно к тому, что всё есть наваждение.
#00:57:36
Слушатель: Махарадж, как получается так, что если причиной было Счастье, то почему мы стремимся всё-таки к распаду?
Б. Ч. Бхарати Свами: А, просто мы не договорили, но мы понимаем, что То, что привело нас в состояние движения, Оно реально существует. И наша цель — это соединиться с Ним, то есть на одной волне с Ним начать существовать. Господь Бог. А почему? Вот как говорил, по-моему, Кант: мы познаём благодаря чувственному опыту, но не чувственный опыт является причиной нашего познания. Нужно это чётко понимать, что что-то нас заставило познавать, а познаём мы благодаря чувственному опыту. И вайшнавы говорят, что подлинная цель познания — это понять Того, Кто нас заставил понимать, а не какие-то предметы.
Слушатель: Это по окончанию главы что-то там как-то было не очень понятно. То есть эти майявади послушали, похлопали глазами и сказали: «Ну, давайте поедим и разойдёмся», или как бы всё-таки приняли…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.
Слушатель: Все они остались при своём мнении, да? Или как?
Слушатель: Может, приходили к Нему и славили Его? Дальше Его искали.. Они после этого стали приходить к Нему на даршан, славили…
#00:59:47
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришнадас очень конспективно события описывает и очень детально — беседы. Поэтому кто там приходил? Какое-то число, наверное, задержалось.
Слушатель: Вот мы сегодня пели, и там говорилось, что Господь пошёл в Нилачалу. И там где-то говорится, что мать Его попросила, то есть Он выбрал Нилачалу, просто потому что она оказалась у Него на пути или по какой причине?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мама Его попросила именно…
Слушатель: То есть если бы мама Его попросила выбрать какой-нибудь другой город, то Он бы пошёл туда?
Б. Ч Бхарати Свами: Это мы уже вдаёмся в квантовую механику. Мы не знаем, что было бы. Это всё — состояние неопределённости, всё — состояние вероятности. Это океан вероятностей. Мы выхватили — и это уже определённо. Она Его попросила пойти в Нилачалу. А если бы она Его не попросила пойти в Нилачалу, то правильный ответ был бы: «Она могла попросить Его пойти куда угодно». Соответственно, на ваш вопрос я бы сказал, что, куда бы она ни попросила, Он бы пошёл.
Слушатель: Ну, я хотел спросить, что Нилачала имеет какой-то сакральный смысл, или…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она сказала так, что, ну, раз всё равно Ты уходишь, то иди лучше в Нилачалу, потому что это недалеко от Навадвипы, от Гауды, и преданные будут к Тебе каждый год ходить.
Слушатель: А то, что там храм Джаганнатха, вот эта Ратха-Ятра, там, какие-то чувства к Господу Чайтанье, имеет это какой-то смысл?
#01:01:48
Б. Ч. Бхарати Свами: Не, чувств никаких не было и смысла вообще никакого не имели [смеется]. Когда мы говорим о смысле, то имеет значение, с какой точки зрения мы говорим. Можно войти в некое состояние, чтобы обмениваться смыслами. Потому что мы с вами будем понимать под: «Красивые модели. Подержанные…» — это, значит, где-то до сорока, нет, после, ну, в общем в районе сорока (я имею в виду «лет»). И «Недорого». Поэтому, когда мы говорим о таких вещах, как чувства Махапрабху. лучше, чтобы мы всё-таки были на одной волне с теми, кто эти чувства испытывал. То есть на одной волне со Сварупой Дамодарой, с Мукундой, с Сарвабхаумой Бхаттачарьей.
#01:02:55
А по поводу обратил Махапрабху кого-то или не обратил? Что там про майявади говорить, если Его сопровождал слуга, Кришнадас его звали, которого приставил Сарвабхаума. То есть по рекомендации Сарвабхаумы Кришнадас пошёл с Махапрабху. И то, когда он однажды вечером увидел цыганку (или цыган). А когда утром проснулся Махапрабху, смотрит — слуги нет, пошёл в ближайший табор, а он там уже с какой-то в палатке. Так, что человек, который с Махапрабху… То есть полгода они шли вдвоём из Пури на самый юг, в Канниякумари. И увидел цыганку и побежал. Вот. А вы тут от одной беседы с майявади думаете, они прям все… Какие-то ещё, может быть, сомнения возникли?
#01:04:06
Слушатель: Махарадж, я как-то уже задавал вопрос, хотел спросить: Кришнадас Кавирадж позиционирует своё произведение как какое-то откровение, то есть не ставит в заслугу себе, что это он написал. Он говорит: я старый, не мог бы это закончить. Ну, как-то он переводит стрелки на то, что это Божественное явление — на писание «Чайтанья-чаритамриту». Но, как бы стиль написания… У меня всё время вопрос этот: почему так много цитат? Как будто он что-то оправдывает или доказывает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, там не так много цитат. Это в начале, первые семь глав они изобилуют цитатами, это верно. Он доказывает, что то, о чём я буду говорить сейчас в этих шестидесяти двух главах, — это не ещё одна история из здешнего мира, а Тот, о Ком я пишу — это Тот самый Абсолют, который просто принял форму человеческую. И он это доказывает. Ну, конечно, он доказывает на основе ведических писаний. Ну, потому что принято…
#01:05:19
В каждой науке есть авторитеты. Мы берём авторитет, а потом убеждаемся или не убеждаемся в правильности слов. И он на основе писаний говорит, что вот Тот, кто прожил вот такую жизнь, Тот, кто говорил такое и вёл себя так, — это не кто иной, как Тот, о сошествии которого трактуют древние-древние писания. То есть вообще характер Его движений, Его жизни, Его слов говорит о том, что Его приход уже был предопределен в древних текстах. Это вот именно Он. Ну, он говорит, что в Кали-югу, то есть в наш век безобразия, Господь обязательно нисходит, чтобы дать новое учение, потому что во всех четырёх циклических эпохах Господь нисходит и даёт новый свод правил.
#01:06:35
Цель всегда остаётся неизменной. Цель — это свобода. Цель неизменная. Но в зависимости от обстоятельств — разные методы. В зависимости от способностей, от обстоятельств Он даёт разные методы. Вот как вот наша цель — это вырубиться. Но одному надо полстакана, другому — две бутылки. Одному достаточно понюхать, а другому достаточно увидеть какую-нибудь картинку или проехаться на машине. Но у всех задача — чтобы вышибло пробки. Как говорил татарин: «Нам всё равно: что атомная бомба, что водка. Лишь бы с ног валила». Вот цель — это валить с ног. И вот Господь Бог приходит и даёт одну цель — это свобода. Но в зависимости от способностей, места, обстоятельств, времени — разные методы. Это размышление, это поклонение в храмах, это обряды жертвенные или молитва. Вот в нашу эпоху Господь приходит и даёт метод достижения свободы, метод освобождения — это молитва. То есть Господь Бог должен прийти. Дальше описывается, по каким признакам можно Его определить. И Кришнадас Кавирадж говорит, что Шри Чайтанья, этот вот бенгальский Безумец, как раз подпадает под все определения, под все описания. Но в этот раз, он говорит, Он пришёл со сверхцелью. Он вдруг заявляет, что цель-то не свобода, а цель — любовь. В другие эпохи Он никогда не говорит о любви. Он всегда говорит об освобождении. А здесь Он говорит о любви.
#01:09:04
Слушатель: Освобождение — это имеется в виду попадание в Брахман, обратно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Освобождение — имеется в виду освобождение. Понимаете, когда мы даём определение чему-то, или пояснение, мы не должны в пояснение вкладывать более сложные понятия, чем те, которые мы хотим объяснить. Когда вы говорите: «Освобождение — имеется в виду попадание в Брахман?», то Брахман он ещё сложнее, чем освобождение.
Слушатель: Ну, имеется в виду попадание туда, откуда душа стартовала.
Б. Ч. Бхарати Свами: Возврат в изначальное состояние покоя.
Слушатель: Или, может быть, это Вайкунтха какая…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это ещё проще. Это возврат в состояние покоя. Цель всякого движения — прийти в состояние покоя. Движение начинается всегда из состояния покоя. В инерциальной системе если кого-то оставить в покое, он обязательно достигнет термодинамического равновесия, придёт в состояние покоя. И это есть цель, хотим мы того или не хотим, мы стремимся, как вы говорите, в Брахман, то есть в состояние совершенного равновесия. Просто святые, мудрецы и пророки нам помогают прийти в состояние нирваны, в состояние термодинамического равновесия, ну, в физическом смысле.
#01:10:50
Но Махапрабху — Господь, Тот Самый Ом, из которого всё произошло, — говорит: «Нет! Ну, вы придёте в состояние нирваны, в состояние покоя. А дальше-то что?» Оказывается, Он говорит, цель — это связаться с Тем, Кто вывел вас из состояния покоя. И это возможно, только находясь в состоянии любовной преданности. И Кришнадас объясняет, подробно рассказывает, почему это произошло, почему произошло вот это колебание сознания первоначальное. Потому что этот Абсолют решил посмотреть на Себя со стороны. Он решил понять: «А за что к Нему притягиваются те, кто в Нём души не чают?»
#01:12:00
Но как это? Как посмотреть на Себя со стороны? Надо стать кем-то и тогда посмотреть на Себя. И вот когда Он захотел посмотреть на Себя со стороны, то есть понять… Он так рассуждал: «Я получаю удовольствие от всего. Но когда Я получаю удовольствие от всего, вот это вот всё, то есть объект, Он (или Она) тоже получает удовольствие. А вот какое это Оно (или Она) получает удовольствие от Меня? Как Мне это понять? Я-то чувствую какое удовольствие Я от Неё получаю, от этой субстанции. А Она какое удовольствие от Меня получает?» И Он решает стать Ею. Почему решает? Потому что для Него нет ничего невозможного. А Она говорит: «Нет, если Ты станешь Мною, Я тебе не позволю соприкасаться с внешним миром, Я тебе окутаю». И вот так появляется Махапрабху.
#01:13:11
То есть Кришнадас нам объясняет, что по всем признакам эта Фигура пришла к нам из другого измерения. И все, кто с Ним соприкасался, с Чайтаньей, делали такой же вывод. Встречается Он с поэтом, с Дигвиджаем, Кешавой Кашмири. И Кешава, чтобы продемонстрировать свою учёность плюс стихотворчество, за несколько минут сто стихов сочиняет. Махапрабху слушает, слушает, слушает, а потом берёт, выдёргивает какой-то стих и начинает его анализировать. Он говорит: «У тебя здесь пять логических ошибок, две красивых метафоры, две не соответствуют», разбирает их, то есть Он на ходу это услышал и разобрал. И Кешава Кашмири понимает, что нет, это не простой человек, такого быть не может.
#01:14:33
Встречается Он с Сарвабхаумой или с Пракашанандой, вот здесь, в Бенаресе. И то, что они изучали целую жизнь, Махапрабху опровергает их же методами и даёт новый смысл. И они понимают, что так быть не может. Встречается Он с Сарвабхаумой, а вот мы сегодня пели, что Сарвабхаума — самый, самый, самый учёный, который когда-либо нарождался. Вот есть знаменитый текст из «Веданта-сутры», и Сарвабхаума даёт ему девять объяснений. Таких не пересекающихся объяснений ещё никто никогда не давал, а он так раз — и выдал Махапрабху. Махапрабху послушал и в ответ ему шестьдесят четыре выдал. Не десять, а шестьдесят четыре. И вот мы понимаем, что Он из другого измерения. Об этом нам Кришнадас говорит.
#01:15:46
В прошлый раз по-моему говорили, что мы живём в нашем трёхмерном мире. Давайте сделаем мысленный эксперимент, что у нас двухмерный мир и мы можем только в плоскости передвигаться. И дадим определение, что такое прямая. Прямая — это линия… Или две параллельные прямые — это линии, которые не пересекаются. Или бесконечная прямая — уходит куда-то в бесконечность. И у нас есть первый постулат, первая аксиома, что через точку можно провести только одну прямую параллельную другой прямой. Мы двухмерные, и вот эту плоскость мы берём и закругляем в шар. И что у нас? У нас прямая, ну, допустим, экватор. Берём, отступаем на какое-то расстояния от экватора, ставим точку. И сколько линий. не пересекающихся с этим экватором можно провести через эту точку? Уже бесконечное количество.
#01:17:16
То есть в нашем двухмерном мире параллельно одной прямой можно только одну провести через одну точку. А если мы закругляем, то есть делаем шар, то там уже их очень много. То есть вот есть экватор, и не пересекающихся с ним линий может быть очень много через одну точку под разным углом. И вот точно так же мы привыкли жить в нашем трёхмерном мире, но существуют миры более высокого порядка. И вот когда что-то высшее приходит, то мы понимаем, что оно не из этого мира. И вот Кришнадас… (я так сумбурно объясняю) Кришнадас нам доказывает, что то, как вёл Себя Шри Чайтанья — это не поведение элемента этого мира. Это как если бы к нам, двухмерным букашкам, пришло трёхмерное существо и начало бы нам объяснять, что существует три оси координат. Потому что в нашем как бы в двухмерном мире сумма углов в треугольнике — сто восемьдесят градусов. А на шаре сумма углов треугольника — двести семьдесят градусов. Если мы возьмём точку на полюсе и проведём две линии от неё до экватора под прямым углом, то на экваторе будет угол прямой — девяносто, и с другой стороны тоже будет девяносто, и угол будет на полюсе тоже девяносто. Получается двести семьдесят. А у нас это невозможно, в нашем куцем двухмерном мире. А дальше — больше. Если мы не под прямым углом, а под каким-нибудь тупым углом, то там получится у нас: сто тридцать градусов и здесь ещё по девяносто. Всё меняется. А как нам в нашем привычном измерении? Как нам это понять? Нам это трудно понять, невозможно.
#01:19:45
И вот Кришнадас говорит, что вот Он пришёл как раз из такого измерения, где всё по-другому, где не существует пространства, где не существует размеров, где не существует времени. Там другие категории. Там преданность, любовь, вера. Там другие оси координат. И первые двадцать четыре года, или восемнадцать лет, пока у Него не пошёл «сдвиг по фазе», Он вёл себя как наш двухмерный тараканчик. Так же в школу пошёл, учил грамоте, потом Сам школу открыл. Ну, занимался, на Гангу ходил купаться, вёл обычную жизнь. А потом у Него стали происходить сбои. Он стал проявлять Себя как элемент реальности с большей степенью координат. И здесь нам это показал. И для нас, для двухмерных, Он стал казаться сумасшедшим. То есть Он с ума сошёл. Но это для нас, для двухмерных Он сошёл с ума, а в той реальности Он совершенно нормальный.
Какие-то, может, сомнения опять?
#01:21:22
Слушатель: А вот игры Господа вечны, и получается, что, например, всё время происходит лила Махапрабху где-то, и вот Рагхунатх Дас Госвами всё время где-то рождается, страдает…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, для нас, двухмерных, да, он где-то рождается…
Слушатель: То есть он пытается сбежать из дома, и всё время повторяется, повторяется, повторяется, как «День сурка»…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не могу это…. Понимаете, в «Дне сурка», там тоже внутри каждого дня было время. Там [в духовном мире] отсутствует категория времени.
Слушатель: Ну, они же, как нам кажется, страдают от разлуки?
#01:23:09
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не можем понять. Туда со своим умом лучше не лезть. Это реальность с другим количеством измерений. Как происходит рождение мира? Сознание (не обязательно наше, то есть вообще как категория) сначала изнутри себя, то есть в себе производит такую вещь, которую мы называем пространство. Это интуитивно понятно — пространство. Вот физика не даёт определение, что такое пространство. Там просто говорится, что это итак интуитивно понятно. Там даётся определение свойства пространства, но само пространство не определяется, потому что говорится: это интуитивно понятно. То есть пространство одномерно, изотропно, то есть оно одинаково в ту и в другую сторону, оно однородно, то есть если мы его сместим вправо, оно будет таким же, будет подчиняться тем же самым законам.
#01:23:38
Вот сознание внутри себя создаёт пространство, можно это сказать, некую область, в которую сознание хочет нырнуть и там заковать себя. Как если программист создаёт комнату… Вот мы, когда играем в какие-нибудь стрелялки, мы, значит, ходим по комнатам или выходим на открытый воздух. Но никаких комнат нет, никакого открытого воздуха, а это просто ощущение, что я где-то нахожусь. Сознанию после первого импульса, первого толчка нужно было где-то находиться. Это называется пространство. То есть пространство — это есть следующее колебание. Дальше колебание уплотняется. То есть пространство — это ощущение сознания где-то. Из этого колебания следует более грубое, так сказать, более плотное колебание. Это уже плазма, или его ещё называют в Ведах «огонь». То есть это пространство, которое не структурировано. Что такое плазма? Что такое огонь? Это где элементарные частицы не сбиты в атомы. Они ещё не сбиты, летают хаотично вокруг друг друга, атомов нет.
#01:25:46
Следующее происходит огрубевание: это газ, или в Ведах это называется «воздух». Там, где происходит некая структура, то есть появляются атомы, но они не кристаллизованные, это уже не элементарные частицы, которые друг вокруг друга летают как хотят, а это атомы друг вокруг друга летают как хотят. Следующее огрубление — это вода. Вода, там происходят уже более плотные связи между вот этими вот элементами колебания. А следующее — это твердь, или твёрдое вещество, там уже просто кристаллическая решётка появляется. И вот эти все состояния материи, которые я перечислил, — это всё на самом деле состояния сознания. Сознание чувствует себя подвижным, более скованным, ещё более скованным и, наконец, совсем застывшим — это грубая материя. И путь свободы — это раскачивать себя, возвращать себе первоначальное состояние до пространственного.
Слушатель: Ощущать себя без пространства?
#01:27:15
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть пространство — это клетка. Это клетка. Ну, примерно так. И вот вернуть себя обратно — это вот цель. Обычно цель называется ещё освобождение. Но Махапрабху говорит: нет, цель — это вообще даже через этот рубеж перейти, в область отрицательных значений, откуда импульс произошёл. Вот. И когда мы с вами пытаемся задаваться вопросом: «А как там?», ну нет у нас такого не то что опыта, а мы даже предположить не можем, как там.
Слушатель: И в этой жизни возможности нет получить этот опыт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да.
Слушатель: Потому что если это представить — отбросить пространство…
#01:28:18
Б. Ч. Бхарати Свами: И Махапрабху… То есть мы находимся в пространстве, потом воздух, огонь, вода, земля. И Господь Бог принимает облик, который мы сможем воспринять. Приходит в образе человека, и мы Его можем воспринимать. Он вот в эту компьютерную игру, которую мы себе создали, — раз и приходит к нам на мониторе и говорит: «Ты играешь в иллюзию какую-то». Ты Ему говоришь: «Так, отойди, у меня скоро восемьдесят восьмой уровень». А Он говорит: «Нет, это всё — иллюзия». Потому, когда вы спрашиваете: а Рагхунатх вечно страдает или вечно бежит от своих преследователей… Мы закованы не просто в пространство, мы ещё закованы в такую вещь, как время. Кстати, в физике тоже не даётся определения времени. Там тоже говорится, что оно равномерно, оно… Макс, как это называется, когда можно повернуть вокруг своей оси и свойства не изменятся?
Слушатель: Ну, в принципе, это изотропия.
#01:29:28
Б. Ч. Бхарати Свами: Изотропия, да. Вот. Время — это такая же ловушка, то есть время — это последовательная смена состояний системы. Эта система по сути — мы с вами, наше сознание. И вот последовательная смена системы этой… мы это понимаем как восприятие. Что такое смена состояний сознания? Просто смена всяких восприятий. Вот последовательная смена восприятий, или смена состояний сознания есть время. Такая поступательная смена. Просто в обратную в этом мире нельзя пойти. Здесь всё так устроено, что твоё предыдущее состояние сознания формирует следующее состояние сознания. Оно не может быть произвольным. Если система находится в каком-то состоянии, то следующий квант, то следующий шаг этой системы задан, ну, условно, скоростями, массой объектов, которыми она наполнена. Они не могут действовать как угодно, они подчиняются неким законам этой системы. А это и есть время.
#01:31:04
А в том мире, вот, когда вы спрашиваете: а как вот там? А в том мире нет такого закона. То есть там смена состояний происходит произвольно, независимо от того, как эта система была квант времени назад, или как это у них там… Ну, представим себе, что события, или кванты событий, не зависят друг от друга. Здесь они зависят, а там — нет. Здесь, если чашка падает и разбивается, то всё. А там она может подлететь и встать, осколки могут собраться и встать на место. Можно сказать, что это время, но нет, это не время, потому что они могут зависнуть, или разбитый кувшин, его осколки подлетают и становятся не кувшином, а пепельницей. Там всё произвольно. Поэтому говорить в терминах времени и пространства неправильно. Есть способ, как проникнуть в тот мир, но нет способа, находясь здесь, понять.
Слушатель: Я помню мультик — «Пластилиновая ворона». Вот вы про кувшин рассказывали…
#01:32:38
Б. Ч. Бхарати Свами: А, да, очень релятивистский мультик. Там: а может быть и так, а может быть и так. Помните там? Состояние системы. А может быть и такое, а может быть и такое. А какое на самом деле? А оно такое, как ты посмотрел в этот момент. То есть этот мир существует только, покуда мы на него смотрим. Он не сам по себе. Когда мы этот мир не регистрируем, есть только вероятности, но нет предметов. Есть вероятности нахождения и вероятности состояния этих предметов, но самих предметов нет. Они появляются, только когда я регистрирую их. Вот так же и в этом мультике: то с метлой бежал, то к орешнику, то корова, то… Это вообще очень релятивистский, очень квантовый мультик. Потому что, сморите: если мы зададим себе определённую частоту восприятия, то там не будет: либо-либо-либо. А там будет очень чётко: он бежал к орешнику, он бежал именно с метлой и именно корова. Да? А если мы увеличиваем частоту, мы начинаем видеть множество разных вероятностей. Вот мы с вами живём в мире, где у нас есть определённая частота восприятия, и поэтому он такой, как мы его видим, причём каждый видит его по своему. Если мы разрядим частоту восприятия, мы будем по-другому мир воспринимать. Как вот в случае с дискотекой, да? Если мы быстро лампочку зажигаем — мы видим, как люди танцуют, а если мы медленно — мы просто видим какие-то картинки, которые точно не танцуют. И два человека потом встречаются и один говорит: «Я видел сегодня дискотеку». А другой говорит: «А где ты был?» — «А вот там-то». — «Я там тоже был, но там никакой дискотеки не было. Они просто стояли, иногда меняли своё положение». Понимаете? Вот и у нас у всех вот эта вот волна. То есть вот это колебание — это и есть та самая частота нашего восприятия. Колебание сознания есть частота восприятия. Между этими колебаниями — только вероятности, бесконечное количество вероятностей.
#01:35:25
Слушатель: Махарадж, а вот эти описания вселенной, которые есть, это не имеет отношение, наверное, к физическому, это нечто тоже такое…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это относительно. Вселенную описывают, как яйцо наполненное водой, над поверхностью которой плавают планеты. Иногда описывают вселенную в виде коровы. Иногда описывают в виде взлетевшего дельфина (или пингвина). Нет, дельфина. Иногда описывают вселенную в виде человекообразного существа. В зависимости от восприятия. Как вот с этой мигающей лампочкой на дискотеке. И так, и так. Иногда — как цветок лотоса, вернее стебель лотоса, на вершине которого, сидит Брахма. Если задать себе определённую частоту восприятия, то мы увидим вселенную именно так.
Слушатель: То есть Гопа Кумар, когда он двигается, соответственно, по разным планам, то есть, увеличивая свою частоту…
#01:36:46
Б. Ч. Бхарати Свами: Уменьшая и увеличивая как-то там, да. И он видит мир по-другому всё время. Ну, представим себе, что у нас с вами частота восприятия, допустим, раз в секунду — «лампочка» нашего сознания включается и выключается, а в промежутке между этими включениями и выключениями появляется какой-то человек и исчезает прежде, чем у нас лампочка загорится. Мы его никогда не увидим. А другой с нами друг, наблюдатель, у него лампочка восприятия включается синхронно вот с этим человеком. И он потом мне скажет: «Слушай, я сегодня такого замечательного человека видел». Он спросит: «А где?» — «Ну, в комнате, где мы с тобой сегодня сидели». — «Нет, никого не было».
#01:37:38
Этот эксперимент легко поставить, кстати. Просто в тёмной комнате включать и выключать лампочку и посадить двух зрителей, а на экране показывать кино, кадры которого будут сменяться. Одна последовательность кадров будет для одного, когда у него лампочка включается, а другая для другого. И потом люди скажут, что они видели два совершенно разных фильма. Сидели в одной комнате, но видели два разных фильма, то есть они находились в разных вселенных. Вот мы точно так же. Вот Гопа Кумар под воздействием агентов влияния приходил в то или иное колебание. Он видел мир по-разному всё время. И наши учителя нам советуют войти в такое колебание, которое называется… просто условно давайте назовём это «преданное служение». Вот в этом состоянии у вас будет такое колебание, что вы сможете воспринимать то, что написано святыми. Или вы сможете, не дай Бог, увидеть Бога. Ну, то есть будет другая частота восприятия. Вот мне любопытно: с тем же самым плакатом, где: «Красивые модели. Подержанные. Недорого». Как этот плакат прочёл бы человек, который родился и жил всё время в храме, в ашраме вайшнавов? Вот как бы он это понял?
Слушатель: Может, вообще бы не заметил.
#01:39:35
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, кстати говоря, физически мог бы и не заметить, просто какие-то… даже может быть и пятна не заметил. Но, допустим, он умеет читать, но у него нет опыта ни автомобилей, ни увеселений. Он бы что-нибудь, наверное, про Кришну прочёл бы.
Слушатель: Это, как Шрила Гурудев, когда смотрел рекламу или, там, бейсбол или что-то по телевизору, он к совершенно неожиданным умозаключениям всё время приходил для преданных, окружающих.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Ну, не знаю, бейсбол, но однажды…
Слушатель: Ну, про рекламу точно была история…
#01:40:09
Б. Ч. Бхарати Свами: Про рекламу — да. Но вот как-то утром Гурудев включил, и там футбол показывали. Не бейсбол, а футбол. И мы все смотрели этот футбол, а потом он выключает пульт и говорит: «Преданный — как этот мяч на поле: его куда судьба футболит, он туда и летит». Он читал книгу какую-то про преданность, а мы смотрели чемпионат по мячу. Да? Как называется сейчас? ЧМО. Чемпионат Мира по футболу? Чемпионат мира по мячу? Ну, вот мы так смотрели, а он читал какую-то книгу про преданность.
#01:41:02
Слушатель: Можно маленький вопрос? Вот мы разговариваем про освобождение, про то, про сё, и тот конечный результат, который показывают нам наши духовные учителя… то есть, идя к этому конечному результату, нам придется столкнуться со всеми этими реалиями: освобождение и так далее? Или это совсем в другую сторону?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, освобождение. Освобождение от иллюзий имеется в виду, освобождение от того, что сковывает наше желание самовыразиться, проявить себя.
Слушатель: Немножко другое. Вот, например, Шридхар Махарадж, когда комментирует Гаятри-мантру, он говорит, что есть, например, там разные уровни бытия есть. То есть мир эксплуатации, потом мир освобождения, потом мир какой-то там Вайкунтхи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть вначале мы говорили: мир вычислительного мышления, мир осмысленного мышления и мир любовного. Мы это проходим всё, да.
Слушатель: То есть избежать этого… то это всё в одну сторону, просто придётся нам по очереди пройти? Или…
#01:42:26
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, опять, не надо это слишком линейно воспринимать. Происходит на самом деле расширение. Свобода — мы проходим свободу в том смысле, что от свободы нужно оттолкнуться для того, чтобы оставить её, отвергнуть свободу ради того, чтобы обрести любовь. В любви… То есть есть свобода и несвобода — это тезис и антитезис. А любовь — это синтез. В любви присутствует и свобода и рабство. Ты поступаешь как тебе нужно, как ты хочешь, но… То есть ты раб своих чувств, но чувства твои принадлежат тому, кого ты любишь.
Слушатель: Тогда от обратного может быть, что, например, ты не сможешь полюбить, если не станешь свободным?
Б. Ч. Бхарати Свами: Свободой надо пожертвовать, чтобы обрести любовь.
Слушатель: Потому что, чтобы пожертвовать надо её иметь
#01:43:41
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Поэтому мы обязательно проходим эту самую свободу. Эта динамика, или эта, так сказать, эволюция очень напоминает развитие понимания физики, потому что изначально мы пользуемся такими понятиями, как масса, размеры, время, скорость. Они нам нужны для того, чтобы понять, что на самом деле все эти вещи, как масса, скорость, размер — это всё частные явления такой вещи, как энергия. Что на самом деле не существует ни масс никаких, ни плотностей, а есть просто игра единой E — энергии. И частным случаем является скорость. Когда мы понимаем, что времени не существует, и скорости не существует, и размеров, а есть просто игра энергии. Ну, например, когда я перевожу деньги с одного счета на другой. Какая скорость? Никакая. Её нету просто, она не определена, мгновенна. Или какое расстояние рубль с этого счёта проделал, чтобы оказаться на том счёте? Мгновенно. Это квант. То есть расстояние не играет вообще никакой роли.
Слушатель: Когда зарплату начисляют, говорят: до трех дней…
#01:45:27
Б. Ч. Бхарати Свами: Никогда не бывает такого момента, когда тот, кто вам платит — у него деньги, и одновременно они и у вас, потому что тогда происходит нарушение закона сохранения энергии. Либо у вас, либо у него, и между этим нет континуума, нет расстояния. У меня, а теперь у тебя.
Слушатель: Это похоже не про наши банки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну…
Слушатель: В том-то и дело, что они пока там не поменяют состояние, там ещё кто-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, значит влезли. Значит влезли в их, в эту… Ну, это да, там даже вот…
Слушатель: А если он передаёт, а рабочий как бы берёт, но он не отпускает как бы?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё равно нету такого, что каждый считает, что… вернее, каждый может считать, что это его деньги, но они всё равно либо его, либо другого. Они не могут быть одновременно у двух. То есть нет ни расстояния, ни времени. Есть кванты, есть просто энергия.
Слушатель: А небытия нету, да, вы говорили?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да.
Слушатель: А ноль есть там? Философский ноль есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Нет того, чего нет.
Слушатель: Ну, понятие-то есть. Оно нужно, необходимо…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это игра ума. Ну, да, наверное.
#01:46:56
Слушатель: Тут название у книги я слышал от вас: «История одного безумия». Откуда так появилось?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто… само пришло. Тут Одного — это относится не к безумию, а это Одного (Кого-то) безумие. История Одного безумия. То есть у Кого-то Одного было безумие. Понимаете? В это смысле. Одного — имеется в виду Единый. То есть история о том, как Единый сошёл с ума. Можно сказать: «История безумия Одного», но, чтобы материалисты не совсем понимали, — «История Одного безумия». Ну, ладно.
#01:47:53
Слушатель: Махарадж, а вот работа над «Чайтанья-чаритамритой» сильно отличается от предыдущей работы над «Бхагаватам» для вас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришнадас он поэт-примитивист. У него такие детские стихи. Он очень всё просто пишет.
Слушатель: То есть вам проще…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, проще. Я, прям, в две строчки укладываюсь. Вот как у него две строчки, так и я. Там все просто, там незамысловатый язык очень. В «Бхагаватам» там просто такая палитра, а у Кришнадаса очень всё просто. Пришёл, поклонился, увидел и заплакал от восторга. Примерно вот этими тремя фразами можно вообще всё, если исключить философские тексты…
Слушатель: Ну, а философские тексты — это в основном цитаты из «Шримад Бхагаватам».
Б. Ч. Бхарати Свами: В основном, и где он пересказывает… Дело в том, что сам Кришнадас говорит, что «сущностная часть этой книги переписана мною из записок, которые оставил Сварупа Дамодара». Он какие-то мысли свои, какие-то заметки на полях, что называется, вёл. У него дневник был, он записывал. И этот дневник достался Кришнадсу Кавираджу, и он просто работал с ним. Он выстроил хронологическую последовательность. Там чувствуется, где Сварупа Дамодара, а где Кришнадас. Собственно, сам его текст — это переход от записки к записке Сварупы Дамодара. Мы фактически читаем Сварупу Дамодара.
