Вы здесь:  / Ади-Лила / Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 40-60
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Стихи 40-60. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 29 апреля 2018 года.

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 40-60

https://www.youtube.com/watch?v=a8wzFn9MXMA

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 5. Величие Нитьянанды-Баларамы. Стихи 40-60

 

#00:00

Ярусы Вайкунтхи

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, ну давайте тогда с вопросов. У нас тут был какой-то вопрос от Егора из Харькова: «В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что изначально Господь проявляет Себя как чатурвьюха, то есть в двадцати четырёх формах Вишну. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырёх руках и называются вайбхава-виласы. Можно считать, что Вайкунтха состоит из двадцати четырёх, вернее, Вайкунтх двадцать четыре?»

Значит, вот нужно по поводу вайшнавской и вообще ведической космологии. В ISKCONе стали изображать устройство мира, подобное тому, как описывают современные учёные, что Вайкунтха — это некая планета, как вот нам рисуют на фотошопе мультипликаторы: галактики там какие-то, экзопланеты, Млечные пути там и так далее. Эти все крутятся, да? Как они там называются? Звёздные системы, вот. И точно так же преданные в ISKCONе стали рисовать духовный мир. То есть Вайкунтхи — это некие планеты, прям такие вот округлённые шарики тоже где-то летают в каком-то там пространстве безвоздушном, которое называется Брахмаджйоти. И на каждой планете… ну планеты, видимо, тоже крутятся у них вокруг своей оси, и на каждой планете есть свой Вишну, и этому Вишну поклоняются те, кто достиг освобождения. Есть четыре формы освобождения. Их ещё называют… есть ещё пятая, но она не считается, основных четыре формы освобождения.

Так вот, Вайкунтхи — это не планеты. Вайкунтха — это просто название некоей области. Вайкунтха на санскрите означает безупречная или непорочная, без изъянов. Это некая область, и эта область делится на ярусы. Вот как эти ярусы географически располагаются, это не так важно, потому что, когда мы рисуем, например, государственное устройство в какой-то стране, мы рисуем: глава государства, там правительство, там верхняя палата парламента, нижняя палата парламента, какие-то ведомства, какие-то министерства и так далее. И если попросить изобразить чиновника, то он, конечно, изобразит некую пирамиду, наверху которой находится глава государства, но физически или географически глава государства может вообще в бункере сидеть. То есть географически он может быть ниже правительства, ниже монтажника, который крутит что-то там на вышке, географически. Но институционально глава государства находится вверху. Поэтому некорректный вопрос — как они географически располагаются, где там что выше, где там что ниже. Это институционально. На верхушке находится Сам Господь Собственнолично, или Собственно Господь, Сваям Бхагаван. Таков облик Всевышнего, в котором Он получает наибольшее количество счастья и наибольшее разнообразие вкусов этого счастья. И это Сам Кришна. Дальше начинаются институты, то есть некие должности, то есть когда Господь уже выполняет какую-то функцию. Кроме того, что Он наслаждается, Он ещё и связан какими-то обязательствами, которые, естественно, Он Сам на Себя накладывает. И вот в зависимости от этих функций, от этих обязательств, Шридхар Махарадж говорит: «В зависимости от этих functions мы изображаем Его в том или ином виде». Например, когда главу государства изображают главнокомандующим, есть даже такой плакат, там, значит, снятый в какой-то военной части, написан портрет главы нашего государства, и внизу подписано: главнокоман-дующий. (смех)

Слушатель: С переносом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот, когда глава государства — это верховный главнокоман-дующий (смех), то у него соответствующая и форма. Он соответствует вот этой, значит, наш глава государства, который выступает в форме «главнокомана», он в соответствующей форме. Вот точно так же и Господь Кришна, когда Он принимает форму некоего «главнокомана», у Него могут быть четыре руки, может быть множество рук, может быть две руки, шесть. Это символы Его власти, то есть, когда Ему нужны для поддержания порядка дополнительные силы, то у Него в руках изображается ещё и круг и булава, или лук со стрелами, или посох, или если нужно указать, что Он поддерживает порядок не силой оружия, но силой авторитета, то есть некоей духовной авторитетностью, то Его изображают с посохом, или там с чамарой, с котелком. Это тоже символ власти. Только Кришна без символов власти, у Него вообще ничего нет в руках, кроме сладкого шарика. А со сладким шариком какая это власть? Это только привлечение. А вот духовная власть — это когда Он с посохом, с котелком воды. Военная власть или, так сказать, полицейская власть, когда Он с булавой, с огненным диском и так далее.

И вот в зависимости от того, как они все располагаются, существует двадцать четыре яруса. Поэтому я сразу говорю: я не знаю, как они расположены физически, я вообще не уверен, что существует такое понятие в том запредельном мире, как физическое расположение. Так же как у нас во сне, то есть в нефизическом мире, а сон — это уже не физический мир, там нарушается географическая структура та, к которой мы привыкли в этом трёхмерном мире. Но институционально есть двадцать четыре яруса. Верхний ярус занимает Господь Рамачандра, ну можно ещё сказать, это Господь Двараки в Матхуре, но всё-таки Господь Двараки в Матхуре ближе уже к Кришне, к Вишну. То есть Он наслаждается и в Двараке, и в Матхуре. Там есть элементы наслаждения, там Кришна, когда мы читаем распорядок дня Его, Он где-то до полудня решает судебные вопросы. Раньше судей не было, а всегда решал раджа, или государь сам решал, судил, как царь Соломон, да. Вот он, то есть глава государства, или царь, он же был главным судьёй. Вот где-то до полудня Кришна решал вопросы, а потом ездил… И мы читаем, по-моему, в восемьдесят девятой главе или в какой-то из восьмидесятых глав десятой книги «Бхагаватам». Там сказано, что Он с друзьями ехал, прям так и ехал в баню, и они целой кавалькадой ехали, целой процессией. То есть там перекрывали движение в Двараке, и они ехали в баню уже с друзьям, и там, значит, по дороге женщины с крыш домов смотрели на него чувственными взглядами. И я так понимаю, что Он не мог не остановиться (смех), потому что у Него такой… То есть в Двараке присутствует элемент удовольствия.

А вот Рамачандра — это уже самая высшая ступень Вайкунтхи, где Господь, если мы читаем «Рамаяну», там нет удовольствий таких. Он постоянно борется за что-то, Он борется за улучшение жизненных условий своих подданных. Кришна тоже это делал, но до полудня. (смех) А Рамачандра улучшал жизнь народа. Потом, значит, у Него жену похитили, и Он посвятил остаток дней мести за то, чтобы вызволить Свою жену у Раваны. Потом, когда Ему это удалось путём неимоверных усилий и огромных жертв, Он стал бороться за Свою репутацию, потому что в индийском обществе, если жена год провела в доме другого мужчины, то это вызывает некоторые подозрения. Не то что у нас. Не то что в европейской традиции. И Он, значит, стал уже эти вопросы решать и понял, что единственный способ — это Её выгнать. Он Её и прогнал в лес. То есть точно так же и все последующие ярусы Вишну — там Господь вершит порядок, вершит правду, вершит правосудие. Вот так. И вот этих Вишну, или Вседержителей, тех, кто удерживает порядок… Вишну означает удерживающий порядок или Вседержитель. Вот этих Вишну двадцать четыре. А вот сколько на Вайкунтхе, действительно ли ярусов двадцать четыре? Ну, может быть, да. Я не могу сказать. Так, ещё есть вопросы, может быть?

#12:50

Подлинная родительская любовь

Так, вот вопрос был: «Неужели Бог настолько нас не любит, что нам приходится разбираться в иллюзии, уме и религии…» Нет, я не вижу связи. Я не вижу синонимичной связи. «…историях давности? Неужели Господь Бог нас настолько не любит, что нам приходится разбираться в историях давности?» Да, я не вижу связи…

Слушатель: Он не может нам открыть просто так. Что нам приходится копаться в непонятном.

Б. Ч. Бхарати Свами: А в этом смысле?

Слушатель: Да. Напрягать ум.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть признак любви – это когда сыну не приходится читать старые сказки?

Слушатель: Ну да. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: «Не верю я в это! Должно быть простое решение. Разве Он не отец нам? Или Он изверг?» (смех) Ну да, то есть сразу быка за рога! Уильяму нашему Шекспиру! Дело в том, что существует две крайности: вот есть родитель и есть его чадо. Как в том анекдоте. Учитель, директор школы вызывает родителя к себе и говорит, что вашего сына поймали за курением травы. Значит, родитель встревоженный:

– А он сказал, где он взял траву?
– Да, он сказал, что траву ему дал его лучший друг.

И папа прослезился: «Он так и сказал?» (смех)

Вот это вот тронуло отца. Так вот, у родителя есть, так сказать, две крайности — это дать своему чаду полную свободу: ну вот научился ребёнок ходить, открыл двери: «Иди сам гуляй», а второй вариант — это вообще его не отпускать, то есть привязать к себе и всё время ходить с ним и не дать никакую свободу. И тот, и другой случай — это есть признаки нелюбви. Потому что в первом случае это пренебрежение, потому что ребёнок, едва научившись ходить, там в канаву упадёт или его машина собьёт. Второй случай — это сделать из ребёнка овощ, ну совершенно безвольный предмет, лишить его чувств, лишить его самостоятельного опыта. Это тоже признак нелюбви. И любящий родитель выбирает некую золотую середину. Он даёт ему порциями свободу, как Шридхара Махарадж в «Слове хранителя преданности» говорит, что свобода даётся порциями. Есть там целая глава, он это называет знаниями. Даётся, но по контексту понятно, что знания в смысле опыт. Господь нам даёт опыт порциями. Сколько мы способны принять, такую порцию Он нам и даёт. Вот любящий родитель даёт свободу, но при этом смотрит, чтобы ребёнок не попал в беду, и попутно он ему и указывает на законы этого мира, на правила этого мира, соблюдая которые можно благополучно устроиться. Он ему и говорит: «Дорогу нужно перебегать на зелёный свет. А пока ты маленький лучше вообще дорогу не перебегать, лучше находиться в песочнице. Если уж ты совсем активный, значит я тоже буду с тобой в песочнице и буду за тобой приглядывать, пока ты не научишься сознавать последствия своих поступков». Чем больше ты получаешь знаний, как Шридхар Махарадж говорит, порциями, тем я больше буду отпускать тебя, тем я буду меньше тебя контролировать. В этом заключается подлинная любовь — это свобода и назидание.

Господь нам даёт свободу, но при этом Он постоянно напоминает нам о правилах общежития, о правилах бытия. Вот эти правила бытия — это и есть священная Веда. Он её нам даёт, священную Веду, она варьируется в разных вероучениях по-разному, но в целом закон Веды говорит: не делай миру или не делай другим того, чего не хотел бы, чтоб тебе сделали. Вот из этого уже пляшется всё остальное. И идея жертвоприношения, если мы жертвуем Богам, то Боги нам дают злаки, воду, огонь, иные стихии, и всё это делается: значит, Ашвини инициирует зарю, инициирует закат, солнечный бог восходит и заходит, его колесница катится, если мы жертвуем Богам. Это идея Веды. Но поскольку дети не склонны читать книги постоянно, то Господь нисходит и напоминает cамолично. И вот Он говорит в «Гите», в начале четвёртой главы, что «Я время от времени Самолично прихожу как юга-аватар из эпохи в эпоху и напоминаю о том, как устроено мироздание, созданное Мною». Как раз это и укладывается в тот шаблон поведения любящего родителя. Он даёт нам свободу, но при этом напоминает нам, не заставляет, но напоминает нам о законах, по которым существует мироздание. Свобода даётся нам как разменная монета для покупки счастья. Свобода — это нечто, что мы обмениваем на счастье. То есть счастье является целью бытия. И Господь говорит: «Если ты хочешь обрести счастье (если можно вообще в этом мире, где всё разрушается и подвержено смерти вообще говорить о счастье), так вот, если ты хотя бы хочешь счастья в этом мире, то нужно соблюдать некоторые правила». Это как раз шаблон поведения любящего родителя. «И для этого Он нам даёт… — что-то, автор пишет — … истории древности, религию, разбираться в иллюзии и уме…» Ну я не совсем понимаю, что это такое. «Но для этого он нам даёт религию…», то есть правила.

«Религия» с латыни переводится как воссоединение или йога. Религия: ре — это обратное, лига означает союз, соединение. Религия — это путь к воссоединению или путь к гармонии. Религия — это латинское слово, обозначающее союз со Всевышним, а в греческой традиции это называлось гармонией. Представляете, у греков религия называлась гармония. Ты какую гармонию исповедуешь? Какая у тебя гармония? У нас гармония связана с чем-то красивым. Да? Такое созвучие. Гармония образов, гармония звуков, гармония запахов, гармония мыслей. Вот у греков, у них как раз была… они религию называли гармонией. Я немножко в сторону, извините. Греческий человек понимал себя, то есть понимал человеческое существо как точку, в которой сходятся интересы разных богов. То есть это некая площадка, на которой представлены: Афродита, Зевс, Гефест — разные герои. Герои — это те, кто помогают богам бороться с титанами, вот Посейдон — бог воды, да. Вот все они как бы сосредоточенны в одной площадке. И грек себя рассматривал как площадку, где боги взаимодействовали. И вот, например, если грек испытал вожделение, он не считал, что это он испытывает вожделение, он считал, что это бог любви заговорил на этой площадке. Если ему захотелось есть, то значит это… Как же у них назывался? Фавн. Это Фавн захотел. То есть грек себя не считал вообще при делах. (смех) То есть всё это там: «Не я убил, а это какой-то герой». Ну Зевс там, да? Или кто? Какой-то Геракл, какой-то герой мою вот эту руку поднял! У них совсем иное мышление было. На самом деле если б мы поговорили сейчас с древним греком, ну представители нашей цивилизации, а мы всё-таки последователи римской традиции. Римляне считали, что они есть субъект действия, субъект чувств, это они чувствуют. Римлянин считал, что это он чувствует, он хочет, он действует. А грек считал, что он просто как площадка, на которой много-много солнечных зайчиков, и каждый зайчик — это какой-то бог, или герой, или богиня, Афина, например. Да? Поэтому они видели их, они действительно видели небожителей, они действительно с ними общались. И вот если бы мы с ними пообщались, мы бы их не поняли, и они бы нас не поняли. Это просто реально люди из другого измерения были.

Вот так отвечаю на этот вопрос. Значит, «Бог настолько нас не любит, что приходится разбираться в иллюзиях и религиях…» Да, нам приходится разбираться в иллюзиях, уме и религиях, потому что Господь нас любит. И Его проявление любви заключается в том, что Он нам даёт свободу и её же ограничивает. Но ограничивает её назидательно. Он говорит: «Ты так не поступай, иначе будет такая-то реакция. Если ты так будешь поступать наперекор моему назиданию, то ответственность берёшь ты на себя сам». Это и есть проявление любви. А две крайности как: делай что хочешь — мне до этого нет дела или я тебе не дам шагу ступить без меня — это как раз проявление нелюбви. И мы по этому поводу должны были посмотреть фильм производства Франции (смех)… Так, я уже забыл, как он называется. Там, конечно, Франсуа Пиньон. Фильм называется «Чего хочет каждая женщина». Ну это фильм про взаимоотношения папы и дочки, про дозволение степеней свободы. Хорошая комедия, посмотрим как-нибудь. Так, есть какие-нибудь, может быть, вопросы?

#26:51

Господь Чайтанья – юга-аватар

Слушатель: Почему триюга-аватары?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему не «четыреюга», да? Триюга… Я не помню, в «Бхагаватам» как-то это объясняется.

Слушатель: Мы читали, только я не помню.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что в Кали-югу Господь приходит в обличии преданного. Он не приходит как Бог, Он не являет признаки Своей власти. Кришна с Баларамой — это не юга-аватары. Хотя Кришна технически приходит на соединении Двапара- и Кали-юги, но Он не является юга-аватаром, Он не несёт религию, Он не устанавливает правила поклонения, правила дхармы. Правила дхармы устанавливает Чайтанья. Кришна относится к даша-аватарам, к десяти сошествиям. А Чайтанья устанавливает правила религии. Он говорит, что поклоняться Всевышнему в последний век, в век деградации, нужно, воспевая Его славу. То есть с помощью словесных конструкций. Если в предыдущие эпохи это были умственные конструкции, то есть это была медитация, это были действенные, конструкции из действий — это из жертвоприношений, потом была конструкция из образов, то есть это храмы, и, наконец, самая последняя — это конструкция из слов. Так вот, когда Господь приносит религию конструкции из слов, Он выступает в роли не Бога, а выступает в роли самого раба Божьего, поэтому и говорится, что триюга. Потому что в трёх югах приходит Сам господь — это Матсья, это Вамана. Да? Кто ещё? Нара-Нараяна, Рамачандра. Это Господь, и насчёт этого нет никаких сомнений, Он являет признаки Своего универсального могущества. А господь Чайтанья приходит как дитя человеческое, не как Бог, а как сын Божий Он приходит в Кали-югу. И стоило однажды Господу Чайтанье явить признак своей универсальной власти, Он достал Свой огненный круг, чтобы обезглавить Джагая или Матхая, одного из этих двух братьев, которые причинили увечье Нитьянанде Прабху, как Нитьянанда Ему напомнил, что в этот раз Ты не можешь выступать как Бог, потому что Ты пришёл как сын, как слуга Божий, как раб Божий. Поэтому и говорится: триюга. Это таково моё объяснение, но я уверен, что есть и другие объяснения.

Слушатель: То есть Чайтанья не считается, а Кришна?

Б. Ч. Бхарати Свами: А Кришна не юга-аватар, Он не принёс религию, Он просто забавлялся. Так же, как и Будда, Он входит в даша-аватары. Это предпоследние аватары, Господь Будда Гаутама перед Калки, но Будда не приносит религию. Здесь кроется такой подвох — Будда пришёл разрушить религию. Люди через два или три поколения сделали это религией. То есть Господь в облике Будды ясно говорит, что Он не юга-аватар. То есть то, что Он делает, — это не дхарма. Но люди всё равно сделали это дхармой. Понимаете?

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если бы Господь Будда был бы аватаром, то буддизм был бы авторитетной религией. Делать из учения Будды религию — всё равно что подражать Кришне. Кришна Своими действиями не устанавливал новые правила поведения. Ну, собственно, какие там правила поведения? Наоборот, Он показывал, что это не правила поведения. Точно так же и Будда. Господь Будда пришёл не установить правила, не установить дхарму, а разрушить ту порочную дхарму, которая сложилась к Его времени. Послание Господа заключается в том, что «то, что Я вам скажу, из этого ни в коем случае нельзя делать религию», потому что Он не юга-аватар, а юга-аватар — это Чайтанья. Почему Он не указан как четвёртый юга-аватар? Потому что у юга-аватара есть цвет: зелёный, красный и жёлтый или белый — три цвета, они меняются. А Господь Чайтанья вне цвета. Он золотого цвета, а золото — это не цвет, это источник цвета. Любой цвет — это есть преломление света. А источник света не имеет цвета. И Господь Чайтанья золотого цвета, поэтому Он не входит в число юга-аватаров. Есть ещё вопросы, может быть, какие-нибудь там?

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Да, давайте.

#34:16

Свобода и отношения

Слушатель: Вы сейчас сказали, что есть свобода полная и есть полное ограничение. Человек, у которого много свободы, подсознательно будет стремиться к ограниченному какому-то, контролентному состоянию…

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно.

Слушатель: А человек, которого ограничили, будет стремиться к свободе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно.

Слушатель: То есть получается, что всё равно как бы он стремится к чему-то новому, выше этого…

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом и заключается маятник. Мы качаемся от круга самсары до мукти. Мы ищем освобождения, а обретя освобождение, мы ищем отношений, ищем новых связей. Как только мы начинаем связываться, то мы больше, больше, больше порабощаемся, покуда эта связь, эти отношения не опостылят нам настолько, что мы снова захотим обрести свободу. И вот мы постоянно мечемся от рабства к свободе, от рабства к свободе. И мы не находим утоления своих чаяний ни в первом, ни во втором положении. В свободе мы не можем обрести устойчивость, не можем осуществить своё естество, потому что свобода подразумевает одиночество. Нельзя быть свободным и не быть одиноким. Свобода — это и есть одиночество. Но мы хотим, чтобы мы были свободны и не одиноки. Нас тянет к отношениям, и одновременно мы хотим свободы. В этом заключается трагедия… Данте — это человеческая трагедия, это человеческая трагедия. Мы хотим свободы, и мы не хотим одиночества.

И только в любовных отношениях с Господом, в любовных отношениях с абсолютно свободным, мы можем осуществить обе наши мечты. Эти два несовместимых желания, эти две несовместимые мечты совмещаются в любовных отношениях с Бхагаваном. Именно в любовных отношениях с Бхагаваном. С Бхагаваном возможны и другие отношения. В психологии есть такое понятие, как вымученная покорность. Это один садист-психолог из Канады собак истязал током в клетках до такой степени, что, когда однажды он открывал клетку, собака она уже не хотела свободы. Поначалу она бросалась, хотела вырваться от этой боли, от этих страданий, но потом она доходила до того, что страдания становились для неё фоном, естественным состоянием. Когда ей открывали клетку, вот это состояние вымученной покорности, она находилась в таком состоянии. И с Господом такая же вымученная покорность возможна. Это любые отношения со Всевышним, кроме любовных. Я немножко пользуюсь приёмом гротеска, что на Вайкунтхе вымученная покорность. Те, кто смирился с тем, что там есть покорность, но нет любви, а Вайкунтха этим и отличается, там между Господом и Его верными слугами нет любви. Есть благоговение, есть покорность, есть уважение, есть преклонение, но любви нет. Это и есть та самая вымученная покорность той самой собаки, которая смирилась, и она ничего не жаждет. Вот в книге «Бхакти-расамрита», в «Брихад-бхагаватамрите» есть, там вот этот самый мальчик, он не смиряется, он не согласен с состоянием вымученной покорности на Вайкунтхе. Он обращается к богине Лакшми и говорит: «Мне здесь всё-таки… Я хочу из этой клетки вырваться!» И Она ему рекомендует пойти выше Вайкунтхи.

Так вот, две эти противоположности — свобода и отношения — возможны только в любви. В любви присутствуют отношения и присутствует свобода. Почему? Потому что мы свою сердцевину доверяем некоему существу, то есть мы своё сердце доверяем, то есть мы лишаем себя свободы. Когда мы совершенно отдаёмся предмету любви, мы лишаем себя свободы. Но дело в том, что этот предмет любви сам совершенно свободен. И когда мы отдаёмся тому, кто абсолютно свободен, то есть тому, на кого не действуют никакие законы, который не подчиняется никаким законам, вот в этот момент мы и свободны, потому что тот, кому мы принадлежим, свободен. Мы свободны, но при этом нас связывают не просто отношения, а жёсткая связка, то есть там уже расцепить никак нельзя. Но это возможно только в отношениях с совершенно свободным. И тут мы теряем свободу, но, поскольку Он свободен, то мы её обретаем снова. И вот в этом парадоксе, в этом замкнутом круге и заключается, если начинаем об этом думать: свобода, переходящая в рабство; рабство, переходящее в свободу, то наш ум начинает дымиться, глюкозы уже не хватает. Столько глюкозы не съесть, чтобы это осознать. И это и есть то, о чём писания говорят, что Господь всё время расширяется. То есть Он «экспансирует», Он становится всё больше и больше вот именно вот в этом бесконечном круге свободы и рабства, свободы и рабства. Кто там в конкретной точке из этих двух любящий и любимый? Кто из них любящий и любимый в конкретной точке, не понять. Кто в данный конкретный момент или в данной точке свободен, а кто порабощён, непонятно. И всей глюкозы мира не хватит, чтобы приблизиться даже к пониманию этого, это постоянно происходит. Есть какие-нибудь, может, возражения? Кто-то, может быть, угрозы какие-то?

#42:20

Бесконечный хоровод

Слушатель: Шридхар Махарадж говорит: «Если мы соприкасаемся с безграничным, мы всегда в начале пути». Как минимум.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вот и есть вот этот вот круг…

Слушатель: Отношений? Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Символически этот круг изображается как хоровод раса, или танец раса. Непонятно, где начало, где конец. В каждой конкретной точке этого бесконечного хоровода танца раса присутствует и Господь, и Его возлюбленная раба. То есть там нет такого, что Он где-то в одной точке, а все остальные вокруг. Он везде присутствует. И поэтому, когда мы читаем описание танца расы, нам нужно читать, конечно, эту главу описания танца расы как некое символическое произведение. То есть ни в коем случае на нашем этапе не нужно вдаваться в подробности, закрывать глаза и представлять себе гопи, их стан и иные… Как там? Помните? Как «О бедном гусаре замолвите слово», когда Рязанов принимал заказ на торт с коньяком. «Вам, — говорит, — на похороны, на свадьбу или для иных удовольствий?» (смех) И Басилашвили отвечал: «Для иных, для иных». Вот, нам не нужно… Торт — и всё, танец расы — и всё. Символ. Символ — это бесконечный хоровод, потому что в круге нет начала и конца. И в каждой точке есть и Кришна, и Его возлюбленная. То есть Кришна присутствовал между двумя возлюбленными. Вот этот круг Его возлюбленных и Он, то есть Он, Его возлюбленная, Его возлюбленная, снова Он, опять Его возлюбленная, потом опять возлюбленная и снова Он. Вам вот этот рисунок ничего не напоминает словесно? Он – Она — Она – Он – Она — Она – Он – Она — Она — Он. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама… Хара — это в этом хороводе Она. Две Они — женские, один Он — Кришна или Рама.

Слушатель: А потом Кришна, Кришна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. (смех) То есть мантра «Харе Кришна» — это как раз описание танца раса. Символическое описание, то есть для иных удовольствий, а вот для каких иных, не нужно в это вдаваться. У нас не хватит глюкозы в голове, чтобы понять, что там. Так, есть какие-нибудь ещё, может быть, вопросы?

Слушатель: Еще есть вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.

#45:45

Оставьте паукам банку

Слушатель: В «Прапанна-дживанамритам» Шридхар Махарадж нам говорит, что единственное, что мешает нам предаться Господу, — это самоутверждение. И, когда человек начинает духовный путь, он начинает следовать садхане, и там ну как бы железная садхана, то есть он утверждается тоже как бы в духовном, да ну у него проявляется более тонкое, ну ещё проявляется то, что было скрыто, — это гордыня, чувство превосходства, которое не существует нигде, кроме нашего воображения. И человек всё равно продолжает самоутверждаться. То есть нормально это или это как-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это нормально. Это очень по-человечески.

Слушатель: Он начинает презирать окружающих там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, для человека это естественно. Шридхар Махарадж говорит, что справедливость — это по-человечески, а милость — это по-божественному. В человеке есть две природы: божественная и, собственно, земная. И они между собой всё время борются. Все обитатели этого мира более или менее ведомы человеческой природой, или низменной природой. Эта природа как раз и диктует нам, она заземляет нас, она диктует нам самоутвердиться. На санскрите это называется пратиштха. Пратиштха — это устойчивость, буквально пратиштха означает устойчивость. Мы стремимся занять устойчивое положение на земле, заземлиться. Вот и поэтому земля — это символ демонизма: земные страсти, земная природа — это всё то, что нас отвращает от божественного. С другой стороны, есть высшая природа, божественная природа. Она как раз стремится нас оторвать от земли, оторвать от человеческой природы, выдавить из нас человеческую природу и внедрить в нас божественную природу. И пратиштха, как вы говорите, нормально. Вы, наверное, имели в виду естественно? Потому что, что такое слово «нормально»? По-русски это естественно. Да? Это естественно, но это естественно для земной природы, самоутвердиться — это естественно. И вот когда в нас борьба между земной природой и божественной природой становится более или менее явной… Когда борьбы нет, мы живём животной жизнью, мы стараемся самоутвердиться, только самоутвердиться, только увеличить своё «я» и своё «моё». То есть, как писания говорят, концепция «я» и «моё» — это и есть то, что удерживает нас в материальном мире. Я хочу расширить своё эго, то есть расширить своё «я» и расширить поле моего. Как Сарасвати Тхакур говорил landed over, то есть поле своего владения, господствовать над всем, что я вижу.

И, когда вот эта природа «я, моё» вступает в противоречие с тем, что мне в этом мире ничего не принадлежит, а то, что принадлежит, я от этого хочу бежать, мне здесь ничего не надо, когда они вступают в противоречие, то душа начинает искать область, где «я» и «моё» подавляется, а самопожертвование прирастает. И он находит некую религиозное или некое духовное сообщество. Он в это сообщество входит для того, чтобы раздавить своё эго, но со временем (это происходит у всех) прежние страсти, прежняя земная природа снова даёт о себе знать, потому что эта борьба земной природы и божественной природы всё время происходит у нас. В нашем сердце постоянно земная и божественная природа борются. Иногда побеждает одна, иногда побеждает другая. Это война с переменным успехом, покуда душа не призовёт в помощь Господа Бога как своего союзника. Как Шридхара Махарадж в «Слове хранителя преданности» говорит: «Мы должны закричать: «Караул! Караул! Грабят!»» Помните, да? В какой это? По-моему, в первой главе? Да? Ну где-то. Когда душа поймёт, что вот эта сладостная природа, ещё не осознанная им, но где-то ощущаемая как нектар, не может победить, не призвав на помощь: «Караул! Караул!» высшего защитника, земная природа будет снова и снова нападать, снова и снова захватывать. И вот пока душа не призовёт на помощь Господа и Господь не войдёт в сердце и Своими лучами всю эту тьму, всю эту земную природу не развеет, рассеет, победы не будет. Пока это не произойдёт, победы не будет.

А так этот естественно. Мы приходим в сообщество таких же людей, которые ищут вкус этой сладостной природы, природы самопожертвования, природы отдавания, а не природы стяжания. Но со временем старая природа снова берёт верх, и это естественно. А в чём это выражается? В этом сообществе, в которое мы пришли, чтобы давать, жертвовать, мы начинаем искать уважение, самоутверждение. Я не говорю, что преданный должен делать всё, чтобы его не уважали (смех). Я говорю, что уважение окружающих не должно быть движущей силой его поступков, не должно быть мотивацией его поступков. Вот о чём я говорю. И мы приходим, и старая природа берёт верх, и мы начинаем искать уважения: там старший преданный, с двумя инициациями, с тремя инициациями, власти, занять должность какого-нибудь функционера, ещё бы хорошо, чтобы за это платили. И со временем все сообщества превращаются в банку пауков, которые грызут друг друга. Любое религиозное сообщество, там, где есть структура, превращается в банку, где преданные или члены этой религиозной коммуны похожи на пауков, которые грызутся за еду. Они грызутся за должности, за власть, за близость к казне, за уважение окружающих. Это естественно. Это естественно для земной природы.

Слушатель: Как с этим бороться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это неизбежно. Нужно понимать, что это естественно. Это…

Слушатель: А как спастись от этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Постоянно напоминать… Банка — это организация, то есть это некие границы, которые очерчены этими самыми пауками. И говорят: «За этой границей это уже не наша сообщество!» То есть если вы двумя пальцами креститесь или там тремя пальцами креститесь, то это наша граница, а вот те, кто меняет свои обряды, это уже не наша граница. Там другие уже действуют правила, но принцип тот же самый, они точно так же будут грызться. Нужно общаться с теми, вернее, поставить себя под влияние того, для кого самоутверждение, власть, богатство, уважение окружающих не является главным или вообще не является никакой ценностью. В каждом сообществе или в каждой группе есть некий набор ценностей. И, попадая в эту группу или попадая под влияние, пусть это будут не ныне живущие, а кто начитался книжек про орден тамплиеров и начинает себя вести точно так же, то есть ты уже в их обществе, даже, может, выдуманном. Каждое общество имеет некие ценности. Например, на каком-нибудь светском рауте, на венском балу или на каком-нибудь приёме часы «Касио» с навигатором с какими-нибудь будут смешны, они выдадут тебя за не члена этого сообщества, тебя могут выгнать, потому что ты не соответствуешь их ценностям, их дресс-коду. А где-нибудь в горах какой-нибудь золотой «Ролекс» вообще никакой ценности не имеет, а имеет заряд батарейки в твоих дешёвеньких «Касио», которые показывают высоту над уровнем моря и направление движения. Это ценно, хотя это стоит там тысячу рублей или три тысячи рублей, а какие-нибудь золотые часы стоят там десятки тысяч. И, попадая под влияние какого-то общества, ты перенимаешь их влияние. Ты такой приходишь к альпинистам, которые идут на восьмитысячник и, значит, светишь своими золотыми котлами (смех), а они понимают, что эти золотые котлы примёрзнут (смех) так, что их нужно будет отрывать с кожей.

Слушатель: С волосами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. (смех) И при этом они перестанут ходить от холода или там ещё что-то, вода в них попадёт, а вот эти дешёвенькие тебе жизнь спасут. И ты поначалу хорохоришься, а потом понимаешь, чтò у них ценнее в тех условиях, в которых они находятся, те вещи, которыми они пользуются, ценнее, чем вещи, которыми ты пользовался на венском балу. Поэтому, чтобы не пасть жертвой пратиштхи, не пасть жертвой борьбы с пауками в банке, нужно общаться с теми, для кого ценности вот этих пауков — никакие не ценности. И писания нам говорят, есть два таких: есть личность бхагавата — это живая книга и есть книга «Бхагавата». То есть, если вы находитесь в банке и видите, что началась грызня пауков, попытайтесь окунуться в личность бхагавату, в общение с бхагаватой, или в книгу «Бхагавата», и пусть в банке пауки грызутся. Но если вы вдруг нашли сообщество, где ценности вот этих бхагават, то, значит, эту банку надо бросать.

Надо ещё сказать, что, если вы оставили вот эту банку, где грызутся и не приняли общества бхагаваты, то это ещё хуже, чем находиться в банке. Потому что нахождение в банке тебя дисциплинирует, ты по крайней мере можешь рефлексировать, ты не свободен. Ты связан какими-то ограничениями, то есть ты дисциплинируешь себя. Ты видишь негативный пример, тогда как, если ты ушёл в никуда, в безвоздушное пространство, ты предоставлен сам себе и ты становишься жертвой собственной распущенности, то есть собственной свободы. Ты говоришь: «Мне правил никаких не надо, потому что там, где есть правила, там грызутся». Надо жить в этих правилах, в этих банках, где грызутся. Как Арджуна говорит Кришне: «Меня вот эта грызня пауков в банке достала! Я хочу бросить всё и уйти в лес». Кришна говорит: «Пауки на самом деле живут в тебе. Они тебе мозг разгрызут. Поэтому ты грызись с родственниками, но далеко от меня не уходи. Если что, Я буду рядом с тобой на колеснице. Когда ты воспаришь вместе со Мной над этой борьбой, вот тогда Я тебя с Собой заберу, а сейчас находись в этом сообществе». То есть вот этот путь, что вот в этом в религиозном сообществе я вижу недостатки, люди грызутся, у людей непомерное эго, поэтому я от них уйду и останусь один, — это тот самый путь, который Кришна осуждает в «Бхагавад-гите» в беседе с Арджуной. Он говорит: «Только когда между нами установится прочная связь, тогда ты можешь битву в этом мире оставить, дезертировать. А до этого ни в коем случае, потому что ты уйдёшь, а пауки у тебя в голове будут. Они из банки переместятся, ты их с собой заберёшь».

Слушатель: А прочная связь как выражается? В чём?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна даст понять, не промахнёшься.

#01:02:10

Преданность — сама себе награда

Слушатель: А вот по поводу, ну ведь всё равно вроде, когда настраиваешься на преданное действие, какое-то служение, потом ум начинает как бы тебя стаскивать: «И вот какой я молодец, что-то делаю». Ну вот как с этим, с умом именно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ум ещё никому не удалось обуздать. Только общение с бхагаватой, личностью или книгой. Ум невозможно обуздать. Арджуна говорит более поэтично, чем вы. Он говорит, что проще изменить направление ветра выдохом, проще выдохом остановить ветер, чем обуздать ум. Так вот он говорит. Кришна говорит: «Да. Обуздать ум просто невозможно, потому что он в тебе находится».

Слушатель: Ну какой способ, чтобы прицел не сбивался? Что делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Общение с теми, у кого есть ценности другого измерения. Они нам напоминают о том, что есть иные ценности. Как вот мы фильм смотрели «Пророк». Там на каком-то этапе главный герой понимает, что вот в этом сообществе ценность — это служение. Благодаря служению ты можешь всего добиться, а не деньги. Помните, он сначала денежку прячет в ботинок в самом начале. Помните, когда он попадает к хозяину на кичу? И он там сигаретку какую-то дал, а денежки он себе в подошву прячет. И там у него находят и говорят: «Это здесь нельзя». И вот он попадает, и он понимает, что ценность — это не сигареты, не деньги в этой вот коммуне духовной, а ценность — служение. И он начинает служить. И благодаря служению он добивается… Ну такая метафора, вот это всё схема аллегорическая. И так же мы думаем. Мы, когда приходим в мир преданных, в сообщество преданных, нам кажется, что ценности того мира важны — это умение говорить, умения какие-то там, это какие-то навыки, знания, связи, что это всё важно. И пока мы так считаем, то эти рецидивы самоутверждения будут происходить снова и снова. Но когда мы осознаем, что в мире Сознания Кришны, в мире преданного служения важно служение — это главная ценность. Её нельзя посчитать. Понимаете? Всё остальное можно оцифровать и посчитать. Например, старшинство в преданности можно посчитать. Вот в одной организации у них туласи — один ряд, два ряда, три ряда. Это такие ранги. Если ты до инициации, то ты носишь один ряд туласи, потом после инициации — три, потом тебе шнур вешают, потом тебе палку дают — это всё признаки твоего духовного роста. И это можно всё оцифровать, то есть можно посчитать.

А преданное служение посчитать нельзя. Пока мы не поймём, что просто преданное служение, то есть сама преданность важна, а не результаты. Потому что что значит результаты? Кришна Сам может за тебя сделать. Если надо, Он за тебя и стих допишет (смех) и храм построит, каких-то комерсов подрядит, и они за тебя храм построят. Как Санатана Госвами и Рагхунатх Дас Госвами, что они? Они нищие были. И тут какие-то комерсы подтянулись что-то такое сами предложили, да, и взяли храм построили. То есть преданные сами, ничего у них не было там подпилить, что где упало там. Сами откуда-то взялись, каменщиков притащили, камень завезли. То есть Кришна всё это сделал руками… Важна преданность. Есть замечательная история Мадхавендры Пури, который… Собственно, Мадхавендра Пури является главой нашей всей сампрадаи. Не Господь Чайтанья, Он не…

Слушатель: Он, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он, Мадхавендра Пури. Ему Кришна явился и сказал, что Я здесь уже несколько сот лет спрятан в кустах. Когда нечестивцы захватили наши земли, то местный жрец, местный служка, Меня закопал, присыпал травой, присыпал землёй в чаще лесной, а сам бежал на юг к радже, который благоволит индуизму. А эти, значит, нечестивцы захватили, мусульмане всё захватили. И Я вот уже много лет нахожусь под слоем грязи, травы и песка, и ты Меня высвободи отсюда. Я к тебе пришёл. И Он ему во сне показал это место. Потом добавил, что Я это только тебе говорю. В принципе Я мог кому угодно из местных сказать. А Мадхавендра Пури проходом был, то есть он шёл мимо. Мы вот были на Радха-кунде, какие-то люди туда ходят, сюда ходят. Помните, какие-то четверо в носках шли? Оказалось, они двадцать восемь лет каждый день совершают Говардхана-кору, парикраму, да. Кто-то из них мог быть Мадхавендрой Пури. Мы же не знаем, что там внутри? Понимаете? Идут себе четверо, улыбаются. Один уже старый, полуослепший идёт, какой-то молодой, ботинок нет, но они носочки натянули себе, ниточками перевязали. Помните, да, таких? Весёлые такие и бегом. Мы такие все туристы, да, а они нас оставили, как точку. И вот Мадхавендра Пури так же на холме Говардхана где-то там мимо шёл, лёг спать, и Господь ему явился. Там ещё небольшая история, но Он ему явился и сказал, что я тебе это открыл, потому что ты Мне предан. Потому что, в принципе, Господь может кому угодно явиться и сказать: «Отрой Меня и установи на Говардхане, построй Мне храм». Но Он говорит: «Вот Я тебя ждал, потому что ты Меня любишь. Ты ко Мне испытываешь любовные чувства, а не какие другие». А он действительно производил странное впечатление, этот Мадхавендра Пури. Он шёл, шёл, потом падал, плакал, вставал, потом снова шёл, потом опять падал, несколько шагов проделает, еды не просил ни у кого, хотя санньяси положено просить еду. В кодексе санньяси сказано: «Санньяси просит еду». Непонятно, он обязан просить еду или просто констатирует факт, что он просит еду. Но вот он ничего не просил. И Кришна говорит, что ты просто Меня любишь и поэтому Я тебе это поручение даю. То есть преданность измеряется не количественно, а качественно. Поэтому…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А там нет единиц измерения. Есть она, но она не поддаётся…

Слушатель: Если полностью сердце…

Б. Ч. Бхарати Свами: Или как вот метр, локоть есть, аршин. Такой аршин, такой аршин или фут, ярд. Преданность как измеряется? Она измеряется расами. Есть высшая раса. Это не германская, это раса в смысле отношений с Богом. (смех)

Итак, давайте прочтём, потом, если возникнут…

#01:12:26

Проекции и оригинал

            В запредельном бытии Господь Вседержитель с четырёх сторон окружён четвёркой Своих ипостасей, повелителей Двараки. Их именуют: Санкаршана, Васудева, Прадьюмна и Анируддха. Они не соприкасаются с вещественным миром.

То есть есть Господь — это Кришна во Вриндаване с Радхарани, Кришна во Вриндаване с гопи, Кришна во Вриндаване с другими преданными и, наконец, Кришна в Матхуре с родителями. Во Вриндаване тоже могут быть родители, но и в Матхуре тоже родители. Это как бы четыре Самих Кришны, если схематично рисовать, а вокруг Них уже первые четыре Вишну, тоже Кришна, но Кришна-Вишну в Двараке.

            Их именуют: Санкаршана, Васудева, Прадьюмна и Анирудха. Они не соприкасаются с вещественным миром. В запредельном бытии Баларама в Своей ипостаси исполинского Санкаршаны служит прибежищем сознательной силы — чит-шакти. Он первопричина всего сущего, начало всех начал. Одно из проявлений сознательной силы, чит-шакти, называется чистой просветлённостью — вишуддха-саттва. В запредельном мире, Вайкунтхе, всюду царит чистая просветлённость. Шесть свойств Всевышнего есть всецело проявление сознательной силы чит-шакти. Знайте, что все они суть достояния Санкаршаны. Существуют также пограничные силы, именуемые живой — джива. Санкаршана — прибежище всех живых сущностей.

Санкаршана, это речь идёт о Балараме или Нитьянанде.

            Санкаршана — изначальное прибежище существа, из которого вещественный мир возникает и в который входит после распада.

Санкаршана, Его изображают или как Балараму, Господь Баларама, или как Вселенского Аспида. На этом Вселенском Аспиде покоится… он есть основа существа, который видит сон, и в этом сне уже проявляются живые существа — мы и мироздание.

            Санкаршана дарует прибежище всему сущему. Он чудеснее всех чудес. Его достояние безгранично. Даже тысячеглавый вселенский змей Ананта не в силах описать Его величия.

Вселенский змей — это змей, это тот же самый Санкаршана, змей Шеша, но внутри вселенной. Есть Его прообраз, Его прототип — это не вселенский змей, а всемирный змей Ананта.

Слушатель: Как это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть во вселенной змей Ананта, который возлежит в молочном океане…

Слушатель: Гарбходакашайи Вишну?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и… Нет, это…

Слушатель: Кширодакашайи Вишну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Кширодакашайи Вишну. Он возлежит в молочном океане, и у Него на животе возлежит Вишну. Этот Вишну в каждой вселенной. Это проекции главного Вишну. Это можно сравнить с диктором центрального телевидения — он в каждом доме. Катя Андреева в каждом доме. Но есть изначальная Катя Андреева, где-то в Останкино сидит и что-то говорит. И вот та Катя Андреева, которая у меня в телевизоре, всё-таки отличается от той Кати Андреевой изначальной, потому что у меня в телевизоре двухмерная Катя Андреева и она создана из пикселей. А та настоящая, мягкая (смех), добрая. А эта Катя Андреева вообще непонятно какая. Она на холодной телетрубке. Точно так же и Господь Вишну. Есть всемирный Господь Вишну, Он возлежит во всемирном океане. Его проекция, то есть Его телепроекция в каждом телевизоре, то есть в каждой вселенной находится.

Слушатель: Это ведь проекция, получается, в каждом атоме вселенной? Дробится…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Да, есть ещё… Есть Каранадакашайи, Вишну в причинном океане, потом Гарбходакашайи и…

Слушатель: Кширодакашайи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кширодакашайи.

            Санкаршана, кто есть собственно чистая просветлённость, являет собой частичную ипостась Нитьянанды Баларамы. Таков вкратце смысл восьмого стиха первой главы. Теперь мы переходим к девятой.

Есть какие-то вопросы? Просто вот эта вот вселенская конструкция описана много раз, и мы о ней много раз говорили, когда «Бхагаватам» читали. Это, собственно, Кришнадас переводит, вкратце излагает космологию запредельного мира, космологию Вайкунтхи. Итак, переходим к девятому стиху.

#01:19:05

Муж Йогамайи

            Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его частичное проявление — Вишну, возлежащий на водах причинного океана. Это изначальное существо — первый Бог, который повелевает всеобщей ворожащей силою и заключает в себе множество вселенных.

Это текст из какого-то писания в кавычках взято. Вот из какого, непонятно. Это тот самый текст, в подтверждение которого Шридхара Махарадж, вернее который явился подтверждением его теологического открытия. Шридхара Махарадж однажды заявил своим духовным братьям, что Нитьянанда является мужем Йогамайи. И преданные снялись с места и побежали к Сарасвати Тхакуру ябедничать на хулу, которую возвёл Шридхара Махарадж. Сарасвати Тхакур говорит: «Да, это так». Сарасвати Тхакур при этом выпрямился, говорит: «Да». В общем, это было теологическим открытием. И вот этот стих как раз из какой-то пураны, здесь вот в кавычках взято, но из какой-то пураны или какой-то веды. Тут сказано, что Шри Нитьянанда Рам — это изначальное существо, первый Бог, который повелевает всеобщей ворожащей силой. То есть Он является йогапати, а ворожащая сила — это и есть та самая Йогамайа. То есть, если уже углубляться в эту теологию, то, конечно, это является крамолой, хулою, ересью, потому что фактически Нитьянанда является мужем Шримати Радхарани. А кто такая Йогамайа? Шримати Радхарани. Какие-нибудь есть вопросы, может быть? Мы знаем, что у Шримати Радхарани есть муж, которому Она изменяет, убегая к Кришне.

Слушатель: Там в кавычках у нас девяносто третий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, пятидесятый. А это санскритский текст, но это не «Бхагаватам», это что-то другое. Может, это в «Бхагаватам» есть, только надо тогда поиск одну строчку или пол строчки, а не целый текст. Итак, следующий текст.

#01:22:19

Проявление лилы в материальном мире

            Пространство за пределами Вайкунтхи залито ослепительным сиянием, в котором отсутствуют всякие образы. За пределами сияния простирается причинный океан Карана.

Это тоже символически. Карана — это причина на санскрите, то, в чём всё зарождается. Это не нужно понимать буквально: океан, где плещется всё. Это проще представить как некое пространство. Без этого пространства ничего не может появиться, потому что всё находится в каком-то пространстве. Вот это карана, среда. Итак.

            Пространство за пределами Вайкунтхи залито ослепительным светом, в котором отсутствуют всякие образы.

Это джйоти, то есть это свет. Там образов нет. Внутри Вайкунтхи этот свет присутствует, но он не затмевает того, откуда исходит этот свет. Образы видны, видны образы Вишну и вообще всё, что Его окружает. Образы Вишну, образы преданных и образы остановки — всё это видно. Нет лилы, Вишну не производит никакую игру. На Вайкунтхе не существует лилы, игры. Чтобы Вишну проявить игру, Ему нужно попасть в материальный мир. Господь Вишну только в материальном мире осуществляет лилу. На Вайкунтхе лилы не существует. Поэтому, собственно, традиционные индусы говорят, что лила — это материально, потому что в писании говорится, что Господь Вишну только в материальном мире лилу проявляет. И, когда они слышат, когда бхакты говорят, что «а с чего это вдруг Он хочет проявлять лилу? Его всё устраивает. И что это вдруг Ему хочется проявить лилу и Он приходит в материальный мир?», они при этом ещё называют лилы Всевышнего здесь тоже материальными. Отсюда они считают, что всякий образ, то есть всякое движение есть материальное. Но вайшнавы их пытают: а с чего это вдруг Ему, который пребывает в блаженстве, хочется проявить лилу? И на это у них нет ответа вразумительного, потому что что-то должно Его подвигнуть, что-то должно Его вдохновить на то, чтобы двигаться, начать какую-то игру, устроить какой-то спектакль. И это есть лила Кришны. То есть лила Кришны там, на Голоке, пройдя авторскую, редакционную правку, превращается в лилы Матсья-аватары, Господа Рамы, Вамана-дева или Нрисимха-дева. Там это всё присутствует, но присутствует в изначальной рукописи, все эти лилы. Но, пройдя через редакционную правку, это превращается вот в эти вот лилы, которые мы наблюдаем. Ну может быть некая адаптация.

Слушатель: Он в кавычках, потому что это и есть девятый стих.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, девятый стих.

Слушатель: Который объясняется здесь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но почему он на санскрите?

Слушатель: Ну мы его искали, но не нашли этот девятый стих.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что всё-таки, раз он на санскрите, то он откуда-то взят. Но это моё мнение, потому что Кришнадас всё на бенгали пишет. Даже философию он пишет на бенгали. А здесь он на санскрите.

Слушатель: Махарадж, а можно спросить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

#01:27:04

Формы Бога

Слушатель: А вот последователи имперсонального толка говорят, что Господь вне форм. То есть неправильное понимание у них там, соответственно, какое-то своё. И вот они лилу тоже связывают, что якобы вот лилы, значит формы, значит всё это иллюзии и…

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что говорится, что Вишну проявляет форму, проявляет лилу только в бренном мире. Потому что они полагают, что лила имеет начало и конец. Что не имеет начала и конца? Когда Господь неподвижен, стоит с четырьмя руками или?.. Это тоже форма. Имперсоналисты вообще говорят, что всё бесформенно, это вездесущий свет. Вот в вездесущем свете нет начала и конца, поэтому это вечно. А форма имеет начало и конец. Мы с вами всё время говорим, что форма — это и есть начало и конец. Нам, чтобы зарегистрировать форму, нужно прийти к её началу. Допустим, я вижу человека. Это что значит? Это значит, что я вижу границы этого человека. Я вижу шар, потому что я вижу границы этого шара. Я вижу иную геометрическую форму, потому что я вижу границы этой геометрической формы. То есть это имеет границу. Поэтому они и говорят, что всякая форма имеет границы. То есть она ограничена, а Господь Бог не ограничен по логике, и они ещё берут подтверждение из священных писаний, где говорится, что Господь Бог не ограничен. А лила — это уже тем более, это границы не только в пространстве, это ещё и во времени. Лила — это некое действие. У каждого действия есть начало и конец. Если б у действия не было начала и конца, это не было бы действием. Это просто что-то застывшее. Вот они поэтому и говорят.

Но здесь логическая неувязка, потому что Господь не имеет границ и не имеет форм, также может означать, что у Господа какие угодно формы. У Него границы какие угодно, так сказать, плавающие границы. Формы у Него могут быть любые. И это тоже означает, что Он бесформенный. И это больше соответствует природе или определению божественного. Когда у чего-то бесконечное или безграничное количество форм, то есть Он аморфен. В древнегреческой философии это называлось аморфизм, и потом появилось — антропоморфизм, когда Богу придают человеческие качества, за что иудеи смеялись над греками и над римлянами позже. Они ещё смеялись над тем, что греки и римляне Бога изображали человекоподобным, антропоморфизм. А имперсоналисты говорят: «У Него вообще нет формы. Не то что человеческой, а вообще нет никакой формы». У них вообще, и в иудаизме и в мусульманстве, канонически запрещено изображать Бога не то что человеком, а вообще изображать, потому что тем самым ты устанавливаешь Его границы. А вайшнавы говорят, что у Него формы какие угодно. Более того, когда вы говорите, что у Него нет форм, то это определение уступает другому определению, которое гласит, что у Него любые формы. То есть иметь любые формы — это ближе к природе Бога, чем не иметь формы вообще.

Слушатель: Ну а на примере, что вот форма, значит материальное что-то обязательно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не материальное, а они говорят: «Форма — это значит ограниченность». Это имеет начало и конец. Более того они и на «Гиту» ссылаются. Кришна в «Гите» говорит: «Всё, что имеет начало, будет иметь конец». Конец — это значит окончание. То есть, когда мы говорим, что у Бога есть форма, это означает, что у Него есть начало и окончание. То есть наступает нечто либо во времени, либо в пространстве, когда Его уже нет там. Понимаете? Когда мы говорим, что у Бога есть форма, тем самым мы подразумеваем, что есть область, где Его нет, то есть за пределами этой формы. Это их главный аргумент. А мы говорим: да у Него любая форма.

Слушатель: И это то и это тоже Он.

Б. Ч. Бхарати Свами: И эта, и такая, и сякая, и во времени, то есть лила и в пространстве, как рупа — любые образы. Что мы говорим? Как только вы даёте Ему определение…Форма, определение — это есть форма, то есть осуществление пределов. Определение означает установление пределов. Что такое определение? Определение понятия, определение слова. Да? Давайте определим слово микрофон. Да? Мы будем, определяя понятие или слово микрофон, отсекать всё, что не есть микрофон. Понимаете? То есть я, например, говорю: микрофон — это устройство, передающее по радио или по шнуру звуковой сигнал. Соответственно, устройство, которое не передаёт сигнал, не является микрофоном. То есть я отсекаю микрофон от всего, что не есть микрофон. Точно так же, если я говорю: есть Бог, то я этот образ отсекаю от всего, что не есть Бог, то есть я устанавливаю границы Бога, что есть богохульство. Но мы говорим: а у Него любые границы. Зачем там что-то отсекать? Он может вообще принимать любые границы, любые формы в бесконечности, и во времени, и в пространстве, и в сознании, и вообще как угодно. Он не ограничен формами. У Него, более того, все формы возможные Ему принадлежат. Что?

Слушатель: А вот такое понятие, выражение «безликий» тоже является как бы ограничением или формой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Безликий — это неправильно. Они безликим изображают… В иудаизме Бога нельзя изображать, Его лик и человека тоже. У них человека по канонам запрещено лицо изображать. Считается преступление против религии, против иудаизма. Поэтому в Израиле вы видите скульптуры, но у этих скульптур нет глаз. Глаза являются признаком человеческого лица. Поэтому вот у них такие намёки на образы и глаз нет. (смех) Там лица какие-то, головы, но без глаз.

Слушатель: Это расхожий ответ на трансцендентные формы. Это правильно так сказать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я не знаю, что такое трансцендентные.

Слушатель: То есть запредельные чувства, наверное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Запредельные, потусторонние. По ту сторону опыта. Да, это всё правильно. У Него все возможные формы.

Слушатель: А вот в лекции говорили, что, когда сравнили с шоколадом, когда мешают шоколад, то есть это изначальный Кришна. Потом из него выходит Баларама — первая экспансия, и Он устраивает всё для того, чтобы Он понял свою сладость. То есть шоколад в этом чане, там же как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Там любые формы.

Слушатель: Да, Он, как бы там нет форм, и в то же время вся концепция личностная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, жидкий шоколад, из него только формы появятся. Я этот пример приводил скорее, чтобы продемонстрировать Его желание отведать вкус, а не форму.

Слушатель: Просто вкус – там же уже сахар добавлен, получается. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Логично, да. Я как раз это имел в виду.

Слушатель: Там клубника, там интересно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это да, это как раз я вот это и хотел сказать, но мне не удалось в прошлой лекции. (смех)

Слушатель: Получается мы опять в это место пришли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Именно так мы и пришли. Когда я говорил про шоколад, я имел в виду, что представьте себе шоколад, который захочет сам себя съесть, шоколад. То есть все могут попробовать шоколад, то есть все могут испытать сладость Кришны. Все живые существа, все души могут испить нектар блаженства в отношениях с Кришной. Кришна не жадный, Он раздаёт. Там есть некоторые условия — надо всего себя отдать, то есть умереть, чтобы жить. Но это не так важно. (смех) Но Он доступен всем. Каждый может съесть этот шоколад. А самому шоколаду что делать? Одна часть этого чана попробует другую часть и вот как Ему? И вот тут Он входит в ступор. Ему надо шоколад, который хочет сам себя попробовать. И Он становится Чайтаньей. А если уж этот пример, я этот пример приводил не для того, чтобы говорить о формах. Но вы, так сказать, притянули к формам. Хорошо. То есть изначально есть шоколад, а из него уже зайчики, плитки появляются, медальки. Но они появляются не сами по себе, а они являются образами некоего прообраза. Просто так зайчик не появится. Должен быть изначальный зайчик.

Слушатель: Это тот, кто его выдумал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, должен быть прообраз, или прототип. Должен быть прототип, чтобы появился зайчик. То есть должен быть некий образ, который сподвиг этот шоколад принять какую-то форму, что-то вдохновить.

Слушатель: Изначальный Кришна имеет форму? Самый изначальный?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у Него любая форма. Не застывшая, а любая форма. Итак.

#01:38:56

Сознание как строительный материал

            Вайкунтху окружают водные просторы бескрайние, бездонные и неизмеримые. Земля, огонь, вода, воздух, небо — всё на Вайкунтхе обладает сознанием. Там нет неодушевлённых стихий.

Так же как этот мир создан из видоизменённого сознания, тоже из чит-шакти. То есть тоже сознание, только эта чит-шакти принимает образ, или принимает форму дживы. Всё, что мы с вами наблюдаем, есть отражение нашего же сознания. Всё, что мы чувствуем, всё, что мы видим, всё, что мы слышим, есть отражение нашего сознания, пустившегося в погоню за самоутверждением, то есть сознания, загрубевшего от гордыни. Всё, что мы с вами видим, — это формы нашей гордыни, отражение нашей гордыни, или отражения нашего эго. Я часто привожу пример с человеком в супермаркете. Супермаркет — это образ полного разнообразия, полного обилия. Представим себе такой супермаркет, где есть абсолютно всё. Вы, когда туда заходите, вы не будете видеть всего, вы будете видеть только то, что вам нужно, или то, что вам нельзя иметь. То есть то, от чего вы должны убежать, или то, к чему вы стремитесь. То есть некие якоря вы будете видеть. Всё вы не увидите. Так вот, в зависимости от состояния нашего сознания, мы будем видеть то или иное или будем испытывать то или иное на этой ярмарке обилия. Вот этот материальный мир создан из чит-шакти. Чит-шакти — это ещё как бы философский камень. Из него можно вообще что угодно делать. То есть это наше сознание. В сознании могут рождаться любые проекции желаний, то есть мы можем вообще в любом мире находиться. С помощью каких-то веществ или с помощью труда можно вообще создавать что угодно и жить в этом мире. Когда мы в этом супермаркете находимся, например, если вы ребёнок, вы будете видеть только игрушки. Вы остального даже видеть не будете: будете проходить мимо алкоголя, будете проходить мимо там каких-то бытовых…

Слушатель: Радиостанции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Радио, да. Вас будут интересовать только игрушки. Вы физически будете только это видеть. Остальное вы даже видеть не будете, потому у вас нет этого понятия. Всё остальное будет таким пёстрым маревом. Мама, которая держит этого ребёнка, она будет видеть подгузники, какие-нибудь там стаканчики, салфеточки — то, что нужно по дому. Папа, который с ними идёт, будет видеть… Сейчас я скажу, как это называется…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, нет! Шуруповёрт. (смех) Потому что ему нужен шуруповёрт. У нас, кстати, был шуруповёрт, куда-то делся. (смех) А он нужен был, «Бош», зелёный. Саморезы будет видеть, будет видеть алкоголь, ну то, что по хозяйству, какие-то запчасти. Да? Ну всё, что им надо. То есть мы попадаем в этот мир, и мы видим только то, что является отражением нашего сознания. Если детское сознание, то мы то и видим. Есть интересные психологические эксперименты, когда маленькому мальчику и маленькой девочке показывают разные предметы и что они берут. Вот девочки в большей своей массе практически все берут что-то антропоморфное, что-то напоминающее человека — куклу, какие-нибудь рубашечки, маечки — то, что потом будет проявлением их материнского чувства. То есть это материнское чувство у них уже заложено. Они берут куклы, то есть то, что похоже на человека. А мальчик, наоборот, ему это не интересно. Он берёт то, что не похоже на человека — какие-нибудь конструкции. Ему это интересно. А куклы он просто не замечает. Он реально этого не видит. Он видит вот только то, что ему интересно. Точно так же мы попадаем в этот мир, и мы видим только то, что нам интересно. То есть этот мир является отражением нашего сознания. Мир создан из сознания. Но из какого сознания? Из сознания желающего хапнуть. Тот мир тоже, как в этом стихе говорится, запредельный мир, трансцендентный мир, создан из сознания, тоже из чит-шакти, но сознания, которое готово отдавать. Там сознание принимает формы отдавания. Те же самые шуруповёрты, наверное, да? Об этом этот стих.

            Земля, вода, огонь, воздух, небо — всё на Вайкунтхе обладает сознанием.

То есть чит-шакти.

#01:45:01

Прадхана и пракрити

            Там нет неодушевлённых стихий. Потому воды Причинного океана также имеют свойства сознания. Ганга, являющая собой лишь каплю причинных вод, омывает от скверны любую душу, падшую в вещественный мир.

Ганга есть часть того причинного океана. Она тоже обладает сознанием. И, омываясь в ней, человек, душа избавляется от сознания хапающего, стяжателя, омывает себя от скверны стяжательства всякий раз, когда мы омываемся в Ганге.

            В водах Причинного океана возлежит полная ипостась Санкаршаны. Его называют первым существом, Творцом совокупно-вещественной природы. Он, будучи причиной проявления вселенных и первым воплощением Всевышнего, бросает взор на зримое вещество — майю. Зримое вещество пребывает за границами причинного океана. Вещество не соприкасается с причинными водами.

Причинный океан недвижим, это пространство, из которого всё происходит. А майа — это имеющий движение. Это само пространство, пустившееся в движение, — это уже майа. Между ними есть тоненькая кромочка.

            Вещество существует в двух состояниях. Оно именуется предварительным — прадханой или предсозидательным — пракрити.

Это синонимы. Пракрити и прадхана — это синонимы. Просто одно и то же явление, один и тот же предмет называется по-разному. Прадхана означает предсуществующее, а пракрити — это то, из чего начинается, то, из чего делается творение. Но это одно и то же. Как можно сказать дерево как вещество дерево… Как это называется? Древесина. Можно сказать «древесина», а можно сказать «деревяшка». Да? Можно сказать древесина как материал, а можно сказать древесина как то, из чего мы сейчас будем делать изделие. Просто разные акценты, у одного и того же понятия разные акценты. Древесина как материал и древесина как материал, из которого мы будем сейчас делать. Потому что просто можно сказать «древесина» и ничего не иметь в виду. Древесина, и всё. Мы с ней ничего не собираемся делать.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Точно так же прадхана как… Да. Прадхана как вещество и пракрити как вещество, из которого будет крити — твориться, пракрити, пред, перед творением.

            В этом состоянии вещество служит источником стихий

Во втором состоянии.

            …вещество служит источником стихий творимого мира. Потому как предварительное вещество неподвижно, оно не может быть причиной образования зримого мира.

Почему? Потому что неподвижное никогда самостоятельно не может прийти в движение. Должна быть внешняя сила, приводящая в движение. Об этом говорится.

            Потому как предварительное вещество (прадхана) неподвижно, оно не может быть причиной образования зримого мира. Это Кришна из милости своей наделяет её движением и способностью преобразовываться. Благодаря воздействию Кришны, покойная природа становится косвенной причиной творения — пракрити. Она подобна железу, что раскаляется под воздействием огня.

Кришна приводит её в состояние, из которого ею можно творить, в состояние, в котором она способна быть материалом. То есть Он бросает взгляд буквально, и она начинает нагреваться. Всё. Закончили на шестидесятом стихе.

Слушатель: Махарадж, а вот…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: По поводу шуруповёрта: он закончил свою жизнь.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну ладно. Мне главное знать, чтобы его не искать.

Слушатель: Я пытался его восстановить, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но он хотя бы в бою пал? (смех)

Слушатель: Несомненно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо.

Слушатель: Отряд не заметил потери бойца.

Слушатель: Аккумулятор, я не знаю, где взять его. Аккумулятор просто сел у него уже. Там он главный, батарейки нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Есть ещё вопросы? (смех)

#01:50:48

Преданный всегда безгрешен

Слушатель: Махарадж, а объясните ещё поглубже что ли, так сказать, когда Кришна Арджуне говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». О какой здесь погибели идёт речь?

Б. Ч. Бхарати Свами: А Он не говорит так в «Гите». Это в ISKCONовской. Дело в том, что Кришна ISKCONовскую «Гиту» не говорил. (смех) Кришна говорит: «Мой преданный никогда не станет жертвой падения». Это можно трактовать и как грехопадение. Если как бы концентрировать, если вычленять смыслы, то Он имеет в виду общее понятие: «Мой преданный никогда не падёт». В этой главе речь идёт об этике, о том, что правильно, что неправильно, как следует поступать. И коль скоро контекст — этика, то имеется в виду, что Мой преданный никогда не станет жертвой грехопадения. И дальше Кришна добавляет, в подтверждение этой мысли Кришна добавляет: «Более того, если ты будешь говорить другим, что Мой преданный никогда не станет жертвой грехопадения, то ты тоже не станешь жертвой грехопадения». То есть вот эта вот дополнительная фраза, следующий стих, он является доказательством того, что Кришна говорит, что не то что Мой преданный никогда не погибнет, а Он именно имеет в виду греховное падение. Потому что Мой преданный никогда не погибнет, тут можно вообще навыдумывать из этой фразы любые смыслы. «Мой преданный никогда не погибнет», поэтому переплыву-ка я Ламанш или отпущу-ка я руль на 180 км/ч. «Мой преданный никогда не погибнет» (смех) Имеется в виду никогда не падёт жертвой греха. То есть, что бы Мой преданный ни делал, он святой, он никогда не станет жертвой греха. То есть, что бы Мой преданный ни сделал, он не будет нести за это ответственности. Это говорит Кришна и дальше добавляет: «А если ты будешь другим говорить, что Мой преданный не несёт ответственности за свои поступки, то ты тоже не будешь нести ответственности за любые свои поступки». И, когда Шридхара Махарадж спросил у Свами Махараджа мнение насчёт такой трактовки стихов, Свами Махарадж сказал: «Ну, конечно, ты прав! Но сам я не переведу так». В назидание он по-другому немножко переводил, потому что, если так переводить «Гиту», тогда недобросовестные преданные начнут поступать как им угодно. Ведь как: «Мой преданный никогда не падёт, Мой преданный всегда безгрешен», ну и всё, вот у нас есть лицензия от Кришны поступать как угодно.

Слушатель: Махарадж, а как же есть условия, правильно, что Мой преданный не падёт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, да, вот человек говорит: «Я Его преданный и поэтому»…

Слушатель: Решает, что… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. И тут уже, тут уже сам человек решает…

Слушатель: Преданный он или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Когда я не стану жертвой греха?

Слушатель: Так о и решит, что он преданный.

Б. Ч. Бхарати Свами: И поэтому Свами Махарадж сказал: «Может быть, не стоит плодить недобросовестных людей? Потому что так любой начнёт трактовать, что он преданный и будет делать что хочет». Шридхар Махарадж говорит: «Да, ты прав, но я всё равно должен так написать, а ты в своей книге напиши вот так, чтобы не провоцировать недобросовестных людей». Потому что человек может сказать: «Ко мне Бог явился ночью и сказал: «Заруби топором там»». (смех)

Слушатель: Жену.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, сделай вот то, сделай это. Мне Кришна сказал это. И этот стих является довольно провокационным. Он может быть отговоркой для разного рода вероотступников, разного рода преступников и негодяев. Но это на их совести. То, что этим стихом могут воспользоваться негодяи, не значит, что этот стих не нужно излагать в его первозданном виде. В первозданном виде он звучит так: «Мой преданный не несёт ответственности за свои поступки. И, если ты будешь другим говорить, что мой преданный не несёт ответственности за свои поступки, ты тоже не будешь нести ответственность».

Слушатель: Тут также говорится, что грешник становится святым, обретая вечное умиротворение, если считает, что Мой слуга безгрешен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть оправдывается любой грешник сразу же.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да. И поэтому вайшнавы не акцентируют на этом смысле этот стих, а Свами Махарадж… Да, это вот материал для сектоведов и сектоборцев. (смех) Да. Смотрите: кришнаиты.

Слушатель: А преданный не считает себя преданным.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это так.

Слушатель: Махарадж, я не совсем понял, когда говорится: «Ты тоже не погибнешь». Это тот, кто говорит, или тот, кому говорят: «Ты тоже не погибнешь»? «Ты» — это кто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он говорит Арджуне.

Слушатель: Кому говорят «не погибнешь»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. В этом вся красота, так сказать, в этом вся соль, что даже если ты извещаешь мир, что преданный не несёт ответственности за свои слова, то ты тоже безгрешен, что ты тоже можешь делать, даже если ты…

Слушатель: Тот, кто услышал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тот, кто говорит.

Слушатель: Кто говорит?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, если ты выходишь на площадь и говоришь: «Преданный, что бы он ни делал, он свят!», то ты тоже свят. Потому что Кришна настолько дорожит репутацией преданного, что Он готов сделать святым любого, кто репутацию преданного поднимает. Он на это говорит: «Я тебе все грехи прощу, только возвещай миру о том, что мой преданный свят». Теперь о чём Кришна здесь говорит? Конечно, Он говорит о гопи. Потому что Кришна их ставит специально в такие условия, где они должны нарушать все мыслимые нормы морали. И первым позывом у человека, прочитавшего, узнающего, что делают гопи, будет: они блудницы, они женщины с пониженной социальной ответственностью. (смех) Как Драупади, например. У меня есть один знакомый в Индии у него говорящее имя, его зовут Кака. Так вот он заявляет, что Драупади — грешница, что она настолько низка, что он даже в её сторону не посмотрел бы. Это да, этот Кака, ну он чист, естественно, он свят. Это сосед Санджива, он живёт напротив. Вот Кака мне как-то это сказал. Но Шридхар Махарадж говорил, что Драупади настолько свята, что одно её имя просто очищает нас от грехов. Что говорить уже о гопи? В традиционном индуизме гопи считаются небесными потаскухами, куртизанками. И вот Кришна говорит: «Если ты будешь всему миру говорить о том, что Мои преданные святы, хотя они нарушили все нормы морали, они всё равно настолько чисты, что Я не достоин посыпать их пылью Своё чело». Кришна говорит о гопи, что «весь мир молится на Меня и очищает свою душу, омывает свою душу, поклоняясь Мне, медитируя на Меня, воспевая Моё Имя, тем самым они очищаются. Все души искупают свои грехи. А Я, — говорит Кришна, — Сам искупаю Свои грехи от того, что ветерок, который коснулся их подола, потом коснулся и Меня. Они настолько святы». И вот если Кришна говорит: «Если вы будете всему миру говорить, что Мои преданные не то что безгрешны, а они святее самого Бога, то так уж и быть, Я вам прощаю все грехи и прошлые и наперёд». Вот в чём сила этого стиха. А не то, что если преданный повторяет мантру «Харе Кришна», то он, как они говорят в той организации, очищает своё существование. Повторяйте «Харе Кришна» и очистите своё существование. Да при чём тут твоё существование? Ну что, всё тогда на этом?

Слушатель: Можно ещё вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну давайте.

#02:02:58

Человек без будущего

Слушатель: Вчера разговаривал с одними преданным, полтора года пытается практиковать, боксёр в тяжёлом весе такой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это сложно практиковать. (смех)

Слушатель: Главное — у него жена и ребёнок, три принципа нормально…

Б. Ч. Бхарати Свами: А чётки он вот так повторяет: «Харе Кришна…» (вытягивает руку и перебирает пальцами) (смех) А как он повторяет? Он же не может согнуть так: «Харе Кришна…» (перебирает пальцами с рукой у плеча) У него так: «Харе Кришна…» (снова перебирает пальцами с вытянутой рукой) (смех)

Слушатель: И вот он говорит, он же мечется, полтора года, говорит, там типа с сексом тяжело. Ну я не знал, что как тут правильно, вроде бы седьмое оскорбление там грешить, надеясь на славу святого Имени, воспевать и грешить тут же. И как правильно и как бы?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть почаще на ринг выходит. (смех)

Слушатель: Да его дома по году нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот есть с Адриано Челентано «Укрощение строптивого». Так что, пусть дрова рубит.

Слушатель: И виноград топчет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Виноград топчет, да.

Слушатель: А как бы Гурудев воспринял?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как бы? Я не знаю как. Сознание Кришны — это же не набор каких-то действий. Сознание Кришны — это смещение своего центра существования в область Кришны. Сознание Кришны — это когда ты имеешь убежище в лице Кришны, у стоп Кришны. Понимаете? Это когда твоя жизнь вращается вокруг Кришны, а не набор каких-то действий. Если у него есть будущее в этом мире, тогда он не в Сознании Кришны. Это критерий. То есть если у нас есть будущее, если у нас есть ориентир, по которому мы сверяем свою жизнь, — это наше будущее, тогда ты уже ушёл из Сознания Кришны. Ты ещё можешь чётки повторять, держать в руках, мантру, с преданными общаться, но если у тебя есть будущее, то ты не слипся с Кришной. Как только будущее исчезает… Преданные поэтому и видят друг друга, как люди одного интереса они видят друг друга. Человек, у которого нет будущего, его видно по походке, по разговору, по жестам, по манере держаться. Не по одежде. То есть это признак Сознания Кришны, что у человека нет будущего. Только когда у человека есть будущее, он начинает бороться за этот мир. Поэтому когда у него исчезнет будущее, то все страсти, все борения… С женой, да, он борется?

Слушатель: Нет. Получается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Или с тёщей?

Слушатель: Нет. Он думает, что если он как бы не способен следовать этим принципам, значит он за Кришну не борется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, не важно. У него будущее есть? Как только человек понимает, что у него нет будущего, он меняется. Его сразу видно. Вот в толпе людей человека, у которого нет будущего, сразу видно.

Слушатель: Да, надо попытаться донести эту идею.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Завтра не наступит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Будущее и есть та основа, ради которой мы просыпаемся, мы действуем, мы что-то делаем, ходим на службу, на работу, повторяем мантру. У нас есть будущее. В будущем что-то, мы должны добиться чего-то. Как только из сознания у человека исчезает будущее, он так же повторяет мантру, ходит на работу, ходит на ринг, но стержень убрали. Всё, он просто как живой труп, как зомби ходит в этом мире. Это признак того, что у него появилась основа в духовном мире, там, где-то за пределами, у него появилась основа. Будущее — это то, на чём основаны все наши действия нынешние. Будущее диктует нам наши поступки, наши мысли, мы думаем о будущем: в будущем я сделаю это, я сделаю то. То есть мы строим некое царство Божие условно, ну некий образ, которому мы хотим соответствовать. У нас есть будущее. То есть нет, мы живем в мире грёз, иллюзии, потому что будущего не существует. Будущее — это картинка в моей голове. И мы живём ради этой картинки. Это и есть жить в майе. Жить в майе — значит жить ради будущего. Можно сказать, что в майе и тот, кто живёт в прошлом, но прошлое — это просто версии понятия будущего. Прошлое от будущего ничем не отличается. И то, и другое в голове. Просто одну картинку мы называем прошлым, другую картинку мы называем будущим. Разницы никакой нет. То есть мы живём некой картинкой, которую мы называем будущим и себя помещаем в эту картинку. У нас она есть, дальше надо просто себя дорисовать. И это и есть мир майи. Вот они, узы, которые нас связывают с этим миром. Это узы между мной и моим будущим. Как только будущее исчезает, исчезает майа, цепи…не к чему привязаться.

Слушатель: Но человек сам не может разорвать это общение с…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это сложно. Можно разорвать, но Кришна говорит, что всё равно ум зацепится и снова прирастёт. Нужно не просто разорвать, а связать с Кришной. Если разорвал, то оно слепится опять.

Слушатель: Он цепкий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Цепкий, да, ум прорастёт. В писаниях, в «Бхагаватам» другая немножко метафора, там говорится, что, если зёрнышко желаний в уме сохраняется, оно снова всё равно прорастёт. Как бы ты ни пытался порвать цепь самсары, если желание есть, то зёрнышко прорастёт. Чтобы оно не проросло, его надо прожарить. Если ты в масле сжарил зерно, это называется на санскрите сиддхи. Сиддхи означает готовый, приготовил. Если ты приготовил, прожарил как следует, то оно уже не прорастёт. А так это вечно будет прорастать. Чуть-чуть влага есть, и пошло дело. Ну что, всё тогда на этом? До свидания? Какие-то ещё вопросы, может быть?

Слушатель: Может, маленькие?

#02:11:52

Политика и преданные

Б. Ч. Бхарати Свами: А, маленькие? А вот тут прислали про политику. (смех) Нет, я не то что за Навального, но я прошу всех за него голосовать. (смех) Нет, но политикой я не занимаюсь, но там вопрос был: «Почему вот вы там за политику?» В каких-то лекциях я, наверное, говорил, да, про политику?

Слушатель: Не-а.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет?

Слушатель: По случаю вопрос был. По случаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Просто здесь надо понимать… Вообще вопрос хороший, потому что мы же живём в этом мире, и мы так или иначе соприкасаемся с этим миром. Политика — это часть этого мира. Что такое политика? Полис — это греческое слово, означало город. Что такое политика? Политика — это организация своего пространства, ну или искусство организовать свою среду обитания. И вот в этом определении среда или пространство обитания это переменные величины. То, что ты считаешь своим, что ты считаешь своей средой обитания, то и является для тебя полем политики. Поэтому человек, который говорит, что меня политика не интересует, я, мне важна моя семья — это лукавство, потому что его среда обитания из общества, из социума сузилась до семьи. И если он рулит в семье, то это политика, но среди членов семьи. Для кого-то семья — это конкретно там жена, дети, родители. А есть традиционное общество, где семья — это бабушки, дедушки, дяди, тёти, как в Индии, там уже целый род, и политикой для тебя становится искусство управления вот этой средой рода. Кто-то своей средой обитания считает город, и для него принятие участия в городской жизни уже политика. А кто-то считает всё общество своей средой обитания. Вот он не уживается в границах города, вся страна для него среда обитания. И участвовать в жизни страны для него политика. Но качественно тот, кто участвует в жизни семьи и участвует в жизни страны, они не отличаются. И то, и другое — политика. Просто каждый выбирает себе среду обитания.

А преданный не участвует, для него среда обитания, душевная среда обитания внутри сообщества вайшнавов. И то, что происходит во внешнем мире, для него не так важно. Если он и занимается какой-то не общественной деятельностью, а какой-то деятельностью, которую можно расценить как политика, то только для того, чтобы занять комфортное положение внутри сообщества вайшнавов. То есть как бы по ходу дела. Когда в Советском Союзе притесняли преданных, сидело несколько десятков человек преданных, то вот мы ходили на демонстрацию, мы там выступали на «Би-би-си», встречались с Госсекретарём даже. Помню в восемьдесят восьмом году в американском посольстве там разные религиозные группы петиции подавали для того, чтобы на встречи Буша… По-моему, тогда уже Буш был? Или Рейган ещё? Прозвучали имена политзаключённых на встрече Буша и Рейгана, на встрече Рейгана с Горбачёвым прозвучали имена политзаключённых, в том числе и преданных. Но политика это была? Я не думаю. Хотя внешне это казалось политической деятельностью, но вот мы пытались преданных как-то из тюрьмы освободить. Поэтому тут это не совсем политика. Преданный понимает, что в этом мире невозможно построить среду благоприятную для души, поэтому не строит иллюзий. Но можно назвать это, конечно, политикой. Но наши учителя, вот Сарасвати Тхакур наотрез отказывался заниматься политикой. Когда Ганди ему предложил влиться в движение несопротивления, Сарасвати Тхакур сказал: «А для чего?» Он говорит: «Достичь свободы». А Сарасвати Тхакур сказал, что свобода — это внутреннее состояние, и английские власти не влияют на то, свободен ты или нет. Так что вот Сарасвати Тхакур отказал в поддержке Ганди.

А Гурудев интересовался, он постоянно смотрел новости, но бенгальские. Там он знал, какие где партии, там у них постоянно в Бенгалии политические столкновения. Вот он разбирался во всём этом. Не знаю, назвать это политикой или нет, но когда в сорок седьмом году в Калькутте вспыхнули мусульманские восстания, и индусов… была фактически гражданская война между индуистским и мусульманским населением, то Гурудев с оружием в руках защищался. У него винтовка была, пистолет, но он защищал Шридхара Махараджа и Свами Махараджа, прикрывал. Однажды им пришлось от толпы разъярённых мусульман с палками бежать по переулкам, и Гурудев прикрывал их, он отстреливался. Рассказывал. Тут даже не политика, а война какая-то! (смех) Но вот он участвовал. Тут надо смотреть. Вот если, например, преданные раздают еду в горячих точках. Это разве политика? Нет. Они таким образом прославляют имя Свами Махараджа, распространяют Сознание Кришны. Видимо, взяв на вооружение слова Кришны, что четыре вида людей приходят ко Мне: кто в беде… Вот они бедствующим раздают еду. Может, из этой тысячи людей кто-то присоединится, и присоединяются.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+3

Другие материалы раздела

2017-06-18

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 11-60

2017-07-02

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 61-96

2017-08-06

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 1-11

2017-08-22

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 15-25

2017-08-23

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 26-46

2017-08-24

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 47-53

2017-09-03

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 55-67

2017-11-06

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 68-110

2018-02-04

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 110 и далее, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 1-50

2018-02-11

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 50-73

2018-02-19

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 74-89

2018-02-23

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 1-58

2018-03-01

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 59-83

2018-03-04

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 83-94

2018-03-18

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 95-151

2018-03-25

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 150-200

2018-04-01

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 201-229

2018-04-08

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 229 и далее

2018-04-15

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 1-20

2018-04-22

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 21-40

2018-04-29

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 40-60

2018-05-06

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 60-80

2018-05-13

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 80-120

2018-05-20

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 120 и далее

2018-05-27

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 6. Адвайта ачарья. Стихи 1-70

2018-06-03

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 6. Адвайта ачарья. Стихи 70-100

2018-06-10

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 6. Адвайта ачарья. Стихи 100 и далее

2018-06-17

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 1-40

2018-06-24

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 40-100

2018-07-01

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 100-130

2018-07-08

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 130-140

2018-07-15

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 7. Панча-таттва. Шри Чайтанья в пяти идеях. Стихи 140 и далее

2018-07-22

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 8. Наказ Гуру и Кришны

2018-08-12

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 9. Древо желаний

2018-08-12

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 10. Ветви древа желаний. Стихи 1-93

2018-08-19

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 10. Ветви древа желаний. Стихи 93 и далее

2018-08-26

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 11. Ипостаси Нитьянанды

2018-09-02

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 12. Ветви Адвайта Ачарьи и Гададхара Пандита

2018-09-09

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 13. Рождение и младенчество

2018-09-16

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 14. Детство