Вы здесь:  / Ади-Лила / Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 11-60
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 11-60

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 11-60

Версия текста лекции на русском языке


ADI-LILA.  Chapter 1.  Spiritual Masters.  Verses 11-60

Lecture by Bhakti Chaitanya Bharati Swami, June 18, 2017

BHARATI MAHARAJ: We’re starting with Verse 11.

I prostrate before the feet of Sri Nityananda Rama. His second form is Ksirodakashai Vishnu lying in the Milk Ocean, that very Vishnu who maintains all universes and who is the One Soul of all living entities. Sri Nityananda is Shesha, the universe serpent in personal.

Advaita Acharya is the manifestation of Maha-Vishnu who creates everything in the visible world with his sorcery — maya. I surrender to Advaita Acharya’s mercy.

Since He is not different from the Supreme Lord they call Him Advaita; His second name is Acharya for His message is devotion to the Lord. He is the Supreme Lord taking the image of His devotee.

I bow down in obeisance before Lord Krishna, who is not different from Himself in the devotee image, His manifestations in multiple images of His devotees, and His pure devotee and devotion power.

All glory to graceful Radha and Madana-mohan. Being weak and poor-minded person I still follow my star path towards the unconditional love and devotion They showed.

In one of the secret gardens of Vrindavan, among the trees of desire, a gemstone dome stands high sheltering the shining throne where Radha and Govinda, the divine couple, sit encircled by devoted lasses always eager to please Them.

By the Vamshivata bank, Gopinath, the Seducer of cowherd girls, makes His beloved dance trapping their souls with the sweetest tune of His flute. I bow down in obeisance before their feet and pray for their mercy.

All glory to Sri Chaitanya and Nityananda! Glory to Advaita Acharya! Glory to the devotees of Sri Gaura!

Madana-mohan, Govinda, and Gopinath, three deities of Vrindavan conquered the hearts of the devotees of the Lord from the Land of Gaudia. I prostrate before the feet of these three lords of my heart.

This story of mine is dedicated to my Master and all humble devotees of the Supreme Lord to glorify Him. This narration cannot be done without their graceful blessings.

Those who remember them can overcome any obstacle and fulfill any desire in life.

My opening prayer consists of three parts; it defines the topic of my story, blesses the readers, and pays respect to the Supreme.

In the first two verses I offer my respect to all forms of the Lord and His image which I personally worship.

Krishnadas Kaviraj worshipped Madana-mohan.

In the third verse, I give the definition of the Absolute Truth, the essence of all things, which is the topic of my narration.

 In the forth verse, I beg Lord Chaitanya to bestow His grace onto this world and every dweller of this world without exception.

In the same forth verse, I designate the formal reason for Sri Chaitanya to descend to this world; in the fifth and sixth verses, I give the true reasons.

In the first six verses, I reveal the nature of Chaitanya; in the next five verses, I narrate about the splendor of Lord Nityananda.

The next two verses describe the essence of Advaita Acharya and are followed by the verse on Panchatattva, the five-folded truth about the Lord, His plenary form, His manifestations, powers, and devotees.

Thus, the first fourteen verses are a glorifying prayer and brief definition of the Supreme Truth.

I bow down in respect before my readers whose faith is the Graceful Lord and proceed to interpret the first verses.

I am asking my Lord’s devotees to thoughtfully conceive my story about Krishna Chaitanya since His descent to this world was foreshown in old scriptures.

Lord Krishna personally descends to the visible world taking images of spiritual masters and devotees of the Lord as well as His various energies, manifestations, and forms. Such are six diversities of the Single Lord.

I worship six forms of the Single Truth and pray Them to give blessings for my work.

I bow down in obeisance before spiritual masters, all devotees of the Lord, His manifestations, His forms, His powers, and Him personally, before Krishna Chaitanya.

First of all, I bow down before the feet of my Master who gave me the prayer initiation and my instructing masters Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Bhatta Raghunatha, Sri Jiva Goswami, Sri Gopala Bhatta, and Sri Raghunatha das. These six are my spiritual educators and I offer thousands of prostrations before their lotus feet.

The number of devotees serving Lord Chaitanya is countless and the foremost of them is Srivasa Thakur. I offer thousands of bows to his lotus feet.

Advaita Acharya is a partial manifestation of the Lord. I fall down before His lotus feet thousands of times.

Sri Nityananda Rama is the absolute form of the Lord. I got my prayer initiation from Him and I fall down in awe before His lotus feet.

I bow down in obeisance before personal powers of the Supreme Lord represented in Gadadhara.

Gadadhara is Srimati Radharani and She is the foremost power, maya or yoga-maya of Krishna. It is said that Sri Chaitanya is Radha and Krishna in one but Radha didn’t enter Sri Chaitanya completely. When Krishna and Radharani united into one something of Srimati Radharani stayed untouched. Submission and Her perfect humility were kept. Within the untied body of Sri Chaitanya and Radha, Her eagerness to protect and secure Him from everything that could cause pain stayed; there is more protection than humility in that. Submission was kept apart although a bit of it followed Lord Chaitanya descending to this world. That very bit of Srimati Radharani was Gadadhara. So,

I bow down in obeisance before personal powers of the Supreme Lord represented in Gadadhara. Sri Krishna Chaitanya is the Lord Himself. I prostrate before His lotus feet with countless bows.

Having offered my obeisance to the Supreme Lord and His circle I shall try to describe their six-folded unity.

We’ve read, in one of the previous verses, that the Lord shows Himself in six diverse forms that are Himself, His powers/energies, His forms, manifestations, His devotees, and spiritual masters.

I know that my Master Sri Nityananda is the devotee of Sri Chaitanya and I also know that He is the plenary manifestation of the Supreme Lord.

The Holy Scriptures tell us that a spiritual master is non-different from Krishna. Spiritual master is the embodiment of the Lord’s grace.

 Here comes a quote from the Bhagavatam.

‘You should obey your educator as much as Me not showing any disrespect in any way. You should not get envious or consider him an ordinary man for he represents all deities of the Universe.’ {S-Bh: 11.17.27}

You should see Krishna Himself in your spiritual master. Lord Krishna is present simultaneously inside you as a single principle of being and outside as a spiritual master, the greatest devotee of the Lord.

The Scriptures tell: ‘Oh my Supreme Lord! The Universe lifetime and all poetic eloquence are not sufficient to show gratitude for generosity You bestow onto the wicked souls when descending upon them as a spiritual master and an internal guide directing the path to You’.  {S-Bh: 11.29.6}

’I prompt internally for those devotees that totally surrender to Me how they can find Me and offer their love to Me’ {BG: 10.10}

The Supreme Lord personally instructed Brahma, the future creator of the Universe, with the following words: ‘You cannot know Me against My will. I reveal Myself only to those who I find worthy, to My perfect devotees. As a sign of My grace to you, I expose My primordial image , My abode, properties, ways, and My close circle. What you can see is the primordial Truth and nothing is higher than this Truth. Everything that existed prior to you is Me. Everything you can see now is Me. Everything that will be afterwards is also Me. Nothing existed, exists, and will exist but Me. The very substance you will create the diversity with is Me.

What is apart from Me is a lie, mind-generated illusion. The current world is nothing but a shade and gleam of the light coming from Me. Everything created by Me is reflection of My power as much as darkness is the spawn of light.’

Here, Krishna is instructing Brahma, under his request, before the act of creation. It’s from the Bhagavatam. In one of the verses, Krishna tells Brahma not to fall into delusion: Everything that has nothing to do with Me is illusion/maya. Indeed, Krishna has nothing to do with this world. He has His intermediaries, His forms that create, sustain, and destroy this world. Lord Krishna is not involved in anything except His games and, in the far corner of His mind, He invents Vishnu lying in the endless causal waters. He makes up even three Vishnus and lets them see their dreams. He is like a writer who invents and describes writers that, in their turn, make their own narrations, but this writer has nothing to do with the work of writers he brought to life. Similarly, Lord Govinda makes up Vishnu who bears, from his navel, the universal lotus with the Creator sitting on top and filling the stem of this lotus with all kinds of varieties that we call the Universe. Here is the text once again:

‘What is apart from Me is a lie, mind-generated illusion. The current world is nothing but a shade and gleam of the light coming from Me. Everything created by Me is reflection of My power as much as darkness is the spawn of light.

As the space exists apart from objects filling the space I exist apart from the material world which is in Me and pervaded by Me.’

Such a paradox, everything exists and it exists where the Lord is. All is pervaded by existence of the Supreme Lord. What remains apart from Him doesn’t exist and He who is everywhere exists apart from all. He is above all. Everything exists but Lord Krishna is not everything, He is above everything. There is everything and Lord Krishna, Reality the Beautiful is beyond everything and all.

 ‘Every living creature must seek the Truth in any circumstances, always and everywhere, directly and indirectly, and accept nothing but the Truth.’ {S-Bh: 2.9.31-36}

Poet Bilvamangala writes in the Krishna-Karnamrita: ‘All glories to Chintamani and my master Somagiri. Glories to my instructors and the Supreme Lord whose crown is decorated with a peacock feather. Under the shade of His lotus feet that resemble the trees of desire the Goddess of Luck Jayasri relishes the honey mellow of unconditional love’.

Since the Supreme Lord is inconceivable for us internally, He reveals Himself in the form of a holy personality, an enlightened devotee of the Lord. Such a master is Krishna Himself, Lord the Almighty. ‘Therefore, a reasonable human being should avoid bad company and seek friends among the righteous whose words can cut your striving for the world of vanity.’ {S-Bh: 11.26.26}

‘Listening to the words of the Lord’s devotees the soul acquires true freedom to find, in a time, the Beautiful One and surrender to Him for good, because the true nature of consciousness is to serve the Beauty selflessly. {S-Bh: 3.25.25}

LISTENER: What is ‘true freedom’? Does it stand for freedom from desires?

BHARATI MAHARAJ: Freedom from desires is conditional. Freedom per se is an unconditional thing but when we mean ‘freedom from desires’ we put it within certain limits. As soon as we define something we restrict it but such restriction allows achieving some certain level of freedom and, further on, gaining unconditional freedom. True freedom is in obeying which means you act as you wish without being responsible for. And freedom from desires is only a partial definition for freedom because desires restrict your freedom. When we get rid of the desire to possess we gain freedom but, as I always note, we also get burdened with loneliness. And when you acquire your Lord, the possessor of your heart, then you can follow your whims and desires, however, not desires to possess but desires to serve. We serve the Freest One. ‘Not limited by anything’ is one of the Lord’s definitions which means He is free to express Himself. To become a devotee of the Freest One is the highest level of freedom for each of us. We don’t lose connection while gaining freedom, whereas freedom from any contacts is loneliness.

LISTENER: Maharaj, what about those in the intermediate state? When you want to find the lord of your heart and He is not there? What is to be done practically? Is it better to stay lonely and look forward to the Lord internally or to seek connections with devotees externally?

BHARATI MAHARAJ: Our masters advise that karma is better than gyana. It’s better to act selfishly and add some selflessness into your activities, then there is a chance to meet a devotee. If we refuse to act at all, both selfishly and unselfishly, i.e. take the path of gyana, we lose any chance to meet whoever the one is.

LISTENER: What do you mean saying ‘to meet’? Technically, when you know of a human society…

BHARATI MAHARAJ: No, we are talking of a metaphysical entity; not a human being in given conditions but a soul. If a soul is incarnated, gets a body, and acts within its body, i.e. selfishly, there is a chance to gradually get rid of greed and substitute it with selflessness. In this case, the more our actions are selfless more chances we get to meet the Lord’s devotee in our lifetime. If we completely stop doing something and absorb in holy contemplation we surely secure ourselves from maya, we are beyond the influence of illusion, and, at the same time, we lose the chance to meet a devotee of the Lord.

Imagine, we are watching a show of a magician who takes out rabbits from a hat and we cannot see anything except these rabbits but anyway we have a chance to see this magician. If we sharpen our vision we’ll see white gloves and can guess that rabbits are not coming from the hat by themselves; there’re some manipulations, we can catch hues of black, and soon we’ll be able to see someone managing this magical lie backstage. Regarding gyana, the path of enlightenment, it’s similar to switching on the brightest stage lights all of a sudden that we could be blinded by the light. We no longer see any rabbits or the magician with his wand and hat. We can see nothing at all and can find ourselves in the midst of eternal light. That is all.  That’s why our masters advise that karma is better than gyana. Exploitation is better than renouncement. Bhaktivinod Thakur told about two obstacles on the devotion path, two demons, bhukti and mukti.

Bhaktivinod Thakur says that bhukti is of less danger because when we take the path of bhukti we can meet a Vaishnava and his grace. When we’re alone in the state of holy enlightenment we cannot meet a Vaishnava. From the history of Vaishnavism, from stories of devotees, we know about scoundrels that asked Mahaprabhu and Krishna for mercy. Krishna gave freedom to ‘karma doers’ but the number of the enlightened He secured is very small. We know the names of Sahvabhuma Bhattacharya, mayavadi, Keshava Pandit, and two or three cases of such; as to the karmi, inexperienced self-serving doers, Mahaprabhu saved hundreds and thousands of them. It’s better to be a rascal than a renounced person in a cave or forest because the Lord might save a rascal by punishing him and giving refuge before his lotus feet whereas chances He might reach a renounced sage are too little.

LISTENER: Maharaj, when we read stories about the Orthodox saints and their sufferings, is it their mind glitches or the way they used to communicate with God?

BHARATI MAHARAJ: I don’t know. They take a different path, the path to the Holy Spirit. They have the Trinity, as we do, and their own hierarchy. Our Trinity is Brahman, atma, and Bhagavan. They have the creator, the son, and the Holy Spirit which is something indefinite, with no personal qualities, though taking the highest position. The Holy Spirit is what we call Brahman. The highest goal of Christianity is to reach the Holy Spirit kingdom and to be saved there, which is, in our terms, to be absorbed in Brahman. The renounced people meditate on Jesus Christ, incarnation of the Holy Spirit, i.e. the Holy Spirit becomes Father the Creator followed by his son the Savior who acquires both the qualities of a human being and properties of his Father. The son is the Teacher and, similar to our tradition, combines the divine and material qualities; he walks on land, speaks the human language, and is considered the Supreme because of his Father who is the Supreme. For Christians, the Creator is he who created the world. That might be Vishnu or Brahma — I dare not interpret this – and the highest level for Christians is Brahman, i.e. the unmanifested. When meditating they enter this Brahman. But they don’t have Lila. Essentially, the highest purpose for a Christian is to get free, get united with the Holy Spirit, i.e. Christianity is mayavada as much as Buddhism. The Buddhists worship the teacher, bodhisattva, chant mantras, and eventually they become one with the Teacher and absorb there. The Teacher is the greatest emptiness and you become the greatest emptiness; for them, the Teacher is the means to achieve the unmanifested Brahman.

LISTENER: What about the ashtanga-yogis?

BHARATI MAHARAJ: This is Paramatma. Their highest goal is Paramatma. Yoga goes higher than Brahman. There are the gyani and the yogi, and the latter stand one step higher. The yogis that get the Lord’s grace can see the moving Paramatma, i.e. catch some Lila. Generally, the goal of yoga is to see the single essence of being, which is called Paramatma, and to freeze when the yogi’s look meets the look of Paramatma. The yogi get the highest pleasure that’s why he freezes and they stay there forever looking at each other. But some can get more… Krishna, in the Bhagavatam, when He is instructing Uddhava, says that a yogi can see the causal essence of being and He reveals to some of them that the causal essence of being is but His form. He says: they could pass through it and see Me, i.e. Lila. They understand there’s something more beyond Paramatma and you cannot reach Paramatma but they desire to come closer, and then yoga turns into bhakti. Mostly, the yogi stand still in Paramatma similarly to the gyani standing still in Brahman.

Last time we talked about the Lord and His three forms. There’s one more dimension which is turyam in Sanskrit, i.e. something beyond His three forms/dimensions. In the Bhagavad Gita, Krishna does not give this notion, He speaks of the three — infinity, certainty, and uncertainty. Infinity is the form of Brahman which is everything. The line between fullness and omnipresence is too subtle; the words are almost synonyms. This is Paramatma. Omnipresence means He is present everywhere as One but is not defined. Using the language of math, infinity is something endless and uncertainty is a mathematical unit identical to the neighboring unit. If we take 1+1+1+1+… and continue non- stop we get what in total is called infinity, and this is Brahman. Every single unit is uncertainty because it doesn’t differ from its neighbors, and this is Paramatma or atma.

In the Scriptures, Gita and Chaitanya Charitamrita, Krishnadas doesn’t make difference between Paramatma and atma, i.e. atma in its core, is the same thing as Paramatma though having gained certain faculties. As soon as this unit gains faculties it becomes, in our understanding, a unit of consciousness. There’s a unit as a notion/concept and there’re units, as I’ve mentioned, written as 1+1+1+1+…, in which row every unit is written in its own mode. If we take these units we can discover that none of them are written in the same way. They are like snowаflakes countless in number and different; you cannot find two identical snowflakes; and there is a notion, a snowflake as a concept. So, the atma concept is the Lord and the written part are us. That’s why it is said that we are only a little ray of Sri Vishnu, we are sparks of the Lord, and are of the same nature as He is. There’s infinity which is Brahman, there’s uncertainty – ‘unit one’, and there’s certainty. And here comes the greatest paradox which no other religions and theological teachings can agree on. The Vaishnava, or the Vedas and Srimad-Bhagavatam, the quintessence of their secret doctrine, claim that the certain/definite God is higher than uncertainty and infinity. That’s inconceivable for us. How come, uncertainly emerges from certainty?

Bhagavan is a certain God — Vishnu, Matsya-avatar, Nrisimha, or various purusha-avatars like Shiva. This is all Bhagavan and certainty. What does certainty mean? It means limitation within certain frame. Nrisimha is the theme/topic and there’s a rheme/focus, i.e. what is being stated about the topic, and we state that Nrisimha is a lion-man; and a non-lion-man is something else which means that this statement objects something else. Therefore, the lion-man is God contrary to the badger-man which is no god. We say that the Lord is within limits and the paradox is that from this limited entity, i.e. a defined one, from this certain entity infinity comes. This cannot be conceived by non-devotees. Nothing but devotion/bhakti can accept the conception of the limited with definitions, the Lord who is higher than infinity and uncertainty. If we don’t have bhakti, if Sri Guru didn’t give us the seed of bhakti we can never accept this statement, the Truth that certainty is higher than infinity. Nevertheless, there’re ‘desperados’ who are sure the Lord is an unidentified highest entity. And there’re those who accept such philosophy by inertia. And the Lord comes in Kali-yuga in the form of Acharya Shankara and selects the convinced ill-suited ‘desperados’ – brahmavada – into a sect. As to the innocent souls that consider the indefinite Lord higher, they seem to remain in vacuum and are selected, in the long run, by Mahaprabhu. Such souls, due to some inconceivable injection of bhakti, are able to accept that the Lord has legs and hands… In the Bhagavad Gita, Krishna is telling Arjuna that He has two hands and legs in His primordial image while Shiva, Brahma, Vishnu, and thousands of other images He showed to Arjuna  are coming from Him as Krishnasyamasundra. But people of the demonic state of mind just don’t accept it that’s why ‘a spoiler’ like Sri Shankara comes to take them out of the way.

Hence, we have these three: certainty, i.e. the Lord, uncertainty or something in the middle – Paramatma, and infinity which is Brahman. And there is turyam which is not been given any definition. Is it clear? In the Scriptures, the Bhagavatam, Uddhava Gita, in Cantos 2, 3, and 11, Krishnadas gives it the name of turyam, just the fourth. It is the fourth and the only thing we know is that it is higher than all three, higher than Brahman, Bhagavan, and Paramatma. That’s all. It is higher than the trinity of certainty, uncertainty, and infinity. And this turyam is Sri Krishna Radha Govinda, with no definitions. I suggest my definition but suspect it’s not perfect. This turyam is the boy in an Indian village 160 km to the south from New Delhi. I’m afraid my definition has a flaw since it’s not quite full. He Who is higher than Brahman, Bhagavan, and Paramatma is a village boy in India. You have to apply for visa to get there from Russia, then you fly for several hours, then drive in a taxi for an hour and a half; that’s how you reach the place where the turyam dwells.

LISTENER: What about the girl?

BHARATI MAHARAJ: To specify, turyam is He and She together, and She is not a girl but a married lady. She even has a baby with her husband but this is not Her. Actually, we can read in the Bhagavatam, Canto 10, that a year passed since Krishna met the cowherd girls by the river bank, and they got married afterwards and gave birth to babies. First of all, we cannot doubt it; this is true and is told to underline their flawless devotion. For a married woman with a baby nothing is more valuable than a caring husband; if her husband leaves her, she is a single mother and nobody will marry her again. Such woman has to stick to her husband especially when a child was born, and she fears to be left alone. So, in this social position, these women dare to betray their men not for a maharaja, a local king or like, but for a shepherd, a boy who would probably not take care of them and give shelter, i.e. they risk everything and the risks are justified because they really lose everything but don’t mind at all. These things are told because, firstly, it is the truth and, secondly, to underline exceptional devotion. Krishna is about fourteen or even twelve by the time and married women leave their families to meet Him. Do you remember the description how they dropped the babies in cribs and ran away without even making up… It is said they put on their cholis from legs… The gopi were madly anxious to see Him and didn’t care about their clothing at all.

LISTENER: And again, Maharaj, what do you mean by saying ‘to meet a devotee’?

BHARATI MAHARAJ: Sadhu-sangha.

LISTENER: Physically?

BHARATI MAHARAJ: Physically is only a special case of the concept of meeting a devotee. You can meet a Vaishnava physically, i.e. find a book, hear teachings, read the Scriptures with revelations. You can meet Bhagavata physically, on audio and video devices. There’re two Bhagavata, a book with His teachings and Himself, i.e. His embodiment, and mind that the teaching of Bhagavata is more important and valuable than personal communication.

LISTENER: And then, to continue living according to His teachings?

BHARATI MAHARAJ: Yes, of course, that’s the perfect way, though at first we introduce His teaching, His attitudes into our life. At first, it’s a partial introduction and then this part of His worldview gradually substitutes our own perception. We pray Him: Oh my Lord Vaishnava, give me the eyes You have because my desire is to see the world with Your eyes and not my own. This means to live in harmony with Him, i.e. to see the world exactly as He does.

LISTENER: Is it possible to define such state of mind?

BHARATI MAHARAJ: We might lose it if it was partial but if we surrender totally, i.e. substitute our attitudes by His worldview, we can never lose it. My belief is that if we have already passed, say, a certain ‘distance’ and our ‘shares’ count more than 51% we cannot lose them. I believe that but the Scriptures don’t contain any proof for that. Krishna says that a moment comes when there’s no way back but He doesn’t give any percentage. In physics, they call it ‘to cross the horizon of events’. Every  one has his/her selfish portion and a Vaishnava/devotee portion. I don’t know what  the percentage is for achieving the level when there’s no way back. Let’s consider it 51% when we get the controlling stake.

When the Vaishnava portion acquires the controlling stake plus on one more share then it controls/directs you and you proceed getting more and more shares until vaishnavata, i.e. the Vaishnava part of your personality becomes 100% owner of yourself, your personal entity. Before the moment the controlling stake is owed by your human part, belongs to the self-interested possessor, events might vary. Until the Vaishnava part doesn’t control your ‘self’ totally you can lose more or less of its portion and then acquire it back. Krishna says: he who stepped into My eternal abode will never return into the perishable world. And where is this edge you cross to step in, when you not just grab it and hold in exhaustion? In one of the yoga exercises we have a locked pose which doesn’t come easy, and you might fail at first but in time, after practicing it properly you can do it at any time of day and night, you can do the lock perfectly, and since then you will never fail with this lock. And that will do for today.

Translator Elizabeth D.


(Лекция Б.Ч. Бхарати Свами, 18 июня 2017)

# 00:00

Прославление учителей

Б. Ч. Бхарати Свами: Начинаем с 11-го текста:

Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его второй ипостасью становится Кширодакашаи Вишну, возлежащий в Океане Молока, тот самый Вишну, в Ком зиждутся все вселенные и Кто есть единая душа всех одушевленных существ. Шри Нитьянанда суть сам мировой змей Шеша.

Адвайта Ачарья – воплощение Маха-Вишну, кто чарами своими, майей, творит весь зримый мир. Я вручаю себя милости Адвайты Ачарьи.

Потому как Он неотличен от Всевышнего, его именуют Адвайтой, второе его имя – Ачарья, ибо он проповедует преданность Богу. Он Всевышний, представший в облике своего слуги.

Я в почтении склоняюсь пред Господом Кришной, кто неотличен от своего проявления в облике слуги, от своего воплощения в виде многочисленных его служителей и от его беззаветной рабы и силы преданности.

Слава милосердным Радхе и Мадана-мохану! Пусть немощен я и неразумен, но я следую по пути, указанному ими, за своей звездой, что есть беззаветная любовь и преданность.

В одной из сокровенных рощ Вриндавана среди древ желаний высится купол из самоцветов, под которым на сияющем престоле восседает божественная чета Радха и Говинда в окружении преданных услужливых рабынь.

На берегу Вамшиваты обольститель пастушек Гопинатх заводит хоровод со своими возлюбленными, пленяя их души сладкими напевами свирели. Я смиренно склоняюсь к их стопам и молю о милости.

Слава Шри Чайтанье и Нитьянанде! Слава Адвайта Ачарье! Слава преданным слугам Шри Гауры!

Три божества Вриндавана – Мадана-мохан, Говинда и Гопинатх – покорили сердца рабов Божьих из страны Гауды. Я падаю ниц к стопам трeх властителей моего сердца.

Я посвящаю эту повесть моему учителю и всем смиренным рабам Божьим во славу Господа Вседержителя. Без их милостивого благословения труд сей был бы невозможен.

Кто помнит о них, тот преодолеет любые препятствия в жизни и добьется всего, чего пожелает.

Моя вступительная молитва состоит из трех частей. Она обозначает предмет повести, благословляет читателя и выражает почтение Высшему.

В первых двух стихах я выражаю почтение всем ипостасям Божьим и тому Его образу, коему я лично поклоняюсь.

Кришнадас Кaвирадж поклонялся Мадана-мохану.

В третьем стихе я даю определение высшей истине, сути всего сущего, что и есть предмет моего нынешнего повествования.

В четвертом стихе я молю Господа Чайтанью о милости для всего мира и для каждого его обитателя без исключения.

В том же, четвертом, стихе я обозначаю формальную причину сошествия Шри Чайтаньи в здешний мир, в пятом и шестом – подлинные причины.

В первых шести стихах я раскрываю природу Чайтаньи, в пяти последующих повествую о величии Господа Нитьянанды.

Последующие два стиха описывают, кто есть по сути Адвайта Ачарья, а следующий за ними стих повествует о пятисложной истине, Панча-таттве (о Боге, Его полной ипостаси, Его воплощениях, силах и служителях).

Так первые четырнадцать стихов являют собою молитву прославления и краткое определение Высшей Истины.

Я в почтении склоняюсь пред моими читателями, верующими в милосердного Владыку, и приступаю к толкованию первых стихов.

Прошу преданных слуг Божьих вдумчиво внимать моей повести о Кришне Чайтанье, ибо Его сошествие в здешний мир было предвосхищено еще древними писаниями.

Кришна нисходит в зримый мир самолично в образах учителей, слуг Божьих, в виде разнообразных своих сил, воплощений и ипостасей. Таковы шесть проявлений Единого Господа Бога.

Я преклоняюсь перед шестью ипостасями Единой Истины и молю их благословить меня на мой труд.

Я склоняюсь в почтении пред учителями, всеми рабами Божьими, Его воплощениями, Его ипостасями, силами и пред Ним самолично, пред Кришной Чайтаньей.

Прежде всего я склоняюсь к стопам учителя, посвятившего меня в молитву, и учителей-наставников, кои есть для меня Шри Рупа, Шри Санатана, Шри Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Шри Гопала Бхатта и Шри Рагхунатха Дас. Все шестеро – мои духовные воспитатели, и я тысячи раз простираюсь к их лотосным стопам.

Господу Чайтанье служат бесчисленные множества преданных рабов, главный среди коих – Шриваса Тхакур. Тысячи раз я преклоняюсь пред его лотосными стопами.

Адвайта Ачарья суть частичное Божье воплощение. Я тысячи раз склоняюсь к его лотосным стопам.

Шри Нитьянанда Рай – совершенная ипостась Господа. От него я получил посвящение в молитву. Я с благоговением падаю ниц к его лотосным стопам.

Я в почтении склоняюсь перед личными силами Всевышнего, олицетворенным в Гададхаре.

# 06:36

Безропотность и смирение Радхарани

Гададхара – это Шримати Радхарани. А Шримати Радхарани есть главная сила, майа или йога-майа, Кришны. Говорится, что Шри Чайтанья есть Радха и Кришна в одном лице, но Радха не целиком вошла в Шри Чайтанью. Когда Кришна и Радхарани объединились в одно целое, от Шримати Радхарани кое-что осталось. Осталась безропотность и совершенное смирение. В единой плоти Шри Чайтаньи от Радхи осталось ее стремление уберечь, защитить, оградить Его от того, что может причинить ему боль, то есть это не смирение, а защита. Сама покорность как бы осталась в стороне, но тоже низошла, когда Господь Чайтанья сошел в этот мир. Этот кусочек личности Шримати Радхарани и был Гададхар.

Я в почтении склоняюсь перед личными силами Всевышнего, олицетворенным в Гададхаре. Шри Кришна Чайтанья – это Господь Бог самолично. Я простираюсь у Его лотосных стоп в бесчисленных поклонах.

# 08:41


Выразив почтение Всевышнему и Его окружению, теперь я попытаюсь описать их шестиединство.

До этого мы читали в стихе, что Господь предстает в шести ипостасях: Он самолично, Его силы, Его ипостаси, Его воплощения, рабы Божии и учителя.

Я знаю, мой учитель Шри Нитьянанда – слуга Шри Чайтаньи, но также знаю, что он полное проявление Всевышнего.

Священные писания гласят, что духовный учитель неотличен от Кришны. Учитель есть Божья милость во плоти.

Здесь цитата из «Бхагаватам»:

«Должно почитать своего воспитателя наравне со Мною и не выказывать ему даже малейшего непочтения. Нельзя взирать на учителя с завистью или полагать его обычным смертным, ибо в учителе средоточены все боги Вселенной. («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

В духовном воспитателе должно видеть Кришну собственнолично. Господь Бог одновременно пребудет внутри тебя в виде единого начала бытия и вне тебя в виде духовного воспитателя, лучшего слуги Божьего.

«Господь Всемогущий! – гласит Писание, – жизни Вселенной и красноречия поэта не хватит, чтобы отблагодарить Тебя за все великодушие, что являешь Ты заблудшим душам, нисходя к ним в виде духовного учителя и внутреннего поводыря, указующих путь к Тебе.» («Шримад-Бхагаватам», 11.29.6)

«Тем слугам, что отдались мне без остатка, Я изнутри подсказываю, как найти Меня и поднести мне свою любовь.» («Бхагавад-гита», 10.10)

# 10:33

Всевышний дает наставления Брахме

Всевышний самолично назидал будущего творца Вселенной Брахму такими речами: «Невозможно постичь Меня против Моей воли. Я открываюсь лишь тому, кого сочту достойным, тому, что предан Мне беззаветно. В знак особого расположения Я являю тебе Мой изначальный облик, мою обитель, достояния, пути и окружение. То, что открыто твоему взору, есть истина изначального свойства, превыше коей нет ничего. Все, что было до тебя, есть Я. Все, что видишь ты ныне, тоже Я, и то, что пребудет после, тоже Я. Не было, нет и не будет ничего, кроме Меня. И самое вещество, из коего предстоит тебе творить разнообразие, есть Я. Все, что не касаемо Меня, есть ложь, сотворенная в уме. Грядущий мир – тень, отблеск света, что исходит от Меня. Все, созданное Моею тварью, есть отражение Моего существа, как тьма есть порождение света.»

Здесь Кришна читает назидания по просьбе Брахмы перед творением. Это из «Бхагаватам». В одном из стихов Кришна говорит, чтоб тот не обольщался: все, что не касается Меня, есть иллюзия, майа. И Кришна действительно не касается этого мира. У него есть посредники, Его ипостаси, через которые Он осуществляет творение, поддержание и уничтожение мира. Сам Господь Кришна не касается вообще ничего, Он просто играет, но в уголке своего ума Он выдумывает некоего Вишну, лежащего в бесконечных водах творения, в причинных водах. Он даже трех Вишну выдумывает, и вот они уже в своем сне… Он, как писатель, выдумывает писателей, пишет о писателях, которые в свою очередь повествуют нечто. Сам Писатель не касается произведений тех писателей, которых он выдумал. Точно так же Прекрасный Господь Говинда выдумывает Вишну, который из своего пупа производит лотос Вселенной, на котором восседает Творец, который заполняет стебель этого лотоса всяческим разнообразием, которое мы именуем вселенной. Вот еще раз текст:

«Все, что не касаемо Меня, есть ложь, сотворенная в уме. Грядущий мир – тень, отблеск света, что исходит от Меня. Все созданное Моею тварью есть отражение Моего могущества, как тьма есть порождение света. Как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так Я существую отдельно от бытия, что пребывает во Мне и пронизано Мною.»

Вот такой парадокс. Существует всё. Где присутствует Господь, там оно и существует. Это всё пронизано бытием Всевышнего. Всё, что не пронизано Богом, этого просто нет. Но сам Тот, Кто пронизывает, существует вне всего. Он над всем. Есть всё, а Господь Кришна даже не всё, Он выше, чем всё, хотя, казалось бы, что может существовать за пределами всего. Вот есть всё, а за пределами всего есть Господь Кришна, Прекрасная Реальность.

«Долг всякого живого существа – искать Истину в любых обстоятельствах, всегда и везде, прямо и косвенно, и не соглашаться ни на что, кроме Истины.» («Шримад Бхагаватам», 2.9.31-36)

Поэт Билвамангала пишет в «Кришна-карнамрите»: «Слава Чинтамани и моему учителю Сомагири! Слава моим наставникам и Всевышнему, чей венец украшен павлиньим пером! Под сенью Его лотосных стоп, что подобны древам желаний, богиня Удачи Джаяшри упивается медом безоглядной любви».

Потому как внутри нас Господь Бог недоступен нашему восприятию, Он предстает пред нами в облике святой личности, просветленного раба Божьего. Таковой учитель суть сам Кришна, Господь Вседержитель. Потому разумный человек должен сторониться дурного общества и искать дружбы праведных мужей, кто словом своим пресекает в тебе тяготение к суете мира.» («Шримад Бхагаватам», 11.26.26)

«Внемля восторженному слову раба Божьего, душа стяжает истинную свободу, дабы затем сыскать Того Прекрасного, пред Кем преклонится навеки, ибо в безоглядном служении Красоте заключена подлинная природа сознания.» («Шримад Бхагаватам», 3.25.25)

# 16:56

Высшая степень свободы

Слушатель: Под свободой имеется в виду свобода от желаний? Ищет истинную свободу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свобода от желаний – это условная свобода. Свобода – безусловная вещь, а когда мы говорим «свобода от желаний», то мы безусловную свободу сводим до определенных пределов. Когда мы даем определение, мы ограничиваем, но это ограничение позволяет достичь определенной степени свободы, а потом уже достичь безусловной свободы. Подлинная свобода – это подчиняться самому себе, то есть действуй так, как считаешь нужным, и при этом не нести ответственности. А свобода от желаний – это частичное определение свободы, потому что желания сковывают нашу свободу. Когда мы подчиняемся желанию обладать, то мы сковываем свою свободу. Когда мы избавляемся от желания обладать чем-либо, то мы обретаем свободу, но, как я всегда говорю, в нагрузку к этой свободе нам дается одиночество. А вот когда мы обретаем повелителя, владыку нашего сердца, тогда мы подчиняемся своим прихотям, своим желаниям, но не желаниям обладать, а желаниям служить. Мы служим Самому Свободному. Одно из определений Господа «ничем не ограниченный», то есть свободный в своем проявлении. Если мы становимся рабами Самого Свободного, это и есть высшая степень свободы. Мы не теряем связи, при этом обретаем свободу, тогда как свобода от всяких связей есть одиночество.

# 19:52

На пути кармы можно встретить Вайшнава

Слушатель: Махарадж, а те, кто находятся в промежуточном состоянии, то есть последний вариант – найти хозяина своего в душе, а его нет, тогда что? Практический вариант? Лучше быть одиноким и ждать этого хозяина в душе или здесь искать рабов Божьих?

Б. Ч. Бхарати Свами: Рабов?

Слушатель: Ну, как вы говорили, мир эксплуатации… кто раб, кто повелитель…

Б. Ч. Бхарати Свами: Наши учителя советуют: лучше карма, чем гьяна. Лучше действовать корыстно, привносить в свою деятельность часть бескорыстия, и тогда мы имеем шанс встретиться с рабом Божьим. Если мы отказываемся от деятельности как таковой, и от корыстной, и от бескорыстной, то есть ступаем путем гьяны, то мы теряем шанс встретить кого бы то ни было.

Слушатель: А что подразумевается под словом «встретить»? Технически человеку знакома какая-то организация…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, сейчас мы говорим о метафизическом существе. Не человек в определенных обстоятельства, а душа. Если душа воплощается, принимает свою плоть и действует во плоти корыстно, то у нее есть шанс постепенно выместить из себя корысть и заменить бескорыстием постепенно. Тогда чем больше в наших путях и действиях бескорыстия, тем больше шансов, что мы встретим раба Божьего на своем жизненном пути. Если мы вообще перестаем действовать, то есть уходим в святое созерцание, затворничество, то, конечно, мы ограждаем себя от влияния майи, выходим из-под влияния обмана, но при этом лишаемся возможности встретиться с рабом Божьим. Это как когда мы смотрим спектакль некоего факира, чародея, который достает кроликов из шляпы, и мы ничего не видим, кроме этих кроликов, но у нас все равно есть шанс увидеть самого факира. Если удастся приглядеться, сквозь этих кроликов мы вдруг увидим белые перчатки, мы догадаемся, что кролики не сами вылезают из шляпы, а есть какие-то манипуляции, какие-то оттенки черного, и со временем мы можем увидеть того, кто за кулисами руководит всем этим обманом. В случае с путем гьяны, путем просветления, это как бы сразу включить свет в зале, такой яркий, что мы просто ослепнем. Конечно, мы больше не видим ни кроликов, ни шляпы, ни волшебной палочки, ни факира, вообще ничего. И мы окажемся в состоянии просветленности, посреди бесконечного света. И всё. Поэтому наши учителя советуют: карма лучше, чем гьяна. Эксплуатация лучше, чем отречение. Тхакур Бхактивинод говорил, что на пути преданного есть два препятствия, два демона – бхукти и мукти.

Слушатель: Это как сравнение со скалой и… две воронки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, две опасности. Бхактивинод Тхакур говорит, что бхукти менее опасно, потому что когда мы идем путем бхукти, мы можем повстречать милость Вайшнава. Когда мы в одиночестве, в состоянии святого просветления, то мы не встретим Вайшнава. Из истории Вайшнавов, из жития преданных мы знаем, что негодяи обращались за милостью к Махапрабху, за милостью к Кришне. Кришна освобождал негодяев «кармадеятелей», но количество просветленных отрешенцев чрезвычайно мало. Пожалуй, мы знаем Сарвабхауму Батачарью, он был майавади, и потом Кешава Пандита два-три случая, тогда как карми, неискушенных корыстных делателей, Махапрабху спасал сотнями и тысячами. Лучше быть злодеем, чем отрешенным старцем в пещере или в лесу, потому что злодея Господь может спасти покарав и даровать убежище у своих лотосных стоп, тогда как до отрешенного мудреца Он даже не доберется.

# 26:58

Цели христиан, буддистов и йогов

Слушатель: Махарадж, когда читаешь жития православных святых про их страдания, это глюки их ума, получается? Или это их общение с Богом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. У них другой путь. У них путь к Святому Духу, я так понимаю. Так же как у нас, у них существует Троица, своя иерархия. Так же как и у нас существует троица, у нас есть Брахман, Атма и Бхагаван. У них тоже есть Творец, Сын и Cвятой Дух, который занимает высшее положение, а Святой Дух – это нечто неопределенное, не имеющее личностных характеристик. Святой Дух – это по-нашему Брахман. Высшая цель христианства – соитие со Святым Духом. Как они говорят, спасение в Святом Духе, что-то такое, это как раз растворение в Брахмане. Старцы, которые медитируют на Иисуа Христа как на воплощении Святого Духа, то есть Святой Дух становится Отцом-творцом, а из Отца уже выходит Спаситель-сын, который имеет и свойства человека, и свойства Отца. Он учитель и, как и в нашей традиции, содержит в себе и божественное начало, и материальное начало: по земле ходит, говорит человеческим языком. И поскольку Отца считают Всевышним, то его считают Всевышним. У Иисуса Христа есть грани личности человека и Бога. У христиан Творец – создатель мира. Это может быть и Вишну, и Брахма, тут я не берусь интерпретировать, а высшее у христиан – Брахман, то есть непроявленное. Когда они медитируют, они в этот Брахман и входят. У них нет лилы. По сути, христианство ставит высшей целью освобождение, соитие, то есть христианство это майавада, так же как буддизм. Буддисты также поклоняются Учителю, Бодхисатве, читают ему мантры и в конце концов говорят: «Мы становимся единым с Учителем, мы растворяемся. Учитель есть великое ничто, и я становлюсь великим ничто». Для них Учитель – средство достижения безличного Брахмана.

Слушатель: А аштанга-йоги?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Параматма. Их высшая цель – Параматма. Это не Брахман. Йога стоит выше. Есть гьяни, а есть йоги. Йоги на одну ступеньку выше. Но те йоги, которым Господь оказывает особую милость, начинают видеть Параматму в движении, то есть улавливают какую-то лилу. Вообще цель йоги – узреть единую сущность бытия, она называется Параматма, и застыть во взгляде. Когда взгляд йога и взгляд Параматмы встречаются, это доставляет йогу такое блаженство, что он застывает, и они навеки смотрят друг на друга. Но некоторым нисходит свыше… Кришна в «Бхагаватам», когда наставляет Уддхаву, говорит, что йоги видят причинную сущность бытия, и некоторым Он открывает, что причинная сущность бытия лишь Его ипостась. Он говорит, что они могут через нее пройти и увидеть Меня, то есть лилу. Некоторым открывается… «Тяжело смотреть на губы, которые не можешь поцеловать.» Я сегодня в Facebook выставлю эту картинку. Они понимают, что за Параматмой есть еще что-то, и к Параматме нельзя приблизиться, но у них есть стремление приблизиться, и тогда йога переходит в бхакти. В основном йоги застывают на Параматме, так же как гьяни застывают на Брахмане.

# 33:33

Турьям – четвертое

В прошлый раз мы говорили, что Господь предстает в трех ипостасях. Есть еще четвертое измерение – турьям, на санскрите, то есть то, что вне ипостасей, вне этих трех измерений. В «Бхагавад-гите» Кришна не вводит это понятие, Он говорит о трех: беспредельность, неопределенность и определенность. Беспредельность – это ипостась Всевышнего Брахман, это всё. Есть неопределенность. Между ними очень тонкая, практически отсутствующая грань. Всё, то есть всеобъемленность и вездесущность, по сути, синонимы. Это Параматма. Вездесущность – значит Он присутствует везде как единичка, но не определен. Если говорить математическим языком, беспредельность – это бесконечность, неопределенность – это математическая единичка, которая ничем не отличается от соседней единички. Если взять 1+1+1+1+1+… и не останавливаться, то это в сумме и называется бесконечность – это Брахман. А каждая отдельная единичка есть неопределенность в том смысле, что ничем не отличается от соседней единички, и это уже Параматма или Атма.

В Писаниях, в «Гите» и «Чайтанья-чаритамрите», Кришнадас не делает различий между Параматмой и Атмой, То есть в корне своем Атма – это та же самая Параматма, только приобретшая свойства. Как только эта единичка приобретает свойства, то она становится в нашем понимании единичкой сознания. Есть единица как понятие, а есть единички, которые написаны, как я уже сказал: мы пишем 1+1+1+1…, где каждая единичка будет написана по-своему. Если мы возьмем эти единички, то обнаружим, что нет одинаково написанной единички. Как снежинки, их бесконечное количество, но они все разные, нет одинаковых снежинок, но есть понятие снежинка, снежинка как идея. Вот идея Атма – это Господь Бог, а как написано – это уже мы. Поэтому говорится, что мы есть лучик Шри Вишну, мы искра Божья, мы имеем ту же природу, что и Господь Бог. Есть беспредельность – Брахман, есть неопределенность – единичка, а есть определенность. И вот в этом величайший парадокс, с которым никакие другие религии и богословские учения не могут смириться. Вайшнавы или Веды в своей тайной доктрине «Шримад Бхагаватам», а это квинтэссенция ведического учения, утверждают, что определенный Бог выше, чем неопределенность и беспредельность. Нам это недоступно. Ну как это? Как беспредельность может выйти из определенности?

Бхагаван – это определенный Бог, это Вишну, Матсья-аватар, Нрисимха, разные пуруша-аватары, как Шива. Это всё Бхагаван, и это определенность. Что значит определенность? Это сужение до определенных рамок. Нрисимха – это тема, но есть и рема, то есть есть утверждение (Нрисимха), а есть определение – рема, и в этом определении мы говорим: Нрисимха – человек-лев. И мы говорим: «Это Господь Бог». Это означает, что это определение отрицает что-то другое. Есть человек-лев, а вот человек-не лев – это уже что-то другое. То есть человек-лев – это Бог, а человек-барсук – это уже не Бог. Мы говорим, что Господь Бог имеет пределы. И парадокс в том, что из этого предельного, то есть имеющего определение, из этой определенной сущности исходит беспредельность. Это недоступно непреданным. Только преданность, бхакти, способна принять такое, что ограниченный определениями Господь Бог выше, чем беспредельность и неопределенность.

Если в нас нет бхакти, если Шри Гуру не посеял в нас зернышко бхакти, мы никогда не примем это утверждение, эту истину, что определенность выше, чем беспредельность. И это в логике, что беспредельность выше. Но есть убежденные «беспредельщики», кто считают Господа неопределенным как высшее начало. Они убежденные. А есть по инерции принимающие эту философию. И вот Господь Бог приходит в Кали-югу в виде учителя, ачарьи Шанкары, и отсеивает тех, кто убежденные махровые «беспредельщики», брахмавади, и берет их в свою секту. А те невинные души, которые по инерции принимали, что неопределенный Господь выше, чем определенный, они как бы остаются в безвоздушном пространстве, и за ними приходит Господь: сначала Мадхавачарья, потом Мадхавендра Пури, потом Махапрабху. Эти души благодаря какой-то непостижимой инъекции бхакти способны принять, что Господь с руками и с ножками, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что вот Я с двумя ручками и ножками – изначальный облик, а всё, что ты, Арджуна, увидел, тысячи зевов, как Шива, Вишну и Брахма, эти три начала вселенной, которые творят, пожирают, поддерживают, и время – всё это из Меня происходит, из Кришны Шьямасундары, но люди с демоническим складом просто этого не приемлют, поэтому для них приходят «спойлеры», как Шри Шанкара, приходят и забирают их, чтоб не мешали.

            Так вот, эти три: определенное – Господь, неопределенное, среднее – Параматма и беспредельное – Брахман. Но есть четвертое – турьям, и ему даже не дается определение. Понимаете? В Писаниях и в «Бхагаватам», в Книге 11-й, «Уддхава-гите», во второй и частично в третьей книге, Кришнадас называет это турьям – просто «четвертое». Это четвертое, и единственное, что мы про Него знаем, это что, во-первых, Оно выше всех этих трех, выше и Брахмана, и Бхагавана, и Параматмы. Единственное, что мы о нем знаем, оно просто четвертое. Всё. Оно выше триединства, троицы – Господь определенный, неопределенный, беспредельный. Оно выше, и всё – турьям. И этот турьям есть Шри Кришна Радха Говинда. Оно не имеет определения. Я даю определение, но, мне кажется, оно имеет некоторый изъян. Это турьям – мальчик в индийской деревне, расположенной в 160 километров южнее столицы Индии – Дели. Но, мне кажется, это определение немножко имеет изъян, оно не совсем полное. Тот, Кто стоит над Брахманом, Бхагаваном и Параматмой, – это мальчишка в индийской деревне, в Индии, куда нужно получать визу. Летишь туда на самолете пять с половиной часов, потом на такси где-то два с половиной часа. И вот там живет этот самый турьям.

# 45:39

Исключительная преданность

Слушатель: А девочка?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там их много. Конечно, если углубляться, турьям – это Он и Она вместе. И Она не совсем девочка, Она замужняя женщина. У Нее даже есть ребенок от мужа, но это уже не Она. На самом деле, мы в «Бхагаватам» читаем в десятой книге, год прошел с тех пор, как Кришна встретился с пастушками на берегу реки. По-моему, в 33-й главе. Они уже давно повыходили замуж, и у них народились младенцы, так что… Во-первых, это правда, и эта правда говорится для того, чтобы подчеркнуть их исключительную преданность. Для женщины, которая замужем и у которой появился уже ребенок, нет ничего ценнее, чем заботливый муж, потому что, если муж уйдет, она останется одна с ребенком, ее уже никто не возьмет. Тут уже не любовь к мужу, а надо держаться за него, потому чтo социальных гарантий нет никаких. Год спустя, когда уже ребенок родился, в это время там уже не любовь, а некий страх остаться одинокой. И вот в таком состоянии они изменяют своим мужьям не с каким-то там магараджем, царем местным, а с пастухом, с мальчишкой, который, очевидно, их не возьмет и не приютит, то есть они рискуют всем, и эти риски оправданы, и они действительно всё теряют. И тем не менее их это совершенно не интересует. Эти вещи нам говорятся, потому что, во-первых, это чистая правда, а во-вторых, чтобы подчеркнуть исключительную преданность. Кришне в это время 14 или 12, сколько лет? И взрослые женщины бросают своих мужей, бросают детей… Помните, в описании, что они оторвали от себя младенцев, бросили люльки, побежали, даже, не сделав маникюр…

Слушатель: Макияж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Макияж, да. Даже не подготовившисьв чем было там… Там говорится, что они надели… Как это у них называется? Чоли, да? Они на ноги надели. Как иногда мы идем на аштангу, и, если забыл штаны, приходится майку на ноги надевать и завязывать сверху, чтобы выглядело как штанишки для йоги. Просто часто воруют: по одному носку, штаны. Поэтому приходится иногда взять майку, просунуть ноги в рукава и заниматься. Гопи точно так же надели эти штучки свои, сари на себя сверху намотали, а эти чоли, рубашечки, здесь быстро застегнули и побежали. Это безумие, и им было все равно.

# 49:57

Встретить Вайшнава

Слушатель: И все же, Махарадж, что подразумевают под выражением «встретить Вайшнава»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Садху-сангха.

Слушатель: Физически.

Б. Ч. Бхарати Свами: Физически – это частный случай понятия «встретить Вайшнава». Можно встретить Вайшнава физически – наткнуться на его книгу, учение, писания, где излагаются его откровения. Можно встретить это физически, на аудио- или видеоносителе – встретить бхагавату. Есть два вида бхагаваты: книга, Его учение, а есть он сам, то есть он во плоти. Так вот, учение бхагавата, бхагавата-вайшнав, важнее, чем личное общение.

Слушатель: И дальше жить согласно Его учению?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, конечно, в идеале так, но мы сначала привносим Его учение, Его мировосприятие в свою жизнь. Сначала частично привносим, потом эта часть Его мировосприятия постепенно заменяет, вытесняет наше собственное восприятие. Мы молимся: «О, Господин Вайшнав, дай мне такие глаза, как у тебя, я хочу видеть мир твоими глазами, а не своими». Это значит жить в гармонии с ним, то есть видеть мир так же, как он.

Слушатель: А это состояние как определить… или если ты его теряешь, то его и не было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем его терять, утратить, если оно было частичным, но если мы полностью предались, то есть заменили свое мировосприятие Его мировосприятием, то это мы уже не потеряем. Я верю, что, если мы прошли определенную дистанцию, скажем, наши акции перевалили за 51%, тогда мы тоже не можем это потерять. Я в это верю, но подтверждения в писаниях этому нет. Кришна говорит, что наступает такой момент, когда обратного пути нет. В физике это называется «пересечь горизонт событий». Но Он не устанавливает процентное отношение. В нас всех живет корыстная составляющая и вайшнавская составляющая, составляющая служителя. В каком процентном соотношении мы достигаем того уровня, когда обратного пути нет, я не знаю. Давайте считать, что 51%, когда у нас контрольный пакет. Когда вайшнавская составляющая приобретает контрольный пакет плюс одна акция, тогда она уже нами управляет, и дальше мы все больше и больше выкупаем акций, пока вайшнавата, то есть вайшнавская составляющая нашей личности не станет стопроцентным обладателем нашего я, нашей личностной сущности. До этого момента, когда контрольный пакет еще у человеческого я, то есть у стяжателя, возможны варианты. Возможно так или так. Пока вайшнавская составляющая не контролирует полностью наше я, мы можем отойти, отказаться, потерять, утратить часть, потом снова приобретать.

Кришна говорит: «Тот, кто вступил в Мою вечную обитель, никогда не возвращается в тленный мир». А где эта грань, когда ты вступил? Когда не просто ухватился и держишь из последних сил? Как в замке: когда у тебя так [сцепляет пальцы], можно потерять, а когда у тебя такой замок [сжимает запястье], уже не потеряешь. Когда мы делаем позу с замками, то в этот день так получилось, другой день не дотянулся, так-сяк, а потом наступает такой период, когда в любое время дня и ночи, когда бы ни проснулся, объевшись – не объевшись, сонный – не сонный, всегда будет замок. Всегда будет. А до этого в один день есть замок, в другой – нет. Как нам говорят, пока у тебя нет замка, ремни бери, чтоб руки не висели. Когда засечешь, что у тебя семь дней подряд будет замок, можешь ремень выкинуть. Наш Саша Рыжков вам не говорил такого?

Слушатель: Мне не говорил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что я каждый раз без ремня ходил, а он мне: «Надо брать ремень». Потому что без ремня нет усилия тянуть руки. Ты их просто кладешь и всё. Ну что, давайте на этом закончим.

Транскрпция: Елизавета

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 1-10


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 11-60


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 61-96


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 1-11


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 15-25


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 26-46


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 47-53


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 55-67


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 68-110


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 110 и далее, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 1-50


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 50-73


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 74-89


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 1-58


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 59-83


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 83-94


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 95-151


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 150-200


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 201-229


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 229 и далее


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 1-20


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 21-40