Вы здесь:  / Ади-Лила / Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 61-96
Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1. Стихи 61-96. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 2 июля 2017 года

Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 61-96

Последние несколько стихов первой главы были прочтены в лекции от 30 июля 2017 «Зачем мы поём мантры на санскрите?»


Цитаты из лекции

Инвестиции в веру


Према Бхакти и жизнь


Версия текста лекции на русском языке


ADI-LILA.  Chapter 1.  Spiritual Masters.  Verses 61-96

Lecture by Bhakti Chaitanya Bharati Maharaj, July 2, 2017

BHARATI MAHARAJ: Here’s Verse 61.

The soul totally surrendered in devotion to the Supreme Lord is non-different from the Lord who is always with the soul internally.

 ‘Like a chaste wife, a devoted soul does not know anyone except Me, and I do not know anyone except such a soul.’ {S-Bh: 9.4.68}

‘Oh saint man, your mere presence turns places you visit into places of pilgrimage. Since the Lord is always in your heart even holy places get blessed in your presence.’ {S-Bh: 1.13.10}

Here, we have quotations, mostly from the Bhagavatam. The last passage mentions Vidura. Krishnadas Kaviraj, according to his own writings, addressed his prayers first of all to the Lord, then to His manifestations, then to His devotees and energies/powers. We’re reading here about His devotees. Krishnadas quotes the Scriptures to confirm why he addresses his prayers not only to the Lord but also to His devotees. And this passage contains the words about Vidura, from the Bhagavatam: ‘Oh saint man, your mere presence turns places you visit into places of pilgrimage. Since the Lord is always in your heart even holy places get blessed in your presence. Hence, a devotee is more saint than a holy place of pilgrimage. Usually, an ordinary man gets blessings when visiting a place of pilgrimage but here a place of pilgrimage becomes blessed when a saint man comes in, i.e. a saint man makes the place of pilgrimage holy and such place brings blessings to ordinary people. That’s why Krishnadas dedicates his prayers, on par with the Lord, to His saint devotees. Verse 64:

Devotees of the Lord are of two categories. The first are His closest followers and the second are those seeking, with more or less zeal, His company.

Manifestations of the Lord are of three types. He takes the first when descending into the material world; the second is His means to rule three elemental states of matter; the third are entities He endowed with special powers. Among the first is the gigantic Fish as one of descending manifestations of the Lord.

The Lord has many manifestations but not all of them are of the same category. There are His descending manifestations, under His own words in the Gita {4.7}, yada yada hi dharmasya – ‘Whenever and wherever there is a decline of law and order… I descend Myself to resolve dharma’. These manifestations are His ten avatars. You can often see, in the Vaishnava iconography, the Fish, Tortoise, Vamana, King Rama, Krishna together with Balarama, Buddha, etc. The Lord takes the image of one of them to descend and resolve the law either by His power or conviction. The Lord might also use deceit, as in the case with Vamana the Shorty. He didn’t fight with Bali Maharaj neither tried to convict him by logics; He just deceived Bali who lost his power over the world. Bali was a demon and rejected his rule bone fide, like a con man who believes one never bets twice.

The Lord has avatars to rule three elemental states of matter: maintenance, destruction, and creation; respectively, these avatars are Vishnu, Shiva, and Brahma. Although Brahma of our universe is Djiva, this Djiva is authorized by the Supreme Lord to control the process of creation. There’re also entities endowed with special powers by Him such as, for example, Sri Vyasa. This sage was manifested by the Lord in order to introduce the Holy Scriptures to human beings. And so long and so forth. Such Vaishnavas as Swami Maharaj Bhaktivedanta talked about Jesus Christ as one of the Lords manifestations – shakti avesha avatar, the entity empowered with His special energy.

The rulers of three elements are Brahma the Creator, Shiva the Destroyer, and Vishnu the Almighty Sustainer. Among the entities empowered with the Lord’s authority are four young Kumaris, King Prithu, and Sage Vyasa.

 The Supreme Lord expands Himself in two types of form: prakasha, similar to Himself doubles and vilasa, His changed forms. Thus, He multiplied Himself in doubles when married sixteen thousand maidens, who then became queens of Dvaraka, and went into the amorous dance with wives of shepherds in Vraja.

These are prakashas, i.e. His doubles that almost copy the Original; no one could distinguish them when He multiplied Himself to sixteen thousand. Each queen in her own palace believed she was the only one He visited. Krishna produces His clones, i.e. prakashas, and each of His wives and lovers thinks to be the only one He spends time with […] while actually He might be fishing with His friends somewhere else, and that might be not Him but one of His clones as well.

Having heard the news that Krishna married sixteen thousand captives of the defeated demon, Saint Sage Narada decided to come down to earth from the blue and see how the Yadu Prince is courting so many women and handles marital responsibilities in sixteen thousand palaces at the same time.

By the Yamuna bank, Krishna swirled young girls around…

This is from the Bhagavatam, Canto 10 {10.69.2}. Remember when Narada came into one palace and saw Krishna playing with children, then, in a different palace, he saw the Prince planning to fight the enemy army, and then, at some other palace, planning the defense from the enemies, hugging a woman elsewhere… and Narada got astonished.

By the Yamuna bank, Krishna swirled young girls around Him in an amorous dance, then He doubled in number and placed Himself between each two girls embracing every waist and shoulder so that each girl was thinking she was the only one He was dancing with, looking at, and loving. ШБ 10.33.3 

All those were His clones – prakashas. And there’s vilasa which is also a clone but with some specific features while prakasha is not different from the original. Like in spot-the-difference pics you cannot find any difference in prakashas, while vilasas slightly vary.

That night hour, thousands of heaven denizens and their wives hovered above the Vrindavan forest in sky boats to behold the stunning Love dance. To glorify the Lord of Love, they blew their horns, bit the drums, and showered lovers with fragrant flowers.

This comes from the Bhagavatam as well {10.33.3-4}.

Sometimes the Supreme Lord displays Himself simultaneously in multiple numbers of similar prakasha images in different places.

The Lord also multiplies in slightly different from Him doubles; these are called vilasa.

Vilasa-vigraha, this was added in the ISKCON; you cannot find the second word in the original. I’d like to specify something.  A person, more puzzled than outraged, wrote to me regarding the ISKCON, that they are devotees too, so we cannot focus on their shortcomings, that initially the ISKCON is a society of devotees, and we’d rather not consider some shortcomings as of its essential conception and the society in general. My point is that such shortcomings are deviation to sahadja and I cannot stop repeating that the ISKCON has turned into the sahadja outpost, the outpost of formal following and substitution of the essence by the form. In my opinion, this was ‘uploaded’ and programmed in the ISKCON conception from the very beginning and the shortcomings didn’t appear accidentally but resulted naturally; it should have happened so.

Yesterday, when translating Chapter 3 of Adi-Lila, I read in the comments by Swami Maharaj the following thing: when Krishna is enjoying His time in Vrindavan, in the very midst of it He leaves the crowd from time to time to stay alone and reflect on the fate of the material world, and this happens before He comes into the world. He says: My avatars come to do well for people, restore law, order, and religion but they cannot give the Love inherent for Vrindavan dwellers. Krishna is the only one who gives prema bhakti/Love. None of the avatars, Nrisimha, Vamana, Matsya, etc. can give prema bhakti. Krishna also says that only prema bhakti adds meaning to life. Without prema bhakti, Krishna says, life is senseless and it’s only Me who can give prema bhakti. Then He concludes: that is why I shall descend to the world to bring them prema bhakti. In this way He becomes Lord Chaitanya the Savior. And the most interesting thing in these written comments is that Krishna brings prema bhakti Himself because ‘one can achieve perfection of life only due to prema bhakti’.

This is said in the ISKCON and is undermining of the Gaudi-Vaishnava basics, i.e. here prema bhakti becomes an auxiliary means to achieve perfection in life. Here, perfection of life is more important than prema bhakti while it’s vice versa: life has no value if you cannot use it in the thermonuclear arcanum called prema bhakti. If you don’t add life to this explosive mixture called prema bhakti then you don’t need this ‘spice’ at all. Prema bhakti prevails. Life is an important component, of course, but is no substitution for the Supreme Love. This is one example which shows the substitution of concepts in the ISKCON. Life as material being was not only put on the same level with prema bhakti but became even a higher goal while prema bhakti turned into means to achieve perfection in life.

Hence, for the ISKCON followers, perfection in life is more important than Love. This shows that deterioration towards sahadja was inlaid, so to say, into the very texture of the ISKCON. When you read comments that prema bhakti is the means to achieve perfection in life, here is a good man for you jumping in to tell you might go see it yourself or join, and/or a pujari shares his joy with you telling that the other day he was watching the gods and they smiled him back, and he burst into happy tears… If you’re pumped up with comments like that it is disgusting and may result only in a grin of a devotee. Okay, someone watched Radha and Krishna smiling to him from the altar — so what? A sadhaka acquires this sort of sahadja moods naturally when his life is based on the idea that he cannot achieve perfection without prema bhakti. This was my brief remark.

LISTENER: And why would Swami Maharaj comment so?

BHARATI MAHARAJ: I don’t know, don’t have the answer. One Goswami said that Swami Maharaj used to dictate and some things might have been missed in transcription. This is a conspiracy assumption but such things happened. For example, we know a case when Swami Maharaj dictated some comment on the Bhagavatam and mentioned pitri-loka, which probably comes from Canto 5. Pitri means…

LISTENER: Ancestors.

BHARATI MAHARAJ: Right, but not our ancestors, the ancestors of human races and clans. This is not your or my grandpa who passed away and went to the ancestors’ planet. We’re talking of the founders of races, e.g. Manu who descends taking a human image to marry a human woman and found a new race. So, Swami Maharaj dictated to, assumingly, a green Vaishnava who thought that pitri-loka was a tree planet Pi Tri Loka (tri sounds like a tree). This is a historical fact. Some things unknown to transcribers were interpreted according to their knowledge level that’s why such hilarious events happened. Still, I cannot answer why such a blasphemous comment occurred in the Chaitanya Charitamrita. Just took it as a fact.

LISTENER: Is it in the verse?

BHARATI MAHARAJ: No, it comes as a comment. You can open the book, look at the comments, and read that without prema bhakti you cannot achieve perfection in life. I dare not reflect on why he put it so and who exactly wrote that comment. What I’m saying is that the concept which appeared in the Holy Scriptures, i.e. translation of the Chaitanya Charitamrita, laid the basis for deterioration to sahadja and deviation from Vaishnavism, the Gaudi-Vaishnava conception which reached us due to Saraswati Thakur, Sridhar Maharaj and Govinda Maharaj.

By His inconceivable power the Supreme Lord manifests Himself in a multitude of distinct images such as Baladeva, Narayana, and His four initial forms – Vasudeva, Sankarshana, and Aniruddha.

Energies of the Supreme Lord are of three kinds: the Goddess of Luck in His Abode, the queens in His Kingdom Capital, shepherds’ wives and cowherd girls in Vraja, His fun abode. The latter are the closest lot, serving not the Supreme Lord’s image but Him in personal, Krishna, the Prince of Vraja.

Krishna, the Lord in personal, is always surrounded by His devotees and united with them. He does not display Himself in full but in the circle of His devoted servants.

I bow down in obeisance to the feet of all devotees of the Lord. The soul is not able to get close to the Supreme Lord and get His kind blessings but by their mercy.

In the first verse I beg my Lord for His grace in general, while in the second verse I beg His Chaitanya form particularly. I bow down before the lotus feet of Sri Krishna Chaitanya and Nityananda who emerged like the Sun and the Moon over the land of Gauda to dissipate the darkness in all human hearts and give Their grace beyond the limits of this world.

Shining with thousand Suns, Krishna and Baladeva who enjoyed fun in the gardens of Vraja, descended to the eastern Land of Gauda taking the images of Chaitanya and Nityananda to enlighten all parts of the world.

With this descend Chaitanya and Nityananda flooded the world with the waves of unearthly joy. Like the Sun and the Moon appear in the sky to dispel darkness and illuminate the earth, two brothers dissipate the darkness in human minds and enlighten the path to the Absolute Truth.

What I call the darkness of ignorance is self-deception which results, first of all, from the desire to be respectable (dharma), the desire for well-being (artha), sensual pleasures (kama), and liberation (moksha).

Here, Krishnadas stabs us without mercy saying that dharma is the main cause of self-deception, illusion. Dharma gives way to maya. Indeed, Krishnadas is a radical personality. He proves why Sri Chaitanya stands higher than Krishna but still I cannot understand this proof. Further on, working on translation, I might come back to review it… and we’ll discuss it further on as well. So again,

What I call the darkness of ignorance is self-deception which results, first of all, from the desire to be respectable (dharma), the desire for well-being (artha), sensual pleasures (kama), and liberation (moksha).

Here a big quote from the Bhagavatam comes.

 ‘This holy story declares unacceptable any duty for the sake of salvation, any labor for the sake of benefit, and any study for the sake of gaining knowledge. In this narration, the only Truth is declared to be the Absolute Beauty that is the Lord for the saints pure in heart and mind. There is nothing but Beauty; all the rest are deceit and illusion. Beauty is blessing above good and evil. Beauty is the only treatment against fear and suffering. This Song of Beauty was composed by Sage Vyasa, in his spiritually mature age, under inspiration of his Master’s word. The Song of Beauty comes from the heart of the Beautiful Being, sings about the Beautiful Being, and shows the way to the Beautiful Being.

He who humbly listens to this Song of Beauty has already passed all the ways and achieved all heights in the visible world, completed all duties, and studied all teachings. He who listens to this Song with faith is free from any duty in this world, for there is nothing to desire when the heart is conquered by the Beauty.’

Those who seek merging with the Almighty and absorbing in His Being act in the most abominable way thus depriving them of joyful serving to Him.

The pra- prefix in this verse of the Srimad-Bhagavatam indicates a complete rejection of the idea to get free.

This is regarding the quote we’ve read: dharma prajjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsaranam satam / vedyam vastavam atra vastu shivadam tapa-trayonmulanam / srimad-bhagavate maha-muni krite kim va parair isvarah / sadyo hrdya avarudhaite ‘tri krtibhih shusrushubhis tat-kshanam

Any action, good or evil, is nothing but vanity rambling in the darkness of ignorance if it does not contribute to devotional service to the Lord.

By the grace of Chaitanya and Nityananda the darkness of ignorance is dispelled and the light of the Truth is revealed to the heart.

The Truth is Krishna. Pure Love devotion to Him is gained by chanting His Name all together which gives the soul the highest bliss.

Kaviraj writes: tatva vastu Krishna / Krishna bhakti premarupa nama sankirtana / saba anada svarupa. ‘The Truth is Krishna’: tatva vastu Krishna. ‘Pure Love devotion to Him is gained by chanting His Name all together’: Krishna bhakti premarupa nama sankirtana; ‘gives the soul the highest bliss’: saba anada svarupa.

Dispelling darkness, the Sun and the Moon let us see the shapes of objects at first and later on, the objects as they are — jugs, dishes, and other utensils.

Two brothers Chaitanya and Nityananda cast out darkness from the depth of our hearts and direct us to Godly Bhagavata(s), two manifestations in this world – the Holy Scripture and the Holy Person.

Chaitanya and Nityananda, Krishnadas writes, appeared like the Sun and the Moon to dispel the darkness and ignorance in human hearts and showed them the way to freedom. And then Krishnadas describes what he means by the ‘darkness’. What kind of darkness did Chaitanya and Nityananda dispel? Krishnadas says that the darkness is the desire to be pious, desire to get wealthy, to get material enjoyment, and to get freedom; and two brothers came to destroy these desires, including piety. However, Krishna Himself says: yada yada hi dharmasya – from age to age I come to reestablish dharma, restore the concept of duty. Dharma means duty, law, and following commandments. In the ISKCON they translate dharma as ‘religion’ which is wrong. Religion, from Latin religio, literally means ‘re-union’ and if we translate it from Latin into Sanskrit it’s yoga, e.g. union, connection. Religion is reestablishing a connection. Krishna says He brings dharma, e.g. law and order. What Kaviraj says is that Chaitanya and Nityananda came to destroy the law; quite a different thing.

Krishnadas Kaviraj is a theologian and, so to say, a rebellious theologian, a protestant. He says that in this manifestation the Lord came, shining like the Sun, to destroy the law and obedience to the law. Dharma is a law. He came to destroy dharma He once had brought Himself. Then, Krishnadas says why Chaitanya is higher than other avatars, even Krishna. I can understand it as follows: the Lord came to destroy what He had given, e.g. ignorance, and ignorance is dharma. Following dharma is ignorance because no soul wants any duty, the soul is intrinsically free, and this kind of freedom is not moksha but bhakti. Dharma restrains bhakti although, as I note every time, it is an obligatory condition; you have to learn letters and notes before start writing, once you’ve done with the letters you are free to write whatever and wherever you wish. You might wish to write out your thoughts about your neighbors on their fence but you cannot do that if you don’t know spelling. First of all, you should learn the rules of spelling and then, if you’re still attached to them, thinking of them while writing, they will restrain you from expressing yourself in the way you wish, and – ultimately — to find your real home. That’s why Kaviraj says that only a demon or the Lord in personal can oppose dharma; not His avatar, not Krishna, but He who is higher than Krishna; not that Krishna who is telling Arjuna that He comes to reestablish dharma.

LISTENER: Krishna in Dvaraka?

BHARATI MAHARAJ: Krishna partha-saradkhi, e.g. Krishna friend of Arjuna, son of Pritha. He says He comes to reestablish dharma and someone is saying now that such a dharma is harmful. In the end of the Gita, Krishna suggests that Arjuna should stop all kinds of dharma and follow Him. Arjuna should reject dharma restraining him to surrender to Krishna in Vrindavan. If you’re okay with your dharma you can continue following the rules but as soon as your soul strives towards Vraja or Vrindavan, and you’re full of concerns that you cannot behave in this or that way because it’s against the rules, then you should reject all that: sarva-dharman parityajya – stop all your dharma(s) and mam ekam saranam vraja – follow me in Vraja. In Sanskrit, vraja is not just an inhabited location but a movable/mobile thing; you know, like a gypsy camp; vradja might stand for a movable camp.

In fact, when the people of Nanda left Gokula they camped. Vraja is a camp, indeed. They camped in different places because they had to graze cows. That’s why Krishna says literally ‘follow My camp’ — sharanam vrajam is not to Gokula, Goloka or Mathura; it exactly means ‘where I am’ or ‘follow My camp’.  And here comes, some time later, the golden figure, dancing, singing, dissipating the dharma concept, and suggests that people should leave everything and just dance and sing.

What is the mission of Mahaprabhu? What is His religion? It’s that you should leave everything, just sing and dance. There was a rabbi, Lubavich by the name, who lived back in the 18th century in the Russian Empire; his idea was that a Jew is someone who drinks vodka, sings, and dances; that’s the Jewish religion, he used to say.         Strange as it may seem, he had plenty of followers among Jewish people living in the European part of Russia. Chaitanya tells us almost the same: enjoy singing and dancing. And Krishnadas Kaviraj comes to conclusion that Chaitanya is higher than Krishna. Krishna brings dharma and Chaitanya rejects it. Krishna is God; He lifted the Earth in His avatar of Varaha, He rescued the Vedas in His avatar of the Fish, e.g. saved dharma; He demolished demons and saved dharma at Kurukshetra, etc. And here comes someone who cancels dharma and that someone is higher than God. That’s why the author says the Lord is higher than God. This is the logics of the theologian named Krishnadas Kaviraj.

LISTENER: And what exactly is the proof? Is it that only the one who is higher can cancel what was previously done?

BHARATI MAHARAJ: Right. Only He who is higher than God can cancel God’s commandments. This is the logics of Krishnadas Kaviraj and we have to take it in order not to be outcast from the society. In case we do not agree to this outrageous protestant logic, we might lose chances of getting together; that’s why we should surrender at least externally and disguise our dislikes. [LOL]

Here, the author must be glorifying Krishna in Vraja, e.g. camping Krishna, because Krishna in Gokula is not yet svayam-bhagavan; svayam-bhagavan doesn’t have a permanent residence/abode. The shepherds wander in forests without any permanent address. So, in the shepherd camps, Krishna is svayam-bhagavan. Should He have a permanent shelter that would be His prakasha in a certain form. In Gokula, He is still a baby under the parental shelter and cannot yet get close, both mentally and physically, with shepherds’ wives; at this stage, the dominating rasa is vatsalya, the parental mellow, like with Nanda and Yashoda, elder shepherds and their wives. Then, the crisis happens; the shepherds can see the threat for their people, they get together to discuss that something has been going wrong since that baby Krishna appeared, under mysterious circumstances, in the house of their chief. You must remember the mysteries of His birth and, further on, mysterious events that took place in the village. So, the shepherds are talking of their worries and Krishna who is only five at that time interrupts the elders at their meeting to give them a piece of advice; He tells they should leave the village and the eldest shepherd agrees, and because he is the eldest, the whole lot agree.

That’s how Krishna becomes the leader. A five-year-old-boy speaks at the meeting and tells the people they should leave into the land of nine forests. It is said, they wandered in Vraja through nine vast forests. As to Vrindavan, this is also not quite a name; in Sanskrit, vrinda is a deep bush; it’s not a forest with vrinda trees but a deep bush. There’s an English word ‘heather’ and an expression ‘land of the heathen’ – people that reject the Supreme Lord, the pagans. This might be a metaphor for Krishna taking His people into the deep bush, or the land of the heathen. Taking his people from Gokula where dharma rules thus He renounces dharma. When shepherds, following the Vedas, offer sacrifice to Indra, Krishna speaks out wondering why they worship that kind of gods; you’d better worship the grass or the hill, He says, actually proclaiming the heathen religion. Having left Gokula, denying His form as the Almighty, Gokularaj, Krishna-Vishnu, He actually declared He is higher than the Lord. He denies the Lord when saying: join Me in my camping/vraja and keep in mind there’s no God worship in this camp.

There’s a story about cowherd girls when they believed He belonged to them and He suddenly disappeared. Every time when we believe He is a possession in the pocket and here He is to bless our faith — He is not with us any longer. So, He disappeared the moment when each girl was thinking He is hers because she is the best and whatever. He disappears and they go insane trying to find Him again, seeking Him everywhere. And He says hiding from His devotees is a waste of time; He might hide under the trees but in the long run returns to join the devotees. They look at their Beloved and cannot see Him: where is our Krishna? These are the words of the heathen that abandon the Lord in favor of the sweet company of a pretty boy. Do we have an ‘anti-god’ here who denies the Lord saying: if you follow Me, keep in mind there’s no dharma nor worship in My camp, we’ll have fun all the way, and that’s all. Krishnadas says that Chaitanya declares exactly the same. He talks of dharma. And what kind of dharma is it? It’s singing and dancing. The same thing Krishna says to His people: we’ll leave Gokula for fun, to dance and sing. Krishnadas sets one level for Krishna in Vraja/Krishna leading the camp and for Chaitanya. This is quite the same thing, he says, and then proves that Chaitanya is not the Lord, He is higher than the Lord; He is turyam.

Any objections? Anyone who cannot reserve judgments?

PARROT: Bye-bye.

BHARATI MAHARAJ: Okay, bye-bye. To be continued. See you later.

Translator Elizabeth D.


# 00:00

Многочисленные воплощения и двойники Господа

Б. Ч. Бхарати Свами: Стих 61.

Душа, всецело отдавшая себя в услужение Всевышему, неотлична от своего Господина, вечно пребудущего внутри нее.

«Подобно целомудренной жене, преданная Мне душа не ведает никого, кроме Меня и Я не ведаю никого кроме нее. {ШБ 9.4.68}

О святой муж, одним лишь присутствием своим ты обращаешь все места на своем пути в места богомолья. Потому как Господь Бог всегда пребудет в твоем сердце, ты освящаешь собою даже святилища.» ШБ 1.13.10

Здесь нужны кавычки, идет череда цитат из «Бхагаватам», в основном. В данном случае речь идет о Видуре. Крашнадас Кавирадж свою молитву, как он сам пишет, обращает сначала к Господу, потом к Его инкарнациям, потом к преданным и Его энергиям. В данном случае мы читаем о Его преданных. Кришнадас приводит цитаты из писаний в подтверждение того, почему он свою молитву обращает не только к Богу, но и к верным рабам Божьим. В данном случае цитата из «Шримад Бхагаватам», где говорится про Видуру: «О святой муж, одним лишь присутствием твоим ты обращал все места на твоем пути в места богомолья. Потому как Господь Бог всегда пребудет в твоем сердце, ты освещаешь собою даже святилища». То есть преданный более свят, чем святое место, чем место богомолья. Обычный человек получает благо от посещения мест богомолья, но само место богомолья становится таковым, если туда приходит святой, то есть святой делает место богомолья, а место богомолья приносит благо обычным людям. Вот поэтому Кришнадас посвящает свою молитву, наряду с Богом, святым слугам Божьим. Стих 64:

Слуги Божьи делятся на два разряда. Первые – Его ближние спутники, вторые – соискатели Его общества, более или менее усердные.

Божьи воплощения делятся на три вида. Первые, в коих Он сошествует в бренный мир. Вторые, посредством коих Он управляет тремя стихийными состояниями вещества, и третьи – сущности, наделенные Им особой властью. К первым относится такое сошествие Бога, как исполинская Рыба.

Итак, у Господа много воплощений, но не все они относятся к одному разряду. В одних Он нисходит в этот мир. Как Он Сам говорит в «Гите», в главе 4, стих 7: «Я из века в век нисхожу в этот мир, когда нарушается закон и порядок и воцаряется беззаконие и безбожие; Я нисхожу в этот мир и восстанавливаю дхарму», йада йада хи дхармасья. И к таким воплощениям относятся десять аватаров. На иконографике вайшнавской часто встречаются эти десять воплощений: Рыба, Вепрь, Черепаха, Господь Коротышка, Царь Рама, Кришна с Баларамой, Будда, кто еще? Нрисимха. Вот десять воплощений. В них Он входит и восстанавливает закон либо посредством силы, либо посредством убеждений. Иногда посредством обмана, как в случае с Коротышкой. Он Бали Махараджа не брал силой и не убеждал логикой, а взял и просто обманул, и Бали Махарадж потерял свою власть над миром. Это был демон, он отказался добровольно: раз обманули, значит, как говорится, пoнты дороже денег, вернее, честное слово дороже второго. И он отказался от власти. Это аватары, которыми Он исправляет несправедливость в мире.

Далее, есть аватары, которыми Он управляет стихийными состояниями вещества: состоянием поддержания, разрушения и сотворения, созидания. Это Шива, Вишну и Брахма. Они тоже аватары Господа Бога. Хотя Брахма нашей вселенной является джива, тем не менее эта джива, это воплощение, контролирует процесс творчества, эта джива является уполномоченной самого Всевышнего. И также есть сущности, наделенные Им особой власть. К таким сущностям относится, например, мудрец Шри Вьяса. Он является воплощением Бога в части представления людям священных писаний. И так далее. Вайшнавы, такие как Свами Махарадж Бхактиведанта, называли Иисуса Христа воплощением шактьявеша-аватара, существом, наделенным особой властью Всевышнего.

Владыки трех стихий – это творец Брахма, разрушитель Шива и вседержитель Вишну. К существам, наделенным Божьей властью, относятся такие, как четверо юнцов Кумаров, государь Притху или мудрец Вьяса.

Образы, в коих предстает Всевышний, бывают двух видов: собственно Его двойники – пракаши и Его видоизмененные ипостаси – виласы. Так Он помножил Себя в двойниках, когда женился на шестнадцати тысячах девиц, ставших царицами Двараки, и когда затеял любовный хоровод с женами пастухов во Врадже.

Это пракаши, то есть Его двойники, которые практически не отличаются от оригинала. Между ними не было различий, когда Он помножил себя на шестнадцать тысяч. Каждая царица в своем дворце думала, что только к ней Он приходит. Как в том советском анекдоте: жене сказал, что пошел к любовнице, любовнице сказал, что пошел к жене, а сам на чердак и учиться, учиться и учиться. Это про Ленина было. Или как там? Работать, работать и работать? Вот Кришна точно так же себя клонирует, эти клоны называются пракаши. И каждая из жен и любовниц думает, что только с ней Он проводит время, а на самом деле Он с друзьями на рыбалке, но и там тоже Его клоны.

«Когда весть о том, что Кришна женился на шестнадцати тысячах пленниц поверженного демона, достигла слуха Нарады, святой старец решил спуститься с небес на Землю и взглянуть на то, как царевич Ядавов обхаживает стольких женщин и управляется с супружескими обязанностями в шестнадцати тысячах дворцов одновременно.

«На берегу Ямуны Кришна закружил юных дев вокруг себя…»

Это из Книги 10 «Бхагаватам» (10.69.2). Помните, когда Нарада пришел и сначала в один дворец зашел – там Кришна играет с детьми, в другом дворце Он планирует нападение на врага, в третьем дворце планирует оборону от врага, где-то Он лежит в объятьях, что-то еще. В общем, Нарада был удивлен.

«На берегу Ямуны Кришна закружил юных дев вокруг себя в любовном танце, а затем Он умножился числом, встал в хороводе между каждыми двумя пастушками и обнял их за стан и плечи, и каждой из них казалось, что только для нее Он играет на свирели, только с нею одною танцует, только на нее одну смотрит, только одну любит.» ШБ 10.33.3

Это всё были Его клоны – пракаши. Есть еще виласа – тоже клон, но с отличительными особенностями, а у пракаши вообще нет отличий от оригинала. Как в картинках «найдите 10 отличий», так вот у пракаши нет отличий, а у виласы есть.

«В тот ночной час в поднебесье над лесом Вриндавана парили тысячи воздушных челнов, и из них на любовный танец взирали завороженные ангелы и их подруги. Во славу Бога Любви они трубили в рожки, били в барабаны и осыпали влюбленных благоухающими цветами.»

Это тоже из Книги 10 «Бхагаватам». 10.33.3-4

Порою Всевышний являет себя одновременно во множестве одинаковых образов (пракаша) в разных местах.

У Господа есть и двойники, имеющие с Ним незначительное отличие. Их именуют виласа-виграха

# 12:01

Подмена понятий и формальное следование

Ну только не виграха. Виласа-виграха в ISKCONе добавили, на санскрите этого нет. Я хотел бы пояснить. Мне один человек написал по поводу ISKCON не то чтобы возмущенно, но недоуменно, что это же тоже преданные и мы не можем акцентироваться на их недостатках, в изначальном виде ISKCON – это организация преданных, и мы, видя какие-то недостатки, не должны переносить их на саму суть, на всю организацию. По моему убеждению, это отклонения в сторону сахаджии, и я не перестаю повторять, что ISKCON сейчас превратился в форпост сахаджии, то есть форпост формального следования, или подмены сути формой. Я считаю, что это было заложено, так сказать, запрограммировано в самой концепции ISKCONа с самого начала, и то, что произошли отклонения, не результат каких-то случайных событий, это не случайный результат, а это было естественно, так оно и должно было произойти.

Я вчера, переводя третью главу «Ади-лилы», в комментариях Свами Махараджа говорится, что, когда Кришна предается разгулу во Вриндаване, в самый разгар Он иногда удаляется в одиночестве и начинает размышлять о судьбах материального мира, и это предшествует Его приходу в материальный мир. Он говорит, что да, «приходят Мои аватары, они приносят благо людям, восстанавливают закон и порядок, восстанавливают религию, но любви, которая присуща обитателям Вриндавана, Мои аватары не могут дать». Любовь, према-бхакти, может дать только Сам Кришна. Никакой аватар, ни Нрисимха, ни Ваманадева, ни Матсья, не может дать према-бхакти. Между тем дальше Кришна говорит: «Только према-бхакти придает смысл жизни. Без према-бхакти, – рассуждает Кришна, – жизнь вообще бессмысленна, а према-бхакти могу дать только Я». И дальше Он заключает: «Поэтому Я низойду в этот мир и принесу према-бхакти». И так Он становится спасителем Надии, Господом Чайтаньей. Но самое любопытное, что в комментарии написано, что Кришна Сам приносит према-бхакти, потому что только благодаря према-бхакти можно достичь совершенства жизни. Так говорится в ISKCONе.

И это является подрывом основ гаудия-вайшнавизма, то есть здесь према-бхакти становится вспомогательным средством для достижения совершенства жизни. Здесь совершенство жизни важнее, чем према-бхакти, а на самом деле всё наоборот: жизнь вообще не имеет никакой ценности, если ее нельзя использовать в этом термоядерном зелье, которое называется према-бхакти. Если жизнь не добавить в гремучую смесь под названием према-бхакти, то эта «специя» вообще не нужна. Према-бхакти – главное, а жизнь – это важный, конечно, компонент, но он не может собой подменить Божественную Любовь. Это один из примеров, и он говорит о том, что в ISKCONе произошла подмена понятий. Жизнь как бытие не то что встала на один уровень с према-бхакти, с Божественной Любовью, а даже стала выше, стала целью, а према-бхакти – это средство достижения совершенства жизни. Там так и говорится, цитирую: «Без према-бхакти невозможно достичь совершенства жизни».

То есть для поборников ISKCONа совершенство жизни важнее, чем Любовь. Поэтому скатывание в сахаджию было заложено, так сказать, в самой ткани. Когда вы из комментария в комментарий читаете, что према-бхакти – средство достижения совершенства жизни, а из угла выскакивает дядюшка, который говорит о каких-то танцах расы, что можно посмотреть или поучаствовать, или когда кто-то из местных пуджари говорит: «Сегодня я смотрел на Божества, и они мне улыбались, и я прослезился…» Если вы накачаны подобными комментариями, это омерзительная штука, которая вызывает только искривление рта у преданного, она не вызвает у вас никаких эмоций. Ну да, что такого, если сегодня человек увидел, как ему Радха с Кришной с алтаря поулыбались и как сегодня красивы они были необычайно? То есть вот этот сахаджийский настрой проходит естественно, когда жизнь практикующего, садхаки, проходит на фоне таких концепций «без према-бхакти невозможно достичь совершенства жизни». Такая вот небольшая ремарка.

Слушатель: А почему Свами Махарадж говорил такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: На это у меня нет ответа, я не знаю. Можно пуститься в конспирологические теории. Один Госвами говорил, что Свами Махарадж надиктовывал, а когда транскрибировали, могли что-то убрать или добавить. Это конспирология, но такие случаи бывали, но они, может быть, скорее нетипичные. Например, известный случай, когда Свами Махарадж надиктовывал какой-то комментарий к «Бхагаватам» и упомянул Питрилоку. Видимо, это из пятой книги было – Питрилока. Питри – это предки. Но не наши с вами предки, а предки родов. Это не то что мой дедушка умер и отправился на планету предков. Это родоначальники, которые всегда там жили [показывает вверх], и их сыны. Например, ману нисходит в образе человека, берет в жены земную женщину и получается род. Это родоначальники, а не наши с вами дедушки, которые воевали и отправились… Не об этом речь. Когда он диктовал «Питрилока», транскрибатор, поскольку, вероятно, новенький преданный был, подумал, что Питрилока – планета деревьев (tree – дерево на английском), Пи-три-лока. Это исторический факт, это было. Какие-то вещи, непонятные транскрибирующим, интерпретировались согласно их уровню знаний, и вылезали такие вот смешные вещи. А может, были и более серьезные вещи. Я сейчас не берусь говорить, почему такой кощунственный комментарий оказался в «Чайтанья-чаритамрите», но факт, что он есть. Можно открыть и посмотреть.

Слушатель: Это в стихе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это в комментарии. Можно открыть и посмотреть в комментарии, что без према-бхакти невозможно достичь совершенства жизни. Почему он это написал и он ли это написал, я не берусь рассуждать, это совсем другая история. Но я говорю, что эта идея, появившаяся на страницах священного писания, в переводе «Чайтанья-чаритамриты», закладывает будущее скатывание в сахаджию и создает почву неизбежного отклонения от вайшнавизма, идей гаудия-вайшнавизма, который дошел до нас через Сарасвати Тхакура, а уже до нас через Шридхара Махараджа и Говинду Махараджа.

# 24:34

Образы и энергии Господа

Итак, читаем дальше.

Всевышний непостижимой властью своею являет Себя во множестве отличимых друг от друга образов.

Это тоже из «Бхагаватам».

К таковым образам Божьим относятся Баладева, Нараяна и четыре Его первичных ипостаси – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Силы Всевышнего делятся на три разновидности: богини Удачи в царстве Божьем, царицы в Его царском граде и пастушьи жены с девами в обители Его забав, во Врадже.

Это всё Его шакти – энергии.

Последние наиболее приближены ко Всевышнему, служа не Его облику, но Ему самолично, Кришне, Царевичу Враджи.

Кришна, Господь Бог самолично, всегда окружен Его верными слугами и един с ними. Лишь в кругу своих преданных рабов Бог предстает во всей Его полноте.

Я в почтении склоняюсь к стопам всех рабов Божьих. Лишь их милостью душа способна сблизиться с Господом Богом и обрести Его благорасположение.

В первом стихе я молю Господа в целом о милости, во втором – Его ипостаси Чайтаньи. Я склоняюсь к лотосным стопам Шри Кришны Чайтаньи и Нитьянанды, кто, как Солнце и Луна, взошли на небосводе Гауды, дабы рассеять мрак в душах всех людей и одарить их надмирной благодатью.

Сияющие светом тысяч Солнц Кришна с Баладевою, некогда предававшиеся веселым забавам в рощах Враджи, ныне сошли на Землю в восточную страну Гауду в обличии Чайтаньи и Нитьянанды и озарили собою все пределы мироздания.

Сошествием своим Чайтанья с Нитьянандаю затопили мир волнами неземного счастья. Как Солнце с Луною, взойдя на небосвод, рассеивают мрак и озаряют Землю, так двое братьев рассеяли мрак в сознании людей и озарили путь к совершенной истине.

Мраком невежества я именую самообман, который происходит прежде всего от стремления быть добропорядочным (дхарма), от стремления к благополучию (артха), чувственным удовольствием (кама) и освобождению (мокша).

Здесь Кришнадас режет по живому, что дхарма – основная причина самообмана, иллюзии. Дхарма порождает майю. Вообще Кришнадас очень радикальный человек. Он доказывает, почему Шри Чайтанья превыше Кришны, но я так и не понял этого доказательства. Я буду возвращаться к этому, может быть, когда буду переводить, но не понимаю… Но мы еще дойдем до этого. Итак,

мраком невежества я именую самообман, который происходит прежде всего от стремления быть добропорядочным (дхарма), от стремления к благополучию (артха), чувственным удовольствием (кама) и освобождению (мокша).

# 28:12

Рассеивается тьма невежества

Дальше цитата из «Бхагаватам»:

«Это божественное предание объявляет неприемлемыми всякий долг во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний. В этой повести единственной Истиной провозглашается безусловная Красота, которая есть Бог для святых, кто чист сердцем и помыслом. Существует лишь Красота. Все остальное – обман и наваждение. Красота есть добро, которое над добром и злом. Красота – единственное снадобье от страха и страданий. Песнь эту о Красоте сложил мудрый Вьяса в пору духовной зрелости, вдохновленный словом Учителя. Песнь о Красоте звучит из сердца Прекрасного Бытия, поет о Прекрасном Бытии, указывает путь к Прекрасному Бытию. Кто внемлет смиренно сей Песне о Красоте, тот уже прошел все пути и достиг всех высот в зримом мире, исполнил все обеты, постиг все учения. Кто с верой внемлет этой Песне, тот свободен от всякого долга в мире, ибо чего желать, если сердце пленено Красотою».

Это цитата из первого стиха второй главы.

Более всего зла чинят себе те, кто ищет слияния со Всевышним, растворения в Его Бытии, ибо таковой свободой они лишают себя счастья служить Ему.

Приставка «пра-» (в стихе «Шримад-Бхагаватам») указывает на полное неприятие идеи свободы.

Это в отрывке, который мы читали:

дхармах праджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни крите ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате ‘тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанам

Приставка «пра-» (в стихе «Шримад-Бхагаватам») указывает на полное неприятие идеи свободы.

Любое деяние, доброе или злое, – беспорядочная суета во мраке невежества, если оно не помогает в преданном служении Богу.

Милостью Чайтаньи и Нитьянанды рассеивается тьма невежества и сердцу открывается свет Истины.

Истина – это Кришна. Преданность Ему, выраженная в чистой Любви, обретается совместным воспеванием Его Имени и дарует душе высшее блаженство.

Кришнадас Кавирадж пишет:

таттва-васту – кришна, кришна-бхакти, према-рупа
нама-санкиртана – саба ананда-сварупа

«Истина – это Кришна», татва-васту – кришна. «Преданность Ему, выраженная в чистой Любви, обретается совместным воспеванием Его Имени», кришна-бхакти, према-рупа нама-санкиртана; «и дарует душе высшее блаженство», саба анада-сварупа.

Солнце и Луна, рассеивая тьму, открывают нашему взору сначала очертания предметов, затем сами предметы – кувшины, блюда и прочую утварь.

Кришнадас пишет, что Чайтанья и Нитьянанда, словно Солнце и Луна, взошли на небосклоне и рассеяли тьму и невежество в сердцах людей и указали им путь к свободе. А дальше Кришнадас описывает, а что же он имеет в виду под тьмой. Что за тьму рассеяли Чайтанья и Нитьянанда? Кришнадас говорит, что тьма – это стремление быть набожным, стремление к богатству, стремление к чувственным удовольствиям и освобождению, то есть мудрость. И вот Кришнадас рассуждает таким образом, что Чайтанья и Нитьянанда пришли разрушить набожность в людях, пришли разрушить в них стремление к чувственным удовольствиям, богатству и освобождению. Между тем все аватары Бога, как известно, сам Кришна говорит в «Гите»:, йада йада хи дхармасья. «Из века в век Я прихожу, чтобы восстановить дхарму, чтобы восстановить понятие о долге.» Дхарма переводится как долг, закон, следование заповедям. ISKCON переводит дхарма как религия, это неправильно. Религия, если брать точное определение этого слова, religio означает воссоединение.

Попугай: Что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Воссоединение, вот что. Лига – это общество, лига наций, да? Первая лига в футболе. Religio – воссоединение, повторное действие. Это ни в коем случае не дхарма, а йога, если переводить с латинского на санскрит, поскольку йога есть союз, совокупность, соитие, то religio это восстановление совокупности, связи. И Кришна говорит, Он приносит дхарму, а дхарма – это закон, законопослушание, или порядок. Это немножко разные вещи.

# 35:03

Шри Чайтанья пришел разрушить закон

И здесь Кришнадас говорит, что Чайтанья с Нитьянандой пришли, чтобы разрушить религию. Кришнадас богослов, бунтарский богослов, можно сказать, он протестант.

Попугай: Что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да ничего, тебе всё равно это непонятно. Ты же птица. Он говорит, что в данном воплощении Господь, сияя, как Солнце, пришел, чтобы разрушить религию. Простите, не религию, а закон, законопослушание. Дхарма – это закон. Он пришел, чтобы разрушить ту дхарму, которую Сам когда-то принес. Дальше Кришнадас говорит, почему Чайтанья выше, чем аватары, чем Кришна даже. Я так это понимаю. Если Господь пришел разрушить то, что Он дал, Он пришел разрушить невежество, а невежество есть дхарма. Следование долгу – это невежество, потому что душа не хочет долга, в душе заложена свобода, раздолье, гулянье, но не свобода как мокша, а свобода как бхакти. Дхарма подавляет бхакти, вернее, не подавляет, а начинает сдерживать бхакти. Дхарма – необходимое условие, как я всегда говорю, необходимо учить сольфеджио, необходимо выписывать эти буквы, чтобы потом писать что хочешь в подъездах. Ведь хочется иногда написать то, что думаешь о соседях или вообще о жизни, но если ты букв не знаешь, если не знаешь правописания, то даже не сможешь высказать все, что ты о них думаешь. Поэтому ты должен писать, учить, как пишутся буквы, где ставятся запятые, а потом, если ты от этих правил не оторвался, они будут мешать тебе самовыразиться, найти родной дом. И вот Кришнадас говорит, что пойти против дхармы может либо совсем демон, либо Господь собственнолично. Ни аватар Его, ни Кришна, а Тот, Кто выше Кришны. Не тот Кришна, который Арджуне говорит: «Я прихожу восстанавливать дхарму».

Слушатель: Кришна Дварака?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна партха-саратхи, то есть Кришна – друг Арджуны, сына Притхи. Он говорит: «Я восстанавливаю дхарму», а тут приходит кто-то и говорит, что эта дхарма только вредит. Кришна намекает Арджуне в конце «Гиты», что oставь все дхармы и просто следуй за Мной. Не просто дхарму, а дхарму, которая мешает тебе следовать за Мной во Вриндаван. Если дхарма тебе «нигде не жмет», то и следуй правилам. Но как только душа твоя потянется во Враджу, во Вриндаван, но у тебя есть какие-то этические соображения типа: вот так вот я поступить не могу, потому что так не положено, то ты должен это отбросить. Сарва-дхарман паритьяджья, то есть должен отбросить все дхармы; мам экам шаранам враджа – только за Мной следуй во Враджу. Там даже переводится не во Враджу, а просто следуй, блуждай за мной. На санскрите Враджа не просто населенный пункт, а передвижной населенный пункт. Табор, да? Враджа означает табор. И, действительно, когда народ Нанды ушел из Гокулы, они табором встали, как казаки таким четырехугольником становились и защищались. В «Тарасе Бульбе» читали? Враджа – это именно табор. Они действительно по лесу табором путешествовали, потому что им надо было коров пасти. То есть Враджа – это не населенный пункт, это табор. И Кришна говорит: иди за Моим табором. Не в Гокулу, не в Голоку, не в Матхуру, а вот где Я буду, там и блуждай, шаранам враджа – давай, за Моим табором.

И тут вот приходит, спустя некоторое время, золотая фигура, которая танцует, и поет, и рассеивает в людях идею дхармы: «Оставьте всё, просто пойте и танцуйте».В чем была миссия Махапрабху? В чем, собственно, Его религия заключалась? Бросьте всё, просто пойте и танцуйте. Как раввин Любавич. У него какая идея была? Он говорил: «Еврей – это кто выпивает литр водки в день, поет и танцует». Знаете, есть евреи, которые с шапочками ходят, а есть евреи с такими большими шляпами, у них такие лапсердаки, они еще завязываются, несуразные ботинки, пейсы у них есть. Это вот любавичи. Жил такой Любавич во времена Екатерины II на территории современной Украины и Белоруссии, он любил закладывать и говорил, что надо пить, плясать и петь – и это, говорит, наша религия. У него много последователей и, как ни странно, как раз в европейской части России среди евреев. И Чайтанья то же самое говорит: «Просто упивайтесь танцами и песнями». Из-за этого Кришнадас Кавирадж делает вывод, что Чайтанья выше Кришны. Кришна приносит дхарму, а Чайтанья ее отвергает. Только тот, кто над Богом, а Кришна – это Бог. Бог поднял Землю в своем аватаре Варахи (Вепря), Он спас Веды в своем аватаре Рыбы, то есть дхарму спас. Он спас принцип ненасилия в своем аватаре Будды и т. д. Он спасал дхарму, уничтожил злодеев на Курукшетре в то время. Как Он и говорит, Он восстанавливает дхарму. И тут приходит кто-то, кто эту дхарму отменяет, и этот кто-то выше Бога. Поэтому он говорит, что Господь стоит над Богом. Такова логика богослова по имени Кришнадас Кавирадж. Ну что, давайте на этом закончим.

# 44:39

Кришна провозглашает язычество

Слушатель: Махарадж, получается, он тут про Кришну как про Вишну говорит? Все рабочие моменты…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, восстановить дхарму, спасти…

Слушатель: А в чем доказательство заключается? В том, что отменить предыдущее может только вышестоящий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, только тот, кто выше Бога, может отменить заповеди Бога. Такова логика Кришнадаса Кавираджа, и, естественно, мы должны ее принять. Чтобы не быть изгнанными из общества, мы должны поверить и принять эту точку зрения, потому что она вызывает у нас негодование и протест, но если мы будем протестовать против этой точки зрения, мы не сможем собираться, поэтому надо смириться и хотя бы внешне соглашаться с ней.

Двое братьев, Чайтанья с Нитьянандой, изгоняют тьму из самых глубин нашего сердца и направляют нас к двум Божьим (бхагавата) проявлениям…

То есть изгоняют из нас долженствование. Давайте закончим на стихе 96. Может, кто-то хочет возразить? Не может свои возражения при себе оставить? Это к птицам тоже относится.

Он, как минимум, славит Кришну Враджи, то есть Кришну, который находится в таборе, потому что Кришна в Гокуле – это еще не сваям-бхагаван. Сваям-бхагаван – это тот, у которого нет своей стационарной обители. Это только во Врадже. Народ пастухов блуждает по лесам, и у них нет определенного места жительства. И Кришна в этом таборе – это сваям-бхагавам, и у Кришны в таборе нет постоянного пристанища. Там, где есть пристанище, это уже, как здесь говорится, пракаша – это какая-то Его ипостась. И в Гокуле, где Он еще младенец, и гопи еще не близки с Ним, то есть Он находится полностью на попечении родителей, и близости с женами пастухов у Него нет, ни ментальной, потому что он еще совсем маленький, ни физической. Там доминирующая раса, доминирующий вид блаженства, блаженных отношений, – ватсалья раса – покровительственная раса, раса старших родственников. Это не только Нанда и Яшода, это и старшие пастухи, их жены. Там еще нет расы дружеской, когда Он бесчинствует с друзьями, предается бесчинствам и разгулу, и там нет, конечно, его близости с женами пастухов, пастушками.

И только когда происходит кризис, происходит угроза безопасности населению, пастухи собираются и говорят, что последнее время, после того как родился младенец Кришна, после того как у нашего цыганского барона, предводителя, родился сын, причем родился при загадочных обстоятельствах, вообще непонятно, кто его родил, откуда он вообще взялся, в нашем поселении происходят напасти: то демоны какие-то приходят, то вихри, то мы узнаем о царском указе вырезать всех младенцев до двух лет, то ослы, быки, которые всех топчут. Помните? Нам надо отсюда уходить. И вот с этого момента Кришна, которому пять лет… Там собрание старейшин, и Кришна выступает в собрании старейшин и говорит: «У меня есть предложение, давайте уйдем туда-то, туда-то». И один старик соглашается, а поскольку он самый старший, то и все принимают это мнение.

То есть Кришна становится предводителем табора. Пятилетний мальчик выступает на собрании и говорит: «Давайте уйдем в область девяти лесов». Говорится, что во Врадже они путешествуют по девяти большим лесам. Говорить о Вриндаване тоже некорректно, потому что на санскрите вринда – заросли, полесье, густые заросли. Это не дерево вринда, не лес из вринд, а чащоба, заросли. По-английски это heather, вернее, heath, и есть еще выражение the heathen – те, кто отрицают Бога, язычники, кто против единого Бога. По-русски не совсем понятно, а тут, хотя и с большой натяжкой, Кришна уводит народ свой в заросли, то есть становится язычником. Они отрицают дхарму. Кришна, уведя свой народ из области дхармы, Гокулы, фактически провозглашает отрицание дхармы. Не случайно, когда пастухи устраивают жертвоприношение согласно Ведам, Индре, Он выступает и говорит: «Зачем вы вообще богам поклоняетесь? Давайте поклоняться траве, холму». То есть Он провозглашает религию язычников, говоря: давайте поклоняться нашим зарослям. Вы сейчас выбрасывайте рис на луга и поля, коровы его съедят, сдобрят землю навозом, и у нас будет молоко. Всё просто. Зачем какой-то там Индра? Кришна, уйдя из Гокулы, отринув свою ипостась как Кришны Вседержителя, так сказать, Гокула-раджа, ипостась Кришну-Вишну.

Попугай: Что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты послушай сначала. Что. Он фактически заявляет: «Я выше Бога». То есть Он отрицает дхарму и говорит: «Пойдем со мной в моем таборе, но имейте в виду, что в моем таборе не будет никакого богопочитания». Есть одна история, когда пастушки подумали, что Кришна им принадлежит, а Он взял и исчез. Так всегда происходит, когда мы думаем, что Бог у нас в кармане, мы ухватили Его за бороду и судьба у нас руках, Бог исчезает. И вот Бог исчез, когда каждая пастушка подумала, что Он с ней, я, мол, такая вся из себя, что Он от меня никуда не денется. Он исчезает, они впадают в безумие и всюду ищут Его, и Он говорит, что от преданных все равно никуда не денешься: «Я могу, конечно, бегать где-то за деревьями, но все равно буду к этой поляне возвращаться». И вот они Его видят и спрашивают: «Ты же Вишну, Бог, получается, ты Кришну нашего не видел?» Это безбожники, они отрицают Бога для того, чтобы предаться чувственным удовольствиям с этим мальчишкой.

Так вот, получается, что Кришна – антибог, вернее, Он над Богом. Он отрицает Бога и говорит: «Если вы уйдете с моим табором, имейте в виду, там никакой дхармы не будет, не будет никакого богопочитания, там мы будем просто разгульничать и бесчинствовать. Кришнадас говорит, что Чайтанья провозглашает то же самое. Махапрабху говорит о дхарме, но о какой дхарме? Петь и танцевать. Это как раз то, о чем говорит Кришна своему народу: мы уйдем из Гокулы, но будет заниматься только пением и танцами, нам просто будет весело. Кришнадас ставит на один уровень Кришну во Врадже, Кришну, предводителя табора, и Чайтанью. Это одно и то же, а потом приводит доказательства, что Чайтанья – это не Господь Бог, а Он выше Бога – турьям. Турьям – это что-то…

Попугай: Пока-пока.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну пока. Ладно. Тогда следующий раз продолжим.

# 56:08

Махапрабху и наместник шаха

Слушатель: Чайтанья… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это был акт гражданского неповиновения. Никакого вооруженного или силового противостояния не было.

Слушатель: Они с киртаном пошли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они пошли с киртаном, и Он сказал: «А что, собственно, противозаконного, если мы поем и танцуем?» И у наместника не осталось никаких аргументов против этого. Он, наверно, все-таки пытался в законное русло деятельность преданных поставить, что все-таки нужно подавать заявку на согласование вашего киртана.

Слушатель: На сборы больше трех человек.

Б. Ч. Бхарати Свами: Больше трех человек, надо за месяц подавать заявку. А Махапрабху говорит: «Слушайте, у нас это так спонтанно происходит, мы, как вот Нитьянанда возвращается из своего загула. Какие заявки?» И Чанд Кази был дальним родственником отца Махапрабху. Во втором или третьем поколении это индус, который принял мусульманство. И, видимо, давние струнки какие-то у него заиграли, он говорит: «Ладно. Пойте как хотите».

Транскрипция: Елизавета

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 1-10


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 11-60


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 1 «Духовные Учители» Стихи 61-96


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 1-11


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 15-25


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 26-46


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 47-53


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 55-67


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 68-110


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 2 «Шри Чайтанья — Всевышний в изначальном облике» Стихи 110 и далее, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 1-50


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 50-73


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 3 «Формальные причины явления Шри Чайтаньи» Стихи 74-89


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 1-58


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 59-83


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 83-94


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 95-151


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 150-200


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 201-229


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 4. Сущностная причина сошествия Шри Чайтаньи. Стихи 229 и далее


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 1-20


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 21-40


Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 40-60