Шримад Бхагаватам 3. Глава 1 «Вопросы Видуры»
Текст 31. Все ли благополучно у Ююдханы, что постигал тайны ратного дела у великого Арджуны, того самого Ююдханы, кто бесстрашием пред ликом смерти превзошел величайших отшельников?
#00:42:33#
Текст 32. Благополучен ли сын Швапхалки, Акрура, что однажды, увидав следы стоп Кришны, лишился чувств и упал в придорожную пыль?
Акрура — это шофер Кришны, он колесницу водил.
Слушатель: А он был дядей Арджуны или дядей Кришны? Акрура забирал Кришну из Вриндавана, значит, он был дядей Кришны.
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно. Он был очень похож на Кришну. Настолько похож, что когда гопи увидели Акруру, то они подумали, что Кришна к ним вернулся.
Слушатель: Не Уддхаву?
Б. Ч. Бхарати Свами: Уддхаву? Ну, значит, Уддхаву.
[смех]
Текст 33. Радуется ли жизни божественная Деваки, дочь главы семейства Бходжей, что подобно священной Веде, хранящей в себе Обладателя всех жертв, носила во чреве своем Шри Кришну — Причину всех причин?
Говорится, что живет в Веде, в священном предании. В Веде ни разу Кришна не упоминается, только Вишну. Но видящий понимает, что Веда хранит в себе Кришну, как во чреве матери. Младенец невидим. Кришна не виден в Веде. И вот здесь Деваки сравнивают с Ведой. Она Кришну носила в себе во чреве так же, как Веда носит в себе Вишну.
Текст 34. Все ли благополучно у сына Кришны, Анируддхи, Кто милостью Своею исполняет все желания рабов Божьих, того Анируддхи, Кто есть четвертая ипостась Всевышнего, совокупный ум жизни и Самолично Риг-веда.
Текст 35. Довольны ли жизнью Хридика, Чарудешна, Гада и все сыны Сатьябхамы, что не мыслят своего существования без близости с Кришною?
Текст 36. Случилось ли Юдхиштхире, самому воплощению праведности, отстоять престол предков в борьбе со злокозненным Дурьодханой? По прежнему ли правой и левой руками служат ему отважный Арджуна и находчивый Кришна, оберегавшие его надежнее собственных рук?
Юдхиштхира престолонаследник, и его всегда оберегали Кришна и Арджуна.
Текст 37. Что сталось с неистовым Бхимою, обещавшим обрушить весь гнев свой на головы вероломных родичей, но затаившийся до поры злобною коброю? Дождался ли он заветного часа? Не раз случалось мне наблюдать ужас на лицах Кауравов, когда исполин сей играл, точно перышком, своею палицею.
Бхима был мощный. Он съедал сколько там баранов за обедом? Много. Много выпивал вина, съедал баранов. Как в сказке этой:
Робин Бобин Барабек
Скушал сорок человек,
И корову, и быка,
И кривого мясника,
И телегу, и дугу,
И метлу, и кочергу,
Скушал церковь, скушал дом,
И кузницу с кузнецом,
А потом и говорит:
«У меня живот болит!»
Вот так и было с Бхимою. Была история, когда он съел одного из оборотней-леших в лесу. Они были людоедами, и когда им встречался в лесу путник, то один из братьев сваривался в котелке, а второй из братьев предлагал его в качестве еды. Когда путник ел, то тот в животе оживал, разрывал этого несчастного, и потом вдвоем они доедали. Такие были два брата-ракшаса. Так случилось и с Бхимою. Ему один из братьев предложил отведать мясца. Бхима съел, а брат так и не выходит. Первый занервничал. А тот только пукнул и отрыгнул. Тот спрашивает: «А где мой брат?» — «Какой брат?» В общем, он его взял и переварил. А потом еще и этого съел: разорвал и съел. Вот такой был Бхима. Был очень сильным человеком. Он был сыном Ветра.
Как мы уже говорили, что тело — это в общем пневматический механизм. Все на ветрах построено. Если где-то ветер пережать, прану, то человек заболевает, а если ветер как-то выпустить в сторону, то есть нарушается пневмосистема, то перестает работать. Как в насосе, если в шланге дырку сделать, то уже он ничего качать не будет. Так что, если ножичком пырнуть, то пневмосистема нарушается и человек умирает. Тело, на самом деле, примитивное, просто пневмосистема, как в «ЗиЛе-130». Там постоянно эти пшшш-звуки.
Бхима когда шел на битву, то 160 человек несли его булаву.
Что сталось с неистовым Бхимою, обещавшим обрушить весь гнев свой на головы вероломных родичей, но затаившийся до поры злобною коброю? Дождался ли он заветного часа? Не раз случалось мне наблюдать ужас на лицах Кауравов, когда исполин сей играл, точно перышком, своею палицею, кою с трудом подносила ему целая сотня дружинников.
Текст 38. В добром ли здравии Арджуна, обладатель лука Гандивы? По-прежнему ли мчит его золоченая колесница туда, где попирают правду? Помнится мне, даже владыка трех миров Шива, облаченный лесным охотником, пытался одолеть в состязании славного воина и после долгих стараний, признав своего соперника равным себе, одарил Арджуну щедрыми благословениями.
Он там какие-то оружия ему дал и какие-то благословения.
Текст 39. Благоволит ли судьба близнецам Накуле и Сахадеве, коих старшие Пандавы оберегали, как веки очи? Поддержали они трех старших братьев в их борьбе против Дурьодханы за наследное царство? Многие предрекали пятерым витязям, что, объединив усилия, они отберут у Кауравов свой престол столь же легко и проворно, сколь царь-птица Гаруда отобрал блаженный напиток бессмертия от самых уст громовержца Индры.
Была история, когда Индра себе сварил брагу, а Гаруда отобрал. Так боги и не попробовали.
Текст 40. Что сталось с матушкой Притхою, которая не взошла в погребальный костер мужа, дабы не оставить сиротами пятерых его сыновей? Столь горька ей была разлука с доблестным Панду, покорителем четырех сторон света, что, ни мгновения не задумываясь, бросилась бы она за ним в погребальное пламя. Немало трудов стоило родичам уговорить несчастную остаться в здешнем мире, дабы не лишать родительской опеки пятерых отроков.
Значит, Панду умер, а у него было две жены: Притха и Мадри. Притха (Кунти) была матерью трех сыновей: Юдхиштхиры, Арджуны и Бхимы. А Мадри была матерью двух сыновей близнецов Накулы и Сахадевы. Кунти решила броситься в погребальное пламя своего мужа, но Мадри ее уговорила. Она говорит: «Лучше я погибну, а ты заботься о пятерых детях». Так что, Мадри взошла в погребальное пламя, а Кунти, или Притха, осталась.
Текст 41. Что сталось с братцем нашим Дхритараштрою, восставшим против воли Панду, безвременно ушедшего в мир иной? В добром ли он здравии? Кто помогает советами слепому государю после того, как первенец его, Дурьодхана, с его молчаливого согласия изгнал меня из дворца? Я всегда желал брату добра, но власть имущему приятнее лесть, нежели правда.
Вот Видура спрашивает о своем брате.
Текст 42. Много месяцев миновало с той поры, что пустился я в странствия по свету. И уже затянулись раны мои от былых обид, и в душе моей светло и покойно. Несправедливость людская не возбуждает в уме моем волны негодования. Все, что случилось со мною, я принимаю как благословение Божие. И только волшебник Кришна и чудные дела Его на Земле будоражат мой разум.
Текст 43. Защитник праведных, Он мог в единочасье уничтожить сынов Дхритараштры и все их могучее воинство. Отчего не пресек зло в самом корне? Для чего дозволил Кауравам совершать все мыслимые и немыслимые подлости? Для чего ждал, покуда земные властители не примутся истреблять друг друга? Воистину, непостижим промысел Господень.
Извечный вопрос, если Бог есть, то почему Он зло не пресекает сразу, почему Он позволяет ему совершаться? То же самое спрашивает Видура. Если Кришна присутствовал и видел все это бесчинство, почему Он взял и не уничтожил всех негодяев? Тогда бы интриги не было. И вообще, зачем Он допустил все это? Можно было бы сразу, чтобы в материальном мире было всегда хорошо и было бы здесь, как в духовном мире. Для этого же и создан материальный мир, чтобы здесь зла не было. Чтобы зло здесь даже и не появлялось.
Слушатель: А еще говорят, зачем Он создал на всех один мир? Мог бы каждому по миру нам сделать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда бы всем плохо жилось. Каждому по миру, чтобы каждый был свободен и у каждого было по 10 рабов.
Слушатель: Ну тогда бы не получилось. У раба же тоже должен быть свой мир.
Б. Ч. Бхарати Свами: У него было бы своих 10 рабов. Так и есть. На самом деле, у каждого свой мир и у каждого есть раб в виде собачонки или служащего, или детей. Каждый чем-то повелевает.
Слушатель: Но эти же сопротивляются, и это дисгармонию создает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тут Видура говорит, а почему бы Кришне не сделать сразу материальный мир духовным, чтобы те, кто ушел от Кришны, они все равно жили бы в духовном мире. Потому что зла бы здесь не было. Чтобы жили в духовном мире, но без Кришны. Собственно то, о чем все мы и мечтаем.
Защитник праведных, Он мог в единочасье уничтожить сынов Дхритараштры и все их могучее воинство. Отчего не пресек зло в самом корне? Для чего дозволил Кауравам совершать все мыслимые и немыслимые подлости? Для чего ждал, покуда земные властители не примутся истреблять друг друга? Воистину, непостижим промысел Господень.
Текст 44. Несомненно, Бог карает зло и пестует добро, но загадка для меня: для чего во исполнение замысла Он принимает человеческий облик? Ужели нельзя истребить тех глупцов, что возомнили себя богами, тайным способом, не обнаруживая Себя?
А для чего вообще дозволять, чтобы они даже рождались? Просто сразу в духовный мир.
Но пуще всего непонятно мне, зачем Он, Кто стоит над добром и злом, вмешивается в суетные дела Земли?
И главное, Видура. Мы же его почитаем как мудреца, а он такие вопросы задает, которые нам понятны.
[смех]
Текст 45. Друг мой Уддхава, просвети меня, жалкого смертного. Поведай о Нем, Кого прославляют во всех храмах и святилищах; о Нерожденном, что рождается и вселяет в души страждущих надежду и утешение; о Спасителе, явившемся роду человеческому в облике царевича из семейства Яду».
Следующая глава будет “Ответы Уддхавы”, повесть Уддхавы. Мы ее отложим на следующий раз.
Слушатель: Не зря он спрашивал, он просто хотел послушать. Не спросишь — и не расскажут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-то сомнения? Может быть, кто-нибудь сомневается, что Кришна Бог?
Слушатель: А почему вот все какое-то мирское там? Какие-то отношения все такие земные как бы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это у нас. Мы подражаем их отношениям, а не они нашим.
Слушатель: Мы знаем, что есть три состояния материи: тамас, раджас и сатва. Находясь в одном из этих состояний, одни и те же предметы могут казаться разными. Например: прыжок с парашютом. В помутненном тамасическом сознании прыгнуть страшно, лень и другое. А в раджасе: «Ура, мы прыгаем, отличная идея». В просветлении: «А нужно ли? Что ты, как мальчик, ногу сломаешь» и так далее.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что? О чем речь вообще? Зачем? Какие мальчики?
#00:59:13#
Слушатель: В связи с этим вопрос: а что отвечает за смену этих состояний? Это движение более больших предметов, таких, как светила и планеты, или есть другие принципы? В общем, что влияет на переход между гунами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Желания прежде всего влияют.
Слушатель: Ну мы же не самовольно переходим.
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть какое-то желание, которое приводит к переходу из одного состояния в другое.
Слушатель: То есть мы сами и влияем на наши собственные переходы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Желания наши. Воля переходит в желание, а желание влияет на наше состояние.
Слушатель: Карма влияет на эти переходы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, просто причина — есть желания. А эти желания потом разветвляются на воздействия. То есть это карма влияет на то, почему мы в таком состоянии находимся, и звезды, то есть силы природы, так называемые, и наш ум.
Слушатель: Является ли сияние брахмаджьоти нулевой точкой, если рассматривать материальный мир как негативный, мир минуса, духовный — как мир плюса, позитивный? Если рассматривать брахмаджьоти нулевой точкой, то что в ней сохраняется, когда джива пересекает эту точку, следуя в позитивный мир из негативного?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа расстается с оболочкой. То, что мы называем телом, иногда мы называем это “я”. Душа избавляется от ложного «я», от своего ума и от тела, как золото: руда, которая сгорает в огне, остается чистое золото. Вот эта вся грязь сгорает в брахмаджьоти, и остается чистая душа.
Слушатель: То есть это чистое, оно изначально в душе есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, душа изначально чиста. Просто она обволокла себя телом.
Слушатель: Там вопрос по поводу того, можно ли считать брахмаджьоти нулевой точкой отсчета.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы же там рождаемся. Мы рождаемся в брахмаджьоти и падаем в область отрицательных величин, и налепливаем, как комок снега, как сброшенное что-то со снежной вершины катится и облепляется снегом. Так же душа облепляется материей. Материя бывает тонкая и грубая. Тонкая — это ум, чувства, мысли. Грубое — это физическое тело. Душа в это все облепляется. Но когда она начинает перемещаться в сторону положительных величин или в точку нуля, она постепенно отбрасывает от себя то, что к ней прилепилось.
А если она пересечет точку нуля, то она облепляется, но изнутри. То есть здесь мы приобретаем форму, но эта форма корыстная, загребущая. То есть здесь форма — это внешнее наше состояние, а там внутреннее, там форма. Если представить себе душу как шарик, то в материальном мире этот шарик снаружи облепляется формами, а в духовном мире — изнутри форма, а снаружи шарик. Тоже форма в духовном мире, но внутренняя.
Слушатель: Эта форма духовного мира, сварупа, она всегда с душой, где бы она ни была, — в материальном мире или духовном, она всегда там спрятана, или она отсутствует у души, пока та не вернется, и душа обретает ее уже только там?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это смотря с какой точки зрения смотреть. С точки зрения Кришны форма придана изначально, а с нашей точки зрения у нас нет никакой формы. Только Кришна видит эту форму, но этой формы нет. Если вы начнете воображать, какая у меня форма или какая форма у соседа духовная, то вы тем самым занимаете позицию Кришны. Поэтому формы у нас нет никакой.
Слушатель: А в данном случае Шри Гуру смотрит с позиции Кришны или с нашей позиции на эту форму?
Б. Ч. Бхарати Свами: Шри Гуру смотрит с позиции Кришны, потому что он есть воплощение Кришны. Шридхар Махарадж как раз этот момент объясняет, что только гуру высочайшего уровня может видеть потенциал души, какая форма у этой души.
Слушатель: Гуру высочайшего плана имеется ввиду, что Шри Гуру проявлен в нем полностью?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, что это сам Кришна.
Слушатель: Пересекает ли духовный учитель сияние Брахмана по дороге из духовного мира в материальный? И если он пересекает, то как тогда ученик может держаться за своего учителя и идти за ним в мир духа обратно?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что такого? Может и держаться. Шри Гуру никогда не покидает духовного мира, он всегда там находится, он просто транслируется сюда. Как персонаж в телевизоре: он как бы в нашей комнате, а на самом деле он там в студии находится. При этом он с нами в комнате, с нами общается. Так же и Шри Гуру. Он всегда находится возле стоп Кришны, но мы его здесь воспринимаем в виде старца какого-то, в виде учителя, как какую-то земную форму воспринимаем.
Слушатель: Пересекать брахмаджьоти — это в буквальном смысле изменение физических обстоятельств существования или же этот процесс может происходит в сознании и без потери видимой телесной оболочки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто эти вопросы относятся к личному опыту уже. Поскольку я никогда брахмаджьоти не пересекал, я не знаю что при этом происходит. Ну, наверное, происходит, как у космонавта при суперперегрузках. Это как разогнаться до скорости света в буквальном смысле. Разогнаться до скорости света — значит войти в брахмаджьоти.
Со скоростью света могут перемещаться только элементарные частицы нулевого уровня. Это не атомы даже, а это электроны, нейтрины, бозоны и мезоны. То есть если вы начинаете путешествовать, чтобы достичь скорости света, то в момент, когда вы достигнете, от вас не останется ничего, кроме собственного «я». То есть будет «я» без всяких мыслей, без тела, но при этом тело, наверняка, где-то останется. То есть, получается, что душа выйдет из тела. Так вот, для того, чтобы двигаться со скоростью света, необязательно тело свое разогнать. Медитация — это и есть разгон до скорости света. То есть войти в этот самый свет, Брахман. Что такое Брахман? Это дух, свет, просветление. Вот можно просто сесть и стать светом, просветлиться. При этом тело может сидеть в комнате или в лесу. Но можно сесть в ракету и со скоростью света, будет тот же самый эффект.
Слушатель: В других Вселенных, где другие Брахмы, там лилы Кришны совсем иные?
Б. Ч. Бхарати Свами: Говорится, что Кришна, как стрелка часов по циферблату, переходит по разным Вселенным. Дело в том, что Его игры, они есть игры. Это одна игра, но она воспринимается с разных сторон, с разных позиций, но одна и та же. То есть если есть какие-то отличия, то только в ракурсе. Она и есть игра. Это не то, что Он приходит, как в балаган: Он приходит в эту деревню и играет один спектакль, потом приходит в следующую деревню и потом другой спектакль. Он просто предается своей забаве, а Вселенная — это просто разные комнаты с телевизором, и там просто сидят и смотрят трансляцию, кто как увидел. Не то что у Него разные игры. Он просто предается игре своей, там с матушкой, с возлюбленными, друзьями. А Его просто с разных сторон видно. Причем так, как Он хочет, чтобы Его видели.
#01:12:32#
Слушатель: Как-то Манас Кришна давал лекцию, и у него тоже зашла речь об играх Кришны, и он сказал, что, согласно писаниям, есть игры проявленные и непроявленные.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, те, которые Кришна дозволяет видеть, и те, которые не дозволяет.
Слушатель: И те, которые непроявленные, мы их вообще знать не можем, они никогда в материальный мир не транслируются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Покуда Он этого не захочет. Он может взять и захотеть.
Слушатель: Ну она просто перестанет быть непроявленой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.
Слушатель: Еще один вопрос: существует ли в отношениях бескорыстная любовь?
Б. Ч. Бхарати Свами: В бескорыстных отношениях существует бескорыстная любовь.
[смех]
Этот вопрос повторяется снова и снова. В материальном мире нет бескорыстных отношений. Не-бы-ва-ет. Не бывает любви в материальном мире. Так же, как на футбольном поле нельзя играть в баскетбол. Он не создан для этого. Или так же, как на футбольном поле нельзя устраивать заплывы в воде. Ну просто нет там воды, невозможно. Так же в материальном мире нет любви. Те, кто пытаются найти бескорыстную любовь в материальном мире, то же самое, что устраивать чемпионат мира по плаванию на футбольном поле. Ну просто оно не приспособлено.
И ведь важны же не обстоятельства бескорыстной любви, а сама бескорыстная любовь. Почему людям хочется именно в материальном мире бескорыстную любовь? Потому что здесь все корыстно, и бескорыстную любовь хотят иметь с возлюбленным, с возлюбленной, с женой, с мужем. Им важна не бескорыстная любовь, а чтобы она была здесь, у меня. Или убеждают себя в том, что у меня любовь бескорыстна. Я только не понимаю, зачем им это надо? Довольствуйся этими отношениями, которые есть. Почему обязательно надо вешать ярлык “бескорыстная”, “чистая”, “возвышенная”, чтобы себя что ли утешить?
Слушатель: Просто люди стремятся к совершенству.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда надо искать совершенство там, где оно есть, а не тянуть за ногу совершенство к себе. В этом-то и смысл великого высказывания Гегеля и Шридхара Махараджа: «Умереть, чтобы жить». Быть способным ради истины отказаться от жизни. В чем это заключается? Обычно это понимается как умереть, покончить с собой или довести себя до самоокончания. На самом деле, что такое умереть? Это отказаться от прошлой жизни. Например, вы потратили два года жизни на поиски чего-то или на какое-то дело. И вдруг через два года вы обнаруживаете, что вы совершили ошибку, что вы неправильно двигались к своей цели. И если вы признаете в этот момент, что я неправильно шел к своей цели, и возвращаетесь к точке исхода, чтобы двигаться в другую сторону, то что при этом происходит? Это значит, что вы рубите свою жизнь на два года. Вы сознательно говорите: «Я прожил не двадцать лет, а восемнадцать, не сорок лет, а тридцать восемь». То есть вы убиваете два года своей жизни. Вы признаете, что я жил меньше.
Или, например, вы потратили двадцать лет, будучи кришнаитом, и потом вы осознаете, что я зря это делал, что Истину я искал не в том направлении. Счастье я искал не в том направлении. И вы, спустя 20 лет, признаете свою ошибку. Это самое сложное вообще в жизни — признать свою ошибку. Потому что что значит признать свою ошибку? Это сократить свою жизнь на то время, которое вы использовали для поиска. Когда вы говорите: «Я в 20 лет стал кришнаитом, а в 40 лет я осознал, что я ошибся», то вы тем самым говорите, что мне-то не 40 лет, а 20. То есть я выгляжу как 40, а на самом деле я жил-то всего 20 лет.
А что происходит, если вы осознаете, что вы всю жизнь двигались не в том направлении, это значит, что вы умерли, что вы вообще не жили. Это еще сложнее. Вы признаете, что я, собственно, и не жил, я мертв. И это значит – «Умереть, чтобы жить». Вы отказываетесь от своей жизни. Это и есть истинный преданный, который действительно признает свою ошибку, что все эти годы, а, может быть, и жизни он двигался не в том направлении, и что он не жил. Не жил – это, значит, не имел жизни. И он говорит: «Вот сейчас жизнь только начинается, я начинаю новый поиск. Может быть, спустя какое-то время, я осознаю, что я двигался не в том направлении, и опять покончу с собой». «Покончу с собой» в смысле признаю, что я жил напрасно. Так вот, это самое сложное – признать, что ты жил напрасно, что ты совершил ошибку и, значит, ты не жил вовсе. Это самая большая жертва.
Преданный — это тот, кто готов признать, что он ошибался, даже в поиске Кришны он ошибался. И Кришна был не здесь, а Кришна был в том направлении. И я умираю, чтобы жить снова. И, возможно, мне потом придется снова умереть, чтобы вернуться в точку начала поиска и идти в третьем направлении. И сколько понадобится, столько я буду умирать. То есть отказываться от своей жизни.
Это сложно. Люди никогда не признаются в своих ошибках. Это самое сложное. Я думаю, что это на генетическом уровне у души. Когда душа попадает в материальный мир, это как-то зашивается к ней в программу: не признавать своих ошибок. Потому что, признавая свою ошибку, ты отказываешься от прошлой жизни. А воля к жизни заложена в душе. То есть душа не признает свою ошибку, потому что она не хочет умирать. Душа не желает умирать. Вот это стремление жить, стремление быть вечным, оно заложено в душе, и когда ей приходится признать свою ошибку, она признает, что не жила, а жить заложено в душе. Значит, потерять свою жизнь, а это она не может.
Преданная душа Кришны — это тот, кто способен все-таки переступить через это. Он говорит: «Я вообще не жил, меня не было», что противоречит духу души, что противоречит конструкции души, сказать: «Я не живу». Душа себе не может такого позволить, потому что это вне ее природы. А вот преданный — это тот, кто переступил, попрал… “Смертию смерть попрал”. Преданный — это тот, кто переступил, он говорит: «Я не жил, я мертвец». Это противно природе души, но преданный говорит: «Я мертвец. Все, что я делал, было напрасно».
Мы даже не можем два года своей жизни признать ошибкой. Мы упорствуем в своих ошибках: «Это было правильно, может, я где-то чуть-чуть ошибся, но в целом это было правильно». Потому что, признав ошибку, ты убиваешь себя, вернее, убиваешь свои два года или десять лет, или пять. А уж о том, чтобы убить себя вообще, что всю эту жизнь, которую я потратил на поиски счастья, гармонии, я напрасно прожил. И даже когда мы умираем, мы говорим: «Все-таки я правильно защищал родину или пытался обустроить общественную жизнь, чтобы в России хорошо жилось».
Слушатель: Если бы я родился снова, я ничего бы не изменил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, это обычно они говорят. Ветерана спрашивают: «Что бы вы сделали, если бы снова родились?» — «Я прошел бы жизнь точно так же». Это ложь. Искренний сказал бы: «Я напрасно прожил жизнь. Я бы в лес убежал, чтобы только постигать смысл своего существования, самоосознание». «Самоосознание есть, — как Гегель говорил, — человек». Мы понимаем, душа, или “я”, есть самоосознание. Нас от животного отличает что? Животное живет самоощущением. И только попав человеческое тело, мы можем вырваться из этого порочного круга, из круга самоощущения. Ведь животные только себя ощущают. Они себя не осознают. А человеку дается инструмент самоосознания – разум. У животных разума нет, у них есть чувства и мысли. У человека есть разум, он может понять, кто я такой. Если человек не пользуется этим инструментом, самоосознанием, то в следующей жизни этот инструмент отбирается за ненадобностью. Инвентарь отбирается, отдается другому, который, может быть, и воспользуется. Когда отбирается инструмент самоосознания, разум, то эта душа рождается без разума, то есть животным.
Слушатель: А что этот инструмент в малых количествах?
Б. Ч. Бхарати Свами: А кого есть будем? Его, конечно, много этого инструмента, оно лежит в коптерке, выдается не всем, только под роспись и только достойным. Человеческий разум выдается далеко не всем. Тем, кто заслужил. У кого достаточно баллов на счету. Если мы — этот инструмент самоосознания, разум, который дается нам для познания себя, то есть для познания того, что я не есть человек. То есть человеку дается инструмент, при помощи которого он может осознать, что он не человек, а надмирное существо — душа. То есть разум дается человеку, чтобы убить в себе человека. Это Гегелевская диалектика.
Но если мы этот инструмент используем для удовлетворения желаний, то мы уничтожаем себя как душу. Мы можем уничтожить в себе человека, чтобы стать сверхчеловеком, по Ницше. Что такое человек в нынешнем понимании? Человек — это гуманист, который ради счастья человечества, ближнего способен на такие-то подвиги. Человек — это тот, кто живет ради человечества. А кто такой сверхчеловек? Которого все обвиняют за связь с третьим рейхом. Сверхчеловек — это тот, кто ставит не благо человечества превыше всего, а благо души превыше всего. То есть он поднялся над этим узким гуманизмом, над человеком. То есть он пестует не тело, живет не для того, чтобы накормить одни тела другими телами, а для того, чтобы душа, заключенная в этом теле, осознала, что она не тело. То есть он обращается к душе, то есть он надчеловек, или по Ницше, сверхчеловек. Но сверхчеловека обвиняют…
Слушатель: …в отрыве от коллектива.
Слушатель: То есть Сарасвати Тхакур — сверхчеловек, Шридхар Махарадж — сверхчеловек, Свами Махарадж — сверхчеловек…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это сверхчеловеки, потому что их не интересует благо человека. Их интересует благо души, заключенной в теле человека. И как Шридхар Махарадж говорил: «В этом есть высший гуманизм». Потому что заботиться о человеке, о его здоровье, о его благосостоянии, это все равно что заботиться о свинье перед тем, как ее убить. То есть эту свинюшку чистят, хорошенько кормят. Или гуся — его орехами кормят перед тем, как забить, чтобы печень разрослась. И гусь, наверное, думает: «Какой хороший у меня хозяин, вот он орешками меня последние пять дней кормит, какой добрый». Или когда бегут, берут с собой, как это? Кабанчика? Когда бегут из зоны.
Слушатель: Консерва называется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы не с собой тащить, они его перед побегом: «Ты кушай, ты кушай», чтобы с ним потом бежать. И вот он ест и думает, какие хорошие ребята, кормят меня.
Точно так же эти, так называемые гуманисты на самом деле заботятся о теле и убивают душу. Когда они ставят превыше всего заботу о благе человека: чтобы он сытно питался с двумя тележками из Ашана, чтобы у него была одежда на каждый день новая. Чтобы как у императрицы государыни-матушки Елизаветы, когда она умерла, в ее гардеробе нашли, как вы думаете, сколько платьев?
Слушатель: Пять тысяч.
Б. Ч. Бхарати Свами: Сорок пять тысяч. Причем это не какие-то чернавские платьешки-сарафанчики, а все были из бархата. При этом государство было в жутком состоянии, было разорено, а у нее было 45 тысяч платьев. Так же эти, так называемые гуманисты заботятся о платье, о теле, но они не заботятся о душах.
И вот еще, с чего мы начали. Когда нам дается инструмент самоосознания, у нас есть два пути. Сознавать себя и убить в себе человека, чтобы возродиться как душа, «умереть, чтобы жить». Или с помощью разума реализовывать свои телесные желания. Святые говорят: это все равно что с помощью государственной печати колоть орехи.
Слушатель: Принц и нищий.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот человек получает мощное оружие — разум, и с помощью него удовлетворяет свои плотские желания, при этом убивая желания. Потому что, например, такой парадокс: когда вы хотите есть, то есть у вас есть желание поесть, осуществляя свое желание, вы убиваете свое желание. То есть вы становитесь сытым, и у вас больше нет желания. И вся жизнь проходит в том, чтобы увеличивать свои желания, при этом, удовлетворяя их, убивать их. Потом снова. Вы убиваете желание, съев что-то, и потом это желание у вас увеличивается, снова вы хотите есть. И вся жизнь проходит в том, чтобы убить желание. И если вы убьете желание, и вам не хочется есть, то вы будете искать новых каких-то желаний, чтобы их убить.
И вот вся жизнь проходит в том, чтобы родить в себе желание и убить желание. Желание поесть, потом желание сбросить вес. И вся жизнь проходит в этом. Желание заработать, а потом желание потратить. И вся жизнь оказывается бессмысленной. Просто мы идем на поводу этих вот глупых желаний, которые нас и убивают, которые себя убивают и нас убивают.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
