Шримад Бхагаватам 3. Глава 2 «Повесть Уддхавы»
Текст 26. В страхе за жизнь младенца Васудева той же ночью передал Его вольному племени пастухов, предводителем коих был давний друг его Нанда. Там, среди тучных пастбищ Враджи, невидимые царскому оку, точно тлеющие угли, Господь со старшим Братом Баладевою провели первые одиннадцать лет Своего пребывания на Земле.
#00:32:54#
Текст 27. На рассвете Кришна и Баладева вместе с другими сыновьями пастухов выходили пасти телят на цветущие луга Враджи, что простирались вдоль берегов Ямуны. Они гнали пред собой стадо и весело играли, забираясь в рощи, где ни на миг не смолкали птичьи трели.
Текст 28. Пастушьему племени Нанды выпало счастье лицезреть детские забавы Господа, слышать Его смех и плач, сносить Его шалости – неуклюжего озорного львенка среди могучих львов.
Текст 29. Дети гнали на пастбища богатство своего племени — необыкновенной красоты быков и телят, и по дороге Кришна выводил задушевный напев на Своей свирели. С радостью, нежностью и любовью встречали юных пастухов прекрасные женщины из вольного племени Нанды, и никто из них не в силах был отвести взора от прелестного лица Кришны.
Текст 30. Не раз пытался злобный царь Бходжи умертвить Кришну, подсылая к Нему коварных и искусных оборотней, но Кришна легко, как с игрушками, расправлялся со всеми соратниками Камсы.
Текст 31. Ужас охватил пастухов Враджи, когда дети их упали замертво, напившись из реки, отравленной стоглавым змеем Калией. Но Кришна, забравшись на вершину дерева, нависшего над рекою, отважно прыгнул в ядовитые воды и скоро изгнал из них душегуба. И вода в притоке Ямуны снова сделалась чистою и вкусною.
Текст 32. Однажды Кришна принялся уверять приемного Своего родителя Нанду не подносить более богам и их гордому предводителю Индре земных даров и совсем оставить почитание небес. Мол, пастушье благополучие зависит не от милости богов, но от рек, луговых трав и тучности коров. И Нанда согласился с доводами Отпрыска.
Текст 33. Но не таков был небесный владыка.
То есть Нанда согласился, а небесный владыка был не таков, не согласился.
Но не таков был небесный владыка. Вознамерился он проучить непокорное пастушье племя. И обрушил он на земли Враджи громы и молнии, и неистощимые ливни. А Кришна поднял над главою, точно зонтик, гору Говардхану и укрыл под нею от бурной стихии весь народ Свой и всех скотов его.
Текст 34. Осенью Кришна и пастушки водили хороводы, пели песни и дарили радость друг другу. Лунной ночью на берегу Ямуны господином был всемогущий Бог любви, и юные девы, забыв про все на свете, славили Его и величали. А Он нежно им улыбался, глядя в сияющие очи, говорил им слова, полные любви и неги, весело шутил с ними и смеялся.
#00:36:07#
Конец второй главы. Это Уддхава отвечает Видуре про Кришну. Тот спросил: «Как дела у Кришны, что ты знаешь о Кришне?» И Уддхава ему рассказал все, что он знает: про хороводы, про спор с Индрой, про демоницу Путану и прочее.
Слушатель: Здравствуйте, Бхарати Махарадж. Знакомы ли вы с «Шива-пураной»? Если да, то можете ли дать ответ, почему Верховной Личностью Бога там провозглашается Шива, а источником всего — безличный Брахман.
Б. Ч. Бхарати Свами: Шива там не провозглашается Верховной Личностью Бога. Понятие Верховная Личность Бога — это довольно современный и очень неправильный термин. Что такое Верховная Личность Бога?
В санскрите, в частности, в «Вишну-пуране», как обыкновенно, употребляется слово Бхагаван. Бхагаван обозначает господин или обладатель достояний. Господин — это прабху. А Бхагаван — это обладатель. Бхага — это благо, обладатель всех благ. И то, что Шиву называют Бхагаваном, Бхагаваном называют и Брахму, и вообще Бхагаваном называют почитаемое существо. Только Кришна в писаниях называется Сваям Бхагаван. Вот Сваям Бхагаван означает, что Он сам себе Бхагаван, то есть самолично. Иными словами, у каждого Бхагавана, то есть у каждого властителя, у каждого владыки есть свой владыка. И Шива, в той же самой «Шива-пуране», ясно об этом говорит, отвечая на вопрос своей супруги Дурги, хозяйки материального мира. Она спрашивает: «Господин мой, Ты часто находишься в медитации, когда Ты поучаешь меня или когда Ты не сердишься. Ты о чем-то все время думаешь, о чем же Ты думаешь?» И Шива ей отвечает: «Я думаю о лотосных стопах своего Господина». Хотя я Бхагаван, то есть я муж той, кому принадлежит все, я муж природы. Вот это все, что мы с вами наблюдаем, окружающий мир, иначе он еще называется природа. Окружающий мир женского рода, природа. И у этой природы есть повелитель — Пати, муж, Шива. И вот сама природа спрашивает у своего Господина, у Шивы: «О чем же Ты думаешь?» Он говорит: «Я думаю о своем Господине». То есть у каждого господина есть свой господин. И только Кришна Шьямасундар, Кришна — прекрасный юноша на берегу Ямуны в окружении своих возлюбленных пастушек называется Сваям Бхагаван. Все остальные, в том числе и Вишну, и Рамачандра, и прочие воплощения Господа, как Господь-черепаха, как Господь-гном-коротышка, и прочие — все они Бхагаван. Потому что все они обладают властью на каком-то поприще. И только Кришна, держащий в руках флейту и обнимающий своих подружек, является Сваям Бхагаваном, потому что Его власть — не власть права, не власть силы, а власть очарования. То есть это такая власть, которой хочется самому подчиняться. Вся остальная власть, в том числе и Шивы, и Вишну, и Брахмы, и прочих, прочих богов, она власть, основанная на внешнем подчинении, то есть на принуждении. Будь то власть убеждения или власть силы. И только Кришна властвует своими чарами, своей красотой. Поэтому Его называют Сваям Бхагаван. Сваям Бхагаван означает, что это конечный Бхагаван, над Ним уже нет другого Бхагавана, другого господина. У каждого господина есть свой господин. И Шива, как Верховный Господин, говорит, что «на самом деле, я всегда думаю о своем возлюбленном Господе. И в Его играх во Врадже я особа женского пола». То есть здесь я муж природы, я здесь Шива, я здесь самоутвержденный, мужеского пола. Там я одна из Его возлюбленных.
То есть Сваям Бхагаван — это тот, в присутствии которого все имеют женский пол. То есть Он всеми обладает. Какого бы Бхагавана или какого бы господина мы ни взяли, он всегда сталкивается с особой мужеского пола. Шива — вокруг Него сидят мудрецы, йоги или какие-то бесы, которые Его окружают. Рамачандра, рядом с ним Его брат и так далее. И только Кришна на берегу Ямуны в окружении возлюбленных, только Он имеет вокруг себя только особ женского пола. То есть Он есть подлинный Бхагаван. Не в физическом смысле. То есть то, что мы говорим сейчас на возвышенные темы, это не значит, что нужно принижать или пошлить. В метафизическом смысле Он есть особа мужского пола. Все остальные — женского пола, в том числе и Шива. В окружении Кришны Шива имеет женский пол, это одна из манджари.
#00:44:33#
Слушатель: А что насчет того, что Брахман называется источником всего?
Б. Ч. Бхарати Свами: А источником всего, это чего?
Слушатель: Видимо, материального мира.
Б. Ч. Бхарати Свами: Безличный Брахман как материал является источником всего. Но этот материал обрабатывает отнюдь не безличный Брахман, а Брахман, имеющий лицо. А всякий, кто имеет лицо, является личностью. Тот, у кого есть лицо, не может не иметь при этом желаний. Наличие лица означает, что у тебя есть эмоции. Лицо выражает какие-то эмоции, какие-то чувства. Даже имперсоналисты и прочие христиане признают, что у Бога есть лицо. Они говорят: «Его нельзя увидеть, но лицо у Него есть». И когда ему в лицо говоришь: «Бог велик — Аллах Акбар, а лицо у Него есть?» Сначала они впадают в ступор, а потом говорят: «Ну, конечно же, есть». Раз у Него есть лицо, значит, у Него есть и выражение лица, а что отражает выражение лица? Выражает чувства. Если есть чувства, значит, у Него есть желания. Если у Него есть желания, то это уже комплект, необходимый для того, чтобы быть личностью. Значит, Он личность. Дальше спор бессмысленный, потому что могут вонзить нож в живот.
Почему им так не нравится, что Бог – личность? Потому что если Он личность, то Он обладает и желаниями, то есть Он не какой-то бездонный закон, а Он личность. Он может отказаться от своих слов, Он может подвести, обмануть, напасть и вообще обладает всем набором чувств. Те, так называемые, кто поклоняются Богу, они же соблюдают все эти правила и веру, чтобы в конце концов оказаться в месте, которое называется рай. То есть в общем месте, где лучше, чем здесь. Оказаться в неком лучшем мире, где я есть господин. Я поклоняюсь Богу. Я хоть кому буду поклоняться, лишь бы оказаться там, где я господин. Где у меня кисельные берега, молочные реки, где я живу вечно и я наслаждаюсь. И там уже Бог мне не нужен. Это здесь Бог велик, а там, когда Он мне даст то, что обещал, Он мне уже не нужен. И когда они слышат, что Бог — личность, то есть это значит, что ты попадешь туда, где есть Бог, а может тебя взять в оборот и лишить тебя кисельных берегов и молочных рек, и, например, заставить пахать у него на грядке — вот это им, конечно, не нравится.
Поэтому в каких-то религиях эта мысль вызывает отторжение в виде анафемы, то есть тебя проклинают и выгоняют. А в каких-то религиях тебя могут физически убить за это.
И только вайшнавы говорят, что Господь не просто обладает качествами личности, а он обладает качествами неличности. То есть это где-то на низших ступенях Он действует как тупой неразборчивый закон. Ты нарушаешь дхарму, тебе за это положено страдать. Ты пополняешь свою дхарму, будешь наслаждаться. То есть не безличный Брахман обладает качествами личности, а личность иногда, когда устает, действует механически по предписанию. Поэтому подлинные вайшнавы, наши учителя, очень скептически относятся ко всякого рода описаниям, что же ожидает душу, когда она попадет в божественные кущи, в божественный мир, там Голока Вриндавана или Враджа, или Вайкунтха. Вайшнавы очень сторонятся всех этих описаний и обходят их стороной или бубнят, читая это. Рай для вайшнавов — это место, где говорят певучими стихами, а движения — это элементы танца. Вот представьте себе, вы оказываетесь в месте, где все поэты, причем очень хорошие поэты, и они поют, они певуче произносят свои рифмы и двигаются они в танце. Вот что важно, а не что там под деревом можно найти любое желание. Вот это настоящий рай. Рай как собирательное понятие: рай, где лучше, чем сейчас.
Если для каких-то религий рай это там, где не надо работать и у тебя есть все наслаждения, а для ортодоксального кришнаита рай — это Голока Вриндавана. И кришнаита очень чаруют эти описания. Им это дорисовывают: беседки, Кришна с флейтой, павлинье перо — эти вот детали. Тем самым они себе рисуют рай. Заковывают в некую статичную форму, которая не способна саморазвиваться.
Надо понять, что рай — это там, где говорят стихами и танцуют, и всё. А где это может быть: и в подземелье, это может быть и в тюрьме, это может быть на берегу реки и в золотом дворце. Это вообще не важно. То есть антураж вообще не важен. Важно, что персонажи этой пьесы, этой игры, говорят стихами, вот это важно. То есть там, где проза — это не духовный мир. Так же если исполняются все твои желания и ты не то что живешь под деревом желаний, а ты само дерево желаний. Даже в этом случае это никакая не Голока Вриндавана. Голока Вриндавана — это там, где говорят певуче стихами.
#00:53:35#
Слушатель: В духовной практике в чем различие рассуждений от сомнений?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ни в чем. Сомнения и рассуждения — это одного и то же. Сомнение является элементом рассуждения. Что такое рассуждение? Рассуждать — это значит разводить по разные стороны. Рассуждать означает разводить на А и Б и выбирать из А и Б наиболее подходящее. Это задача рассудка. Куда пойти? Направо и налево. Это значит рассуждать. А сомнения — это элемент рассуждения. Ты говоришь: хорошо, предположим, я приму вариант Б. Эта часть, когда ты думаешь “приму вариант Б” — это есть сомнение. Сомневаешься, принять вариант Б или не принять. А общее действие называется рассуждение. Когда ты разводишь по обе стороны и исключаешь наименее подходящее себе, и остается одно, которое ты выбираешь. И вот когда ты исключаешь, работа над исключением наименее подходящего называется сомнение.
Какое эти вопросы имеют отношение?..
Слушатель: Ну в духовной практике имелось в виду рассуждать и сомневаться. В чем здесь разница?
Б. Ч. Бхарати Свами: Классический пример: ты сомневаешься в своем гуру. На каких-то этапах, когда гуру явил тебе подлинный свой облик, которым он обладает в духовном мире, там уже сомнений нет. На всех предыдущих этапах есть сомнения или рассуждения. Ты берешь качества гуру, известные тебе, и применяешь их к личности. Вот это и есть сомнения или рассуждения.
Слушатель: Может ли Сваям Бхагаван быть непривлекательным?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не может быть. Как говорится, если бы у бабушки были ****, то он был бы дедушкой. То есть есть такое понятие, как дхарма. Дхарма еще означает неотъемлемое свойство. Другими словами, если бы сахар был соленый, то это не был бы сахар. Если бы Солнце было холодным, то это не было бы Солнцем. Например, если бы Солнце было бы квадратным, то было бы квадратное Солнце. Меняя форму Солнца, мы не отбираем его основного качества, которое его и составляет.
Или, например, если б сахар был черным, он все равно был бы сахаром, но черным. Или если бы сахар был с другим свойством, которое не меняет его сладкости. Все остальные не являются дхармой. Но как только мы главное образующее свойство вытаскиваем из этого предмета, то он перестает быть этим предметом. Вот Сваям Бхагаван может быть каким угодно, может быть в облике зеленом, красном, лягушкой, квакушкой, кем угодно. Но главное Его свойство среди прочего — это то, что Он привлекает. Когда мы свойство привлекательности убираем, то Он уже не Сваям Бхагаван. Если мы убираем сладкость из сахара, это уже не сахар.
Слушатель: Куда увеличивается безграничность Господа и как? Безграничный Господь всегда новый. Одно из Его имен Нава Кришна, и границ как таковых нет. Однако есть потребность постоянно увеличиваться. Куда Он увеличивается и где это место, где Его как бы не было, а потом Он взял и увеличился?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это философский вопрос. Не люблю этот аргумент, что мы своим умом это не поймем. Но, естественно, когда речь идет о таких вещах, как бесконечное, то этот запрещенный прием логики, конечно, можно использовать.
Примером может служить линия, она бесконечна. Но плоскость тоже бесконечна, но она более бесконечна, чем линия. И то бесконечно и это бесконечно, но плоскость более бесконечна. То есть линия, увеличиваясь, вдруг становится плоскостью, тоже начинает увеличиваться, потом она вдруг превращается в объем и тоже начинает увеличиваться, и вот этому нет предела. То есть бесконечность приобретает новые качества бесконечности. Ум наш ограниченный. Он не способен рассуждать, то есть охватить бесконечность.
Когда Кришна показал Арджуне свой облик Вселенной, то Арджуна действительно столкнулся с этой бесконечностью, и прошлое, и настоящее, и будущее — все слилось в единую точку, и все стороны пространства соединились со временем. Арджуна это ощутил и реакция была: у него ноги подкосились, язык начал заплетаться, начал бормотать: «Кришна, пожалуйста, яви мне свою форму осязаемую, прими свои прежние размеры». Я думаю, что в тот момент, когда Кришна показал себя Вселенной Арджуне, то у Арджуны был намек на то, как бесконечность может расширяться. Но реакция на это видение у Арджуны было то, что он чуть с ума не сошел.
Слушатель: А откуда вообще взялся этот вопрос: куда Он увеличивается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это средневековый вопрос типа: что было раньше — курица или яйцо. Это надо смотреть конкретно. Брать конкретную курицу и конкретное яйцо. Тогда мы скажем, что было раньше. Так же с бесконечностью.
Слушатель: Как достичь постоянства в служении? Чтобы всегда хотелось служить, другими словами.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это жить возле тех, кто тебя будет заставлять служить. А как достичь того, что тебе хочется жить с теми, кто тебя будет заставлять служить, это уже вопрос неразрешимый. Потому что есть конечный рубеж, когда душа говорит: «Кришна же мне дал свободу, я могу всегда уйти». Поэтому в монастырях практиковали такую вещь, как вклад. Это когда ты не просто отказывался от всех мирских благ, приходя в мир служения, то есть в монастырь, ты отдавал монастырю все, что тебе принадлежало на тот случай, что если ты захочешь воспользоваться свободой дживы, тебе было просто некуда идти. Это называлось вклад.
Слушатель: Это какая-то страшная секта.
Б. Ч. Бхарати Свами: Страшная секта, но, извините меня, христианство это практиковало почти что с самого начала, как только власть обрело. Они сначала в катакомбах прятались, а потом владели почти всей Европой и уже сжигали несогласных.
То есть каким образом они монастырские земли, у них же было огромное количество, каким образом они приобретали. То есть дается некая идея, что в этом мире счастья нет, есть счастье в другом мире, но для того, чтобы туда попасть, нужно соблюдать определенные правила. И практиковать это можно, исповедовать это можно, будучи иноком в монастыре. А если ты не отказываешься от своих благ, если ты сохраняешь, если у тебя есть страховка, что ты всегда можешь вернуться, то это ненастоящее отречение. Только с помощью отречения можно вернуться в духовную жизнь. Поэтому чтобы закрепить твое… Ты же искренний человек, ты же не собираешься убежать. Ты тогда приноси свое все, то есть свое богатство. И было принято у многих знатных людей, они пришли в монастырь и отдавали все свое имущество, свои земли в том числе, монастырю. Эти монастыри просто ширились. Вот как добиться постоянного служения? Это жить с теми, кто тебя будет заставлять служить. Иначе ты будешь жить собственным умом, а ум тебе будет постоянно говорить, что ты обладаешь свободой.
Слушатель: А если Кришна захочет стать некрасивым, то Он не сможет?
#01:06:22#
Б. Ч. Бхарати Свами: Сможет.
Слушатель: Но так же если сахар захочет стать соленым, он не сможет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но при этом все равно сахар останется где-то. То есть какая-то часть сахара может вполне стать соленой, но сахар как понятие, как сладкость всегда останется. Сахар не может исчезнуть. Сваям Бхагаван не может исчезнуть. Он станет непривлекательным в какой-то части своего бытия. Но если Он полностью захочет стать непривлекательным, тогда Он перестанет существовать. А это невозможно. Бог не может перестать существовать. Потому что Он есть все. Как ничто не может породить что-то, так же все не может стать ничем. Чтобы Бог перестал существовать, чтобы Бог перестал был в данном случае привлекательным, должна быть более могущественная сила. Если Кришна захочет стать непривлекательным, это значит, что кто-то станет более привлекателен, чем Он. А это и есть Кришна. Кришна всегда самый привлекательный. Если вдруг Он стал непривлекательным, то тот, кто более привлекателен, чем он, — это и есть Кришна.
Слушатель: Вчера слушал вашу лекцию “Природа души”. Вы там сказали, что душа отделяется от света и обретает тень в материальном мире. Я вдруг подумал, что если материальный мир условно негативный и свет – пограничная часть, то по логике в духовном мире прообразы отбрасывают что-то вроде антитени.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у них тень только внутрь идет.
Слушатель: Тень, которая дает проявить игру света в позитивном смысле. Так ли это? Какова природа этой позитивной тени и как можно приблизиться к этому состоянию?
Б. Ч. Бхарати Свами: Приблизиться очень просто: нужно повторять 16 кругов Махамантры, соблюдать четыре регулирующих принципа и служить Гуру и вайшнавам. Других способов нет.
Есть у нас внешняя форма. То есть у нас есть суть, а снаружи у нас форма, которая слабо отражает суть. Она как бы повторяет суть. Эта суть есть “я”, а то, как я выгляжу, — это моя форма. А в духовном мире суть — это внешнее, а форма внутри.
Ну как горный кристалл. Это такой шар, черный, невзрачный. Если его разрубить, то там живут кристаллы внутри. Видели когда нибудь срез камней? Они там живут, у них там детишки, взрослые. Форма — она внутри. Так же душа в духовном мире — у нее форма внутри. А снаружи — это не форма, а сама. Здесь свет идет наружу, а там свет идет внутрь.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
