«Умственное воспитание»

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=jUmO5Amw840

Умственное воспитание

Форма и содержание

Слушатель: В одной из лекций Вы говорили, что из-за того, что мы занимаем неправильное положение, мы видим иллюзию. То, что мы слышим от Вайшнавов, то, как мы слышим, то, о чем они говорят, это тоже иллюзия?

Б.Ч. Бхарати Свами: Само наполнение не иллюзия, а вот как мы форму воспринимаем, конечно, это может быть иллюзия. Например, природа звука. Кто звуком занимается, он знает, что в каждый отдельный момент времени не существует множества звуков, всегда один и тот же звук. Вот мы, допустим, сейчас слышим много-много голосов, но в каждый отдельный момент времени нет голосов, есть просто какая-то частота. Эта частота все время меняется. И когда это устанавливается в ряд, нам кажется, что играют разные инструменты. В отдельное мгновение не существует множества инструментов, просто есть одно звучание. Когда звучаний много, нам кажутся голоса, звуки, инструменты, ветер дует, кто-то говорит, а на самом деле это просто разные частоты звучания.

Когда Вайшнавы приходят в этот мир, они как бы подстраиваются под это. Они тоже начинают звучать на этих материальных частотах. Но они вкладывают совсем другой смысл в это. Например, во сне с нами кто-то разговаривает, и когда мы видим сон, нам очень трудно понять, это сон или реальность. И вдруг что-то происходит, и с нами продолжают говорить, но мы уже понимаем, что сейчас мы уже проснулись. Чем они отличаются? Это какое-то внутреннее наше свойство. Например, когда мы проснулись, человек, который нас разбудил, с нами тоже разговаривает. Но мы понимаем, что сейчас мы проснулись, хотя он разговаривает точно так же как и тот, кто секунду назад с нами разговаривал в сновидении: те же самые слова, всё то же самое. Но что-то поменялось, и мы понимаем, что это уже пробуждение, некая реальность. Вайшнавы тоже говорят теми же словами, тем же языком, на котором с нами разговаривают персонажи сновидения. Но если мы попадаем в определенную среду, то есть в среду вращения Вайшнавов, мы понимаем, что эта реальность — это пробуждение, хотя слова те же самые.

В «Бхагаватам» Махарадж Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «Ты сейчас будешь со мной разговаривать словами, которые я уже слышал»? То есть: я буду воспринимать теми же самыми чувствами, что воспринимал все эти шумы внешнего мира? Как я отличу это от реальности? И Шукадева Госвами ему отвечает: «Как мы отличаем подлинную луну от отраженной?» Мы знаем: здесь луна и там луна. Почему мы считаем, что там она подлинная, а здесь отраженная? Что-то внутри нам подсказывает, нет внешних признаков. Там — отражение, и здесь — реальность. Мы знаем, что это — точно реальность. Точно так же душа узнает, что то, о чем говорят Вайшнавы, — это реальность, хотя формы те же самые.

Слушатель: А если они, например, не узнают? Слушают и не узнают.

Б.Ч. Бхарати Свами:  Значит, просто не проснулись или понимают по-своему.

# 3:38

Корысть и бескорыстие

Слушатель: Махарадж, мы недавно такую тему обсуждали, что людям мешают воспринять чистое духовное знание своекорыстные интересы, частный какой-то интерес. Вопрос в следующем: с одной стороны, говорится, что Господь Чайтанья принес это знание и Он раздает его. И иногда говорят, что ничто не может помешать проникнуть, если захочет Господь, что мы не можем помешать Ему. С другой стороны, все-таки если есть своекорыстный мотив, а как правило, сейчас у всех людей присутствует какой-то частный интерес, они это не воспринимают. И каким же образом это можно донести до них?

Б.Ч. Бхарати Свами: Корыстный мотив — это значит, мы хотим не самого Кришну, а то, чем он обладает. Это корыстный мотив называется. В «Бхагаватам» есть молитвы Брахме, где Брахма говорит, что в основном люди не хотят тебя, Господь. Они хотят благ, которые ты можешь им дать. Но при этом они молятся тебе. Это и есть корыстный интерес: нам не нужен даватель, нам нужны дары, которые он дает. И Господь дает все, что мы просим. Пусть и не сразу, но чего б душа ни попросила, Господь, который как сверхсубъект находится внутри нас, Он все нам даст со временем. Другими словами, Он приходит к нам через свои энергии, то есть через свои дары. В этом смысле Он, как вы говорите: «Нет никаких препятствий». Просто мы не хотим Его, мы хотим то, чем Он обладает. И Он как бы себя отгораживает от нас своими дарами, если мы у него эти дары просим: свободу, уважение, власть и т. д. А бескорыстные молитвы или бескорыстный интерес — это когда мы не хотим ничего от Него, а хотим только Его Самого.

#6:13

А нужно ли нам знание

Если Господь захочет, ничто не может помешать Ему дать нам это чистое знание или, как вы говорите, духовное знание. Но мы не хотим Господа, мы хотим знания. Нужно понять, что если мы хотим чистое духовное знание, то Господь даст нам это знание, и мы не сможем воспрепятствовать этому. Душа действительно получит духовное знание, но душе не нужно знание. Вообще, знание чуждо природе души. Знание нам нужно, когда мы чего-то боимся. Знание нам нужно для безопасности. Если Господь нам хочет дать духовное знание, то мы его обязательно получим. Мы не сможем от него отказаться, потому что Он нам даст это знание, потому что мы у Него это просим. Знание нам нужно для того, чтобы обезопасить себя. Знание нужно, чтобы власть получить, другими словами, занять безопасное положение. C помощью знания мы сможем уворачиваться от опасностей всяких. А когда мы увернемся, наконец, от всех опасностей, мы сможем, наоборот, стать повелителем. И если мы уж просим это знание, Господь нам его обязательно даст, позволит нам занять безопасное положение. Но это не то, чего душа хочет, потому что когда ты беспокоишься о безопасности, то ты беспокоишься.

Например, когда человек слушает любимую музыку, он надевает наушники или включает на полную громкость, и его безопасность в этот момент не интересует. Водителей в Европе всегда предупреждают: «Чем громче у вас музыка, тем большей опасности вы себя подвергаете, потому что ваше внимание рассеивается, вы теряете безопасность». Но такова природа любимой работы или состояние воодушевления или состояние вдохновения, что тебя не беспокоят опасности никакие. Ты готов включить самую любимую музыку на полную громкость. И что там будет, авария или тебя оштрафуют за то, что нарушил, тебя не беспокоит, потому что это состояние опьянения чем-то любимым, оно выше, чем безопасность.

Когда мы просим знаний любых, материальных или духовных, мы хотим обезопасить себя. А это чуждо нашей природе, потому что душе не нужна безопасность. Она хочет быть опьянена. Наше сердце просит, чтобы мы наплевали на все опасности и находились в хмельном состоянии. Господь Брахма в этой молитве говорит, что живые существа этого как раз не просят. Им нужна безопасность: стоять обеими ногами прочно на этой земле. Прочно стоять — это называется на санскрите пратиштха, очень прочно занять положение. А душа хочет всегда быть пьяной, не иметь прочного положения. Ей не нужны знания. Вечно молодой и вечно пьяной. Даже попав в этот мир, живые существа пребывают в реальности какой-то. Но они постоянно хотят уйти от этой реальности, поэтому они устраивают себе праздники всевозможные: новый год или, например, день рождения Чапаева, полет первого человека на луну, придумывают себе какие-то праздники. И что они делают в эти праздники? Они уходят от реальности. Они опьяняют себя чем-то.

#10:26

Милость Господа Чайтаньи Махапрабху

Слушатель: Я не совсем правильно задал вопрос. Я хотел спросить о том, что Господь Чайтанья приходит, чтобы дать любовь к Богу.

Б.Ч. Бхарати Свами: Вы сказали сначала «знание».

Слушатель: Вот я неправильно сказал.

Б.Ч. Бхарати Свами: Я просто услышал то, что Вы сказали.

Слушатель: приходит самый милостивый аватара, воплощение Господа Чайтаньи, чтобы зацепить весь мир любовью к Богу.

Б.Ч. Бхарати Свами: И ничто не может помешать ему дать, но очень многое нам может помешать взять. Он пришел, и Он раздает эту любовь. Ничто не может помешать ему раздавать. Но мы можем помешать себе взять.

Слушатель: Получается какое-то бессмысленное действие: приходит Господь, а никто не может взять.

Б.Ч. Бхарати Свами: Почему никто?

Слушатель: Ну какие-то единицы: несколько человек, у которых нет своекорыстного интереса.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это штучный товар. Кришна говорит: «Из миллионов один стремится к совершенству. Из миллионов стремящихся один находит совершенство». Кому это совершенство нужно, вообще, не понятно, но Господь приходит раздавать эту любовь, приходит раздавать чистый хмель, чтобы не было потом головной боли. То есть алкоголь в чистом виде — это любовь: она пьянит, и нет потом последствий, нет ломки. Любовь — самое чистое опьяняющее вещество. Нитьянанда Прабху говорит: «Махапрабху вырыл у крыльца каждого дома колодец, откуда бьет фонтан этой любви, но люди настолько глупы, что они пьют все равно из сточной канавы». Там тоже можно опьянеть, но не так качественно. Ничто Махапрабху не может помешать раздавать эту любовь, но мы можем помешать себе взять ее, потому что пойдем по-прежнему пить из сточной канавы некачественную бормотуху. Что это значит? Махапрабху принес нам любовь, а мы хотим знаний или духовного совершенства или, наконец, порвать цепь рождений и смерти. А он принес нам любовь. А мы какие-то последствия ищем.

Слушатель: Махарадж, нам же очень трудно принять эту любовь, потому что мы являемся не душой сейчас, а мнимым я.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, трудно. Но сейчас вопрос не в этом стоит, а в том, что он принес любовь, а уж возьмем или нет — это другое дело. Он действительно принес в чистом виде. По крайней мере, так говорит Нитьянанда Прабху. Он говорит, что у крыльца каждого дома вырыл колодец, откуда фонтан бьет, а мы пьем из сточной канавы.

Слушатель: Еще есть такой стих, где Господь Чайтанья говорит: «Я принес плоды спелые. Помогите мне раздать эти плоды». То есть он не только принес, он хочет, чтобы люди их взяли. А если Господь хочет, никто не может помешать его желанию. Правильно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Никто. Мы с Вами не можем помешать ему раздавать.

Слушатель: Нет-нет, не так. Он говорит: «Раздайте эти плоды людям».

Б.Ч. Бхарати Свами: Мы с Вами не можем помешать ему раздавать эти плоды, но мы…

Слушатель: Раз он их раздает, значит, хочет, чтобы мы взяли.

Б.Ч. Бхарати Свами: Но мы можем не взять эти плоды, это в наших силах. Мы не можем другим помешать. Какой бы ты могущественный царь или интриган ни был, ты не можешь помешать воле Махапрабху. Какие бы козни ты ни строил или тюрьмы ни строил, угрожал или пытался убить кого-то, Махапрабху принес это раздать, и ты не сможешь этому помешать, но ты сможешь себе помешать взять. Понимаете? Он принес раздавать плоды. Что значит плоды? Плоды любви — это когда кто-то опьянен. Кришна был опьянен любовью, и Он решил похвастаться этим перед остальными, то есть раздать другим, и превратился в Махапрабху.

Слушатель: Также говорится, что если ты когда-нибудь хоть каким-то случаем соприкоснулся, то ты уже не сможешь по-другому. Какая разница во времени, как это?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, это точно. Если ты попал на орбиту, как Луна попала на орбиту Земли, она уже никогда не сможет вырваться. Если Земля полегчает в массе, тогда Луна сможет улететь. Покуда Земля тяжелее Луны, она будет вращаться. Или покуда Солнце тяжелее Земли, Земля будет вращаться вокруг Солнца, вырваться никак не сможет. В Питере Гурудев лекцию давал. На одном из даршанов он сказал, что все, кто соприкоснулся с линией Рупы, обрели освобождение, потому что тот, кто в линии Рупы Госвами, прикоснулся к линии Шри Рупы Госвами, он обязательно получил освобождение. Но когда оно придет, я, говорит, не могу сказать.

#17:15

Пресыщение материальным миром

Cлушатель: Вчера на лекции Махарадж говорил, что здесь всегда происходит очарование-разочарование, очарование-разочарование. А бывает ли такое состояние, когда человек чем-то или кем-то очаровывается, а разочарования не происходит?

Б.Ч. Бхарати Свами: В этом мире не бывает. В мире корысти не бывает.

Слушатель: А, допустим, такой пример: если у человека очень сильно развита гуна благости и он освоил какую-то профессию, допустим, врача. Ему это очень сильно нравится — помогать людям. И это ему все время нравится и нравится на протяжении жизни. Разочарование же может и не произойти?

Б.Ч. Бхарати Свами: Откуда вы знаете?

Слушатель: Ну потому что ему все время нравится.

Б.Ч. Бхарати Свами: А как вы знаете, что ему нравится? Вы же говорили теоретически. Поскольку этот мир — мир корысти, мы вступаем в отношения, потому что мы хотим плода этих отношений. Но получим мы плод этих отношений или не получим, мы все равно будем разочарованы. Когда мы получаем плод отношений, то это не то, что мы ищем. Мы понимаем, что это не то, что мы искали. Мы начинаем искать что-то новое. Это и есть разочарование. Мы разочаровываемся. То есть человек развил гуну благости, и он привык, пристрастился к чувству благополучия. Благость дает ощущение благополучия. Но в конце существования этой жизни он все равно будет разочарован.

Слушатель: А почему разочарован, ведь он все время совершал правильные поступки?

Б.Ч. Бхарати Свами: Гуна благости как раз и дает разочарование. Гуна благости дает правильное видение истины или более правильное видение истины. Гуна благости — это состояние созерцательности, то есть ты созерцаешь вещи в более или менее правильном свете, ты протрезвляешься, то есть трезво смотришь на мир. И ты потом разочаровываешься, потому что всякий, кто протрезвел, через какое-то время хочет снова одурманить себя. Очарование и разочарование — это и есть опьянение и протрезвление, опьянение и протрезвление. Разочарование — это ты протрезвел, но потом ты снова хочешь опьянеть.

Слушатель: Допустим тот пример, который я привела. Человек, который был врачом, он захочет другую профессию что ли?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, профессию он не захочет. Он поймет, что все, чего он добился, яйца выеденного не стоит. Он жил ради пациентов, помогал кому-то, но радости никакой не получил. Но это все равно лучше, чем не делать добро.

# 20:43

Ум и его функция

Б.Ч. Бхарати Свами: У нас есть такой друг у каждого, который называется ум. Этот ум питается уважением. Чувства питаются ощущениями, а ум не может ощущениями питаться. Его еда — это уважение или мнение других. Например, ум не может видеть красный цвет. Чувства воспринимают красный, зеленый, или уши, они воспринимают приятные звуки, а ум не может. Чтобы ему существовать, у него существует одна еда — это уважение. В вашем примере человек трудится на благо других. Он врач, помогает другим. Людям, конечно, помогает, потому что таблетки делают из животных или из растений. Он помогает людям, и ум питается уважением. Ум ему говорит: «Все правильно, все хорошо, это тебе хорошо». На самом деле ум поедает это чувство благополучия или уважения. В данном случае, в этом состоянии благости он точно уверен, что его уважают, что он пользуется уважением или самоуважением. На самом деле, самоуважение — это когда ты уважаешь ум, но ум тебя убедил, что он и ты — это одно и то же. Человек, который делает добро другим людям, стал жертвой ума, который питается самоуважением. Вот это и есть ложное ощущение благополучия. Поэтому в восемнадцатой главе «Гиты» Кришна говорит, что тот, кто попал в гуну благости, или в гуну созерцательности, благополучия, он очень привязывается к ощущению благополучия. Ему труднее избавиться от этого, чем тем, кто находится, скажем, в состоянии творчества или раджаса (раджас и творчество — это одно и то же).

В состоянии творения, в состоянии делания человек или живое существо быстрее проходит этот цикл опьянения-отрезвления-опьянения-отрезвления. Гуна благости — это и есть отрезвление. Но если бы отрезвление или благость было бы конечным нашим убежищем, тогда бы гуна благости нас притягивала, и живые существа, попав в нее, не хотели бы вырваться из нее, они бы не хотели снова очароваться. Но всякий, кто видит реальность, хочет снова опьянеть, хочет уйти от реальности. Душе истина не нужна, то есть душе не нужна реальность. Душа хочет быть пьяной. Она хочет очароваться. Вопрос только, чем очароваться. Очароваться Красотой, очароваться чем-то чистым, трансцендентным или очароваться гадостью всякой, эксплуатацией — качественным продуктом или некачественным. Душа хочет быть очарованной.

Кришну еще называют Мадан-Мохан, то есть тот, кто чарует всех. Он способен очаровать даже Бога Любви, то есть само олицетворение Очарования, даже его он может очаровать. Душа как раз ищет этого очарования, то есть обмана. Есть внутренний обман, или Йога-Майя, а есть внешний — Маха-Майя. Маха-Майя — это некачественный обман, после него приходит ломка, то есть приходит похмелье, головная боль, когда мы некачественно обманываемся эксплуатацией. Мы хотим быть опьяненными властью, славой. Понимаете? Это тоже обман. Это тоже опьянение, дурман. Но он некачественный: когда ты опьянился властью или славой, потом приходит похмелье, ты протрезвляешься, и это очень больно. Потом, когда головная боль проходит, ты снова идешь и снова хочешь опьянеть чем-то: новой властью или новыми богатствами, новым уважением. Поэтому когда душа протрезвляется, это называется мокша, или свобода, то есть душа видит вещи в подлинном свете, что все это — иллюзия, то есть она протрезвела. И потом она снова падает в материальный мир, то есть снова падает в иллюзию, она снова пьет этот некачественный дурманящий напиток, она снова очаровывается. И очарование начинается с гуны благости, как вы говорите, или падения. Когда ты падаешь, то ты проходишь в самой верхней точке, то есть ты проходишь гуну благости, потом — гуну страсти. То есть ты ищешь сначала уважения, потом ты ищешь власти, потом ищешь денег, потом ищешь чувства опьянения, потом снова она протрезвляется.

Слушатель: За счет чего протрезвление наступает?

Б.Ч. Бхарати Свами: Потому что это некачественное пьянящее вещество. Власть или уважение пьянит, но поскольку там присутствуют побочные вещества, они не дают нам опьянеть окончательно. Они нас отравляют. То есть вместо того, чтобы пить чистый спирт, мы пьем всякие виски, бренди со всякими добавками. Нужно пить чистый-чистый 100% -ый спирт, тогда не будет синдрома похмелья. И вот это как олицетворение: мы падаем в этот некачественный мир, где к опьянению примешивается яд, который не дает нам опьянеть, который нас протрезвляет и отравляет. Этот яд — это власть, слава. Единственное, что нас опьянит и мы не протрезвеем никогда, Кришна в «Гите» говорит: «Кто опьянел, кто попал в мою обитель, где постоянный хмель от любви, тот больше не возвращается, тот больше не будет суррогаты». Но он говорил по-другому: «Кто попал в мою вечную трансцендентную обитель, тот больше не возвращается в этот мир иллюзий».

Слушатель: А он не возвращается потому что?

Б.Ч. Бхарати Свами: А потому что ты опьянен. Ну зачем тебе? Ты не протрезвляешься. Голока Вриндавана — это постоянный хмель, пьяность, то, чего душа ищет. Йога-Майя — опьянение в чистом виде. Маха-Майя и Йога-Майя. Йога-Майя — это внутренняя иллюзия. Что такое иллюзия? Это очарование или опьянение. Махапрабху же (мы когда читаем «Чайтанья Бхагавату», «Чайтанья Чаритамриту») находился в состоянии постоянного опьянения на самом деле. Он был постоянно пьян. Чем? Премой. Он был пьян от премы, от любви.

Какой-то вопрос?

Слушатель: По Карма-йоге. В самом начале «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне, что надо сражаться. И он слагает все это постепенно: карма-йога, хатха-йога, гьяна-йога. Я вот думаю, а если бы, допустим, Арджуна не согласился с доводами Кришны, как бы Кришна поступил? Если бы я, даже выслушав его, все-таки не предался бы ему.

Б.Ч. Бхарати Свами: Он бы пережил это.

Слушатель: Но сражение бы не состоялось тогда?

Б.Ч. Бхарати Свами: Значит, не состоялось бы. Все зависело от Арджуны.

Слушатель: Он мог бы не согласиться с Кришной?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно. Тогда бы ничего не произошло. Кришна пришел с целью (это одна из целей была) облегчить бремя Земли, потому что ее топтали неправедные цари и ей тяжко было от того, что ее топчут. Кришна пришел, чтобы облегчить ее бремя, но в этот сценарий вмешался Арджуна, и все было на волоске. Не согласись он сражаться, не смог бы Кришна избавить Землю от неправедных царей.

Слушатель: То есть Кришна в данном моменте вдохновил его на материальную деятельность. Я могу сказать, что я живу, у меня какая-то вера есть, и в то же время я чувствую, что мне Сознание Кришны помогает и в материальной деятельности. То есть оно меня вдохновляет на материальную деятельность или должно какое-то отречение вырастать, что я должен, наоборот, от этого всего уходить? Непонятно, материальная деятельность или отречение… Что должно превышать постепенно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну и ладно.

Слушатель: По идее, должно прийти отречение, а получается все равно материальная обусловленность.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это как продолжение нашего разговора.

# 31:17

Аханкара — ум

Cлушатель: Параматма и душа, она служит, она всё понимает. И получается, что самое главное препятствие — это ум. Да? Как мы должны воспитать этот ум?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ум — это совокупное самоуважение. В русском языке есть замечательное слово, которое отражает понятие аханкары (аханкара и ум — это близкие понятия). Слово «самость» очень хорошо отражает понятие ума, или ложного я. Ум питается самостью или самоуважением. Покуда мы живем ради самоуважения или уважения других к себе, то мы питаем этот ум. Ум разрастается, уму приятно. Но проблема в том, что я и ум — разные вещи, но ему как-то удалось меня убедить, что он и я — мы вместе, заодно. Мы можем сделать вывод, что самоуважение, или самость, или ум и я — это разные вещи, потому что когда я достигаю зенита уважения или самоуважения, счастья все равно нет, я лично не рад этому. Сердце бьется от любящих взглядов, поклонников. Ум выходит на сцену и все: «А-а-а!», и сердечко тук-тук-тук, а душа плачет от этого. Вот из этого мы должны сделать вывод, что я и самость, или аханкара, — это разные вещи. И всю нашу жизнь мы питаем, подкармливаем это самоуважение, эту самость. Мы живем ради того, чтобы уважать себя, чтоб не хуже или лучше как у других было, чтобы еще и другие нас уважали.

Слушатель: Как же все-таки этот ум обучить или наставить на правильную позицию?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это вопрос вопросов. Кришна в «Гите» говорит, что для того, кто не обуздал ум, ум — самый злейший враг, а для того, кто обуздал ум, ум — самый добрый друг. Вот как обуздать ум? Ум очень коварный. Это враг, который внутри нас сидит. Мы пытаемся обороняться от этого врага, построив крепость, а он вместе с нами в этой крепости говорит: «Давай обороняться. Я тебя прикрою». Ум уже в нас сидит.

Поэтому Шрила Бхактисиданта Сарасвати Тхакур говорил: «Вы впустите Кришну в эту крепость (крепость — это наше сердце). Вы впустите, Кришна Сам все сделает. Кришне нужен маленький плацдарм», — он говорил. Как десант Он высаживается на Малую Землю. Главное помочь Ему — впустить. Пусть ум сам там действует, главное — открыть ворота тайком от этого ума, чтоб Кришна зашел. Дальше Кришна, как вор, Хари, вор, сам все украдет, все захватит там. А как это сделать? Впустить Кришну — это слушать о Его играх, это общаться с теми, кто говорит о Его играх. В «Бхагаватам» Майтрея Муни в наставлениях говорит и Бхишма Дев говорит после боя на Курукшетре: «Впустите в сердце Кришну, слушайте о Его играх, о Его качествах, о Его деяниях, о Его формах, о Его окружении». Хари-катха это называется — слушать и говорить о Нем, общаться с преданными. Так советуют все наши учителя — быть в атмосфере преданности, в атмосфере преданного служения. Иначе ум нельзя победить, потому что ум такой коварный, что он тебя обязательно убедит, что он вместе с тобой борется против врага.

Как в фильме «Револьвер». Может быть, смотрели? Гая Ричи. Там лейтмотивом проходит фраза, что самый злейший враг спрятался в том месте, где ты будешь искать в самую последнюю очередь: «Твой злейший враг находится там, где ты меньше всего ищешь». Где? В голове твоей. Ум тебя убеждает, что надо бороться, что у тебя есть враги. Эти враги, кто они? Они покусились на твою свободу. Они покусились на твое самоуважение. Враги — это те, кто отнял у тебя уважение или пытается отнять уважение, отняли у тебя власть, деньги, чувственные удовольствия. «Это твои враги», — так нас убеждает ум. Таким образом он становится твоим другом. Всё, чем мы занимаемся, — мы боремся с врагами, которые отняли у нас самоуважение или не уважают нас. Те, кто нас не уважает, тоже наши враги. И всю свою жизнь мы пытаемся бороться за самоуважение или уважение к себе, и в этом мы преуспеваем. Но удовольствия от этого получает ум, а не мы.

То есть мы боремся с врагами, мы боремся с недостатком самоуважения, и руководит нами ум, потому что ум питается уважением. У него другой пищи нет. Он не может питаться формами, звуками, запахами. Ум не способен на это. А чем он способен питаться — уважением, престижем. Поэтому одна из основных заповедей, которую нам принес Махапрабху, — это отказ от самоуважения. Не искать самоуважения — то есть не бороться с врагами, которые у тебя это самоуважение отобрали. Ум нам постоянно говорит о реванше: «Ты потерял, ты должен это возобновить. Ты должен заставить себя уважать». Как тот «дядя самых честных правил, когда не в шутку занемог», он других заставил себя уважать. Мы живем ради того, чтобы нас уважали или, как нам казалось, чтобы нас уважали; когда мы построили быт, чтобы не хуже, чем у других. «И, наверняка, они меня уважают, я же не хуже», — вот это и есть то самое самоуважение, пратиштха. И с умом нельзя совладать, потому что он внутри тебя. Он тебе будет постоянно говорить о твоих врагах, и ты будешь с ними бороться, а не с самым главным врагом, не с самоуважением.

Только в соприкосновении с чем-то сногсшибательным, чем-то нереальным, чем-то огромным, великим, мы можем убить в себе самоуважение. Шридхар Махарадж приводит пример с Ньютоном, который проник в некие тайны мироздания. Когда люди говорили, что он великий, познал мир, он говорил: «Я не познал. Я только гальку на берегу океана собираю». То есть когда мы соприкасаемся с чем-то великим, мы понимаем насколько мы ничтожны. Соприкоснуться с чем-то великим мы можем в обществе преданных, потому что они нам это великое несут. С хари-катхой они нам дают Кришну, мы соприкасаемся с чем-то величайшим — с великой преданностью, с великой верой — и понимаем, насколько мы ничтожны. И этим мы можем убить в себе ум или самоуважение, пратиштху. Только так. Борясь с врагами внешними, мы не можем убить в себе самоуважение или стремление к самоуважению. Только соприкоснувшись с чем-то величайшим, мы можем понять, насколько мы маленькие, и это есть первый шаг или первый удар в самоуважение. Для этого мы должны с преданными общаться, слушать от преданных о Кришне, о Его играх, о Его облике, о Его воплощениях, о Его преданных и т. д.

Слушатель: Махарадж, это же получается, что именно ум нужно обучить таким путем. Да?

Б.Ч. Бхарати Свами: Оставьте его в покое. Соприкоснитесь с чем-то великим через общение с преданными. Ум — это самоуважение. Вы не можете убить самоуважение. Если вы направлены во внешний мир, если вы направлены в себя, если вы думаете о себе, о ваших отношениях с окружающим миром, вы не можете убить в себе ум или самоуважение. Потому что когда вы общаетесь с окружающим миром, строите отношения корыстные, то вы всегда в центре этого мира, то есть вы занимаете главное положение в этом мире. Вы не можете убить в себе самоуважение, потому что вы самый большой в своем мире. Единственное лекарство — это соприкоснуться с чем-то, по сравнению с чем вы будете очень маленьким, а это и есть Сознание Кришны — идея бесконечной любви, красоты, веры, самопожертвования, самозабвения.

Слушатель: Чем самоуважение отличается от почтения?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это всё синонимы: самопочтение, самоуважение, честь, слава, почести, престиж, пратиштха. Это всё ум играет, синонимы тебе подкидывает. «Я не ищу самоуважения, я ищу почтения», — еще одна его уловка. Везде, где ты занимаешь значимое положение, или как Сарасвати Тхакур говорил, integro (по-английски это целое число, то есть нечто целое), везде, где ты целое, это твой мир, где ты главный. Ты не можешь избавиться  от самоуважения в мире, где ты integro, где ты целое или целостное или где ты цел и невредим. Но в мире любви ты дробь, мелкое что-то такое, а целое, или integro, — это Господь, или Сверхсубъект (в терминологии Сарасвати Тхакура, integro или сверхсубъект). По сравнению с этим целым ты ничтожное. Вот так ты можешь почести убить в себе. Может, какие-то «но» или «если»?

# 43:55

Общение с преданными Господа

Слушатель: У меня сомнения всегда есть. Вроде, идешь по этому пути духовному, приходишь в Сознание Кришны, поклоняешься божествам, более или менее какие то проповедники приезжают разные, слушаешь их. Сложно понять, это очищает? В себе внутри не можешь разобраться.

Б.Ч. Бхарати Свами: Это очищает сердце, очищает существование наше.

Слушатель: А как это можно почувствовать, если материальные желания все равно остались, материальные мысли остались, чувства остались?

Б.Ч. Бхарати Свами: Значит, не очищает.

Слушатель: Застой какой-то чувствуется. Как его перешагнуть? Или ждать просто?

Б.Ч. Бхарати Свами: Пережить происходящее, потому что происходящее — это то, что приходит и исходит, про-исходящее. Просто это пережить, оно все равно уйдет.

Слушатель: У меня мечта такая — поездить по святым местам. Я считаю,что паломничество укрепляет тоже. Да?

Б.Ч. Бхарати Свами: Очищает существование, да.

Слушатель: Я с кем-то разговаривал, кто ездит, они все с воодушевлением говорят. Надо уже туда попробовать съездить, по святым местам.

Б.Ч. Бхарати Свами: Обязательно. Святые места обладают такой особенностью, что там преданные собираются. Если вы хотите общаться с преданными, то можете в святое место поехать. В святых местах, во-первых, преданные собираются, а во-вторых, святые места чем-то знаменательны. Мы привыкли жить в какой-то реальности, скажем, в Москве или еще каком-то городе или где-то в деревне, и наш ум прирос к этому. А ум постоянно занят какими-то мыслями, он постоянно о чем-то думает. И мы приросли к какой-то реальности. Но если мы едем в святое место, то мы волей-неволей свои мысли отрываем от той реальности, к которой мы привыкли, и мы попадаем в новую реальность. А поскольку там собираются преданные, особенно по праздникам, в святые дни, Гаура-пурнимы, дни явления духовного учителя, Джанмаштами и в другие святые дни, то, во-первых, мы себя оторвали от привычной иллюзорной реальности, в которой жили, а наш ум все равно ищет каких-то мыслей, а преданные в этих святых местах не дают пищу для ума, кроме как святых тем. Поэтому это благоприятно — совершить паломничество.

Но не просто в одиночку, потому что вы из одной иллюзии погрузитесь в другую иллюзию. Вы уехали, например, из Самары и попали в Навадвипу. Но если вы там с преданными не общались, то это, считай, просто картинку поменяли, слайд-шоу: сначала одно слайд-шоу было, теперь другое, ничего не поменялось, из одной иллюзии в другую. Но если вы каким-то образом задействовали свои мысли рассказом или слушанием о Кришне, о святых, которые в этих местах жили, об играх Господа, о духовных учителях, то тогда это принесет благо. В противном случае, это будет просто туризм. Святое место — это там, где преданные собираются.

# 48:43

Святые места

Слушатель: А вот если просветленный человек ….?

Б.Ч. Бхарати Свами: Просветленный везде свет видит. Ему вообще разницы нет.

Слушатель: Вы сами тоже часто бываете в святых местах?

Б.Ч. Бхарати Свами: В Индии?

Слушатель: Да, в святых местах.

Б.Ч. Бхарати Свами: Не так чтобы часто. Раз в год где-то.

Слушатель: Написано, что там защищающая сила? Это на само деле? Можно почувствовать, когда омоешься в Ямуне, в святых местах?

Б.Ч. Бхарати Свами: Затрудняюсь сказать. Наши святые в нашей линии чрезвычайно бережно к Ганге относятся. Например, Пундарика Видьянидхи, он подходил, кланялся Ганге, брал несколько капель себе на голову. Шридхар Махарадж не стремился очиститься с помощью Ганги, грехи смыть.

Слушатель: А вообще в Индии вайшнавская культура осталась? То есть и простые там и преданные, и богатые, весь народ там так живет как в «Шримад Бхагаватам» написано?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да-да, все как вайшнавы. Каждый шаг — танец, каждое слово — песня. Чувствуется там чистота нравов, порядочность, честность. А что вы смеетесь? Небо озарено святостью. И во всех узнаешь вайшнавов.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.