«Введение в Шримад Бхагаватам»
Введение в «Шримад Бхагаватам» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 22 сентября 2006 года, Москва, Кисельный
- Что такое сиддха-деха? (00:00)
- Шрила Вьясадева предваряет «Шримад Бхагаватам» (01:24)
- Всё исходит из единого Источника (10:21)
- Единая неизменная суть облекается в разные формы (14:22)
- Абсолютная Красота пронизывает всё (20:29)
- Описание Абсолютной Истины (24:56)
- Голос прекрасной Реальности (33:04)
- В поисках спасения от смерти (34:34)
- Самое ценное (37:13)
- Самое уютное положение (39:05)
- Высшая свобода (42:06)
«Эскалаторы из других миров» Беседы после лекции ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 22 сентября 2006 года, Москва, Кисельный
- Московское метро (00:00)
- На что мы тратим свою жизнь (03:27)
- Где появляется форма (07:24)
- Умиротворение как естество (14:36)
- Помощь нуждающемуся, а не просящему (17:48)
- Повиноваться голосу совести (21:15)
http://www.youtube.com/watch?v=ISPh9xUnrsc
Введение в «Шримад Бхагаватам»
Часть 1
Лекция Б. Ч. Бхарати Свами от 22.09.2006
# 00:00
Что такое сиддха-деха?
Б. Ч. Бхарати Свами: Однажды… То, что я слышал в лекции Шридхара Махараджа… Он одно время проповедовал. При жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура они ездили по деревням, по городам проповедовали, такая выездная санкиртана была. И вот он был вместе… Такой был Бхарати Махарадж тогда. Они приехали в какую-то деревню, и там был местный сиддха-дехи, и люди очень его почитали, этого сиддха-дехи. Они проповедовали, а потом местные жители сказали: «Чего вы нам здесь проповедуете? У нас свой сиддха-дехи есть». И тут Бхарати Махарадж говорит… Сиддха вообще-то на бенгали, на санскрите означает «сваренный», то есть готовый. Сиддха, или «совершенный», или когда бобы дошли до кондиции, их называют сиддха, то есть готовый… И он говорит: «Таких вот готовых, жареных очень много». Как-то так он сказал, что таких бобов (по-русски – таких перцев) очень много, но они нас не очень интересуют. Такой вот был сиддха-дехи. Сиддха-деха – это тело такое, «совершенное тело» означает.
# 01:24
Шрила Вьясадева предваряет «Шримад Бхагаватам»
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы «Шримад-Бхагаватам» продолжаем читать. Наконец, перевелась первая песня «Шримад-Бхагаватам» полностью. Сейчас вторая переводится. Ну переводится просто… В ISKCON есть «Шримад-Бхагаватам», и сейчас в нашей миссии тоже «Шримад-Бхагаватам» переводится.
Слушатель: Комментарии… [неразборчиво]?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, комментариев нет. Просто сама «Бхагаватам» переводится. Первый стих первой главы первой песни. Переводится само «Шримад Бхагаватам» как «Песнь Абсолютной Красоты». Глава первая. Она называется «Вопросы мудрецов», а предваряет эти вопросы введение самого Шрилы Вьясадевы. Это известный стих. Он звучит так:
ом намо бхагавате васудевайа
джанмадй асйа йато `нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат
тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго `мриша
дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи
Это такое введение, предисловие самого Вьясадевы. «Я смиренно склоняюсь перед Абсолютной Красотой. В этой книге речь пойдет о Ней – о Первопричине всего сущего, о том, что находится за гранью чувственного опыта. Всё в окружающем мире появляется, существует и исчезает, но Первопричина остается неизменной. Все сущее – светлое и темное – прямо и косвенно происходит из Первопричины, Абсолюта. Абсолютная Истина сознает Свое бытие и сознает назначение всех вещей. Абсолютная Истина – это Господь Бог, никому неподвластен. Он абсолютный Самодержец и самодостаточен. Знания о Нем исходят от Него Самого. Постичь Его можно лишь с Его благоволения. Даже стремление постичь Истину исходит от Истины. Само стремление соприкоснуться с Абсолютной Красотой исходит от Абсолютной Красоты. Первое откровение об Абсолютной Истине, об Абсолютной Красоте получил творец вселенной Брахма. Так Абсолютная Истина существует до начала творения. Ее не познать опытным путем и не познать мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего и застывшего. Сочетание этих трех создает разнообразие окружающего мира. Свет переходит в энергию, энергия переходит в материю и наоборот. Все находится в постоянном движении, и эта иллюзия не позволяет видеть Неизменное. Только луч Истины, исходящий из самого сердца Прекрасной Реальности, способен развеять иллюзию, и тогда Абсолютная Истина, Абсолютная Красота явит Себя во всем Своем великолепии. Я преклоняюсь перед этой Истиной.»
Вот так этот стих переводится. Его Шридхар Махарадж объяснял так. Если сравнить с тем, что издано в этой книге, которая в ISKCON, то совершенно другое. В частности, там есть вот эта фраза, ее часто приводят: теджо-вари-мридам йатха. Шридхар Махарадж говорит, что еще в детстве слышал этот стих. Он рос в семье ведантистов, и он часто слышал этот стих, и говорит: «Мне в принципе все было понятно, кроме вот этого теджо-вари-мридам». Теджо означает свет или как оджас – огонь. Вари означает вода. А мридам означает земля. И какое отношение имеет вообще к тому, что мы здесь читаем, вдруг огонь, земля и вода?
Слушатель: [неразборчиво] по крайней мере, в такой последовательности следует.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но например, в той книге…
Слушатель: [Неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Свет на самом деле. И вот в ISKCON Свами Махарадж взял объяснение Шридхара Свами, который жил в XIII веке. И там это переводится как «Истина сокрыта». Там надо посмотреть, если есть, в «Бхагаватам». Нет, да? Что так же, как человек видит в воде огонь, а в земле – воду, то есть такая иллюзия, так же нельзя увидеть Истину. Шридхар Махарадж основывается в своем переводе на комментарии и объяснении Дживы Госвами. Свами Махарадж не пользуется объяснениями Дживы Госвами в этом стихе. А Шридхар Махарадж – именно Дживы Госвами. Джива Госвами говорит, что здесь имеется в виду. И Шридхар Махарадж объясняет, что здесь имеется в виду, что всё, что мы с вами наблюдаем в этом мире, – это трансформация света в энергию, а энергии – в грубую материю и наоборот. Вот так всё происходит. Но Абсолютная Истина существует не благодаря трансформации чего-то. Другими словами, всё, что мы с вами видим, – это результат перехода света в текучее (водообразное), а водообразного – в застывшее, и наоборот застывшего – в текучее и потом в свет. Но есть одна вещь, или есть один субъект, который не является результатом вот этой текучести, перехода, – это есть Абсолютная Истина. И Она скрыта от нас, потому что мы с вами видим только переходы, «перетекучести» эти, а Она скрыта. Вот так объясняет Джива Госвами. Но у Бхактивинода Тхакура сюда это не вошло, потому что Шридхар Махарадж просто говорит, как Бхактивинод Тхакур этот стих объясняет, именно эту фразу.
Бхактивиноду Тхакуру его объяснение пришло во сне. Очень часто эти откровения, которые у Бхактивинода Тхакура, ему приходили во сне. Этот стих тоже ему пришел во сне. К нему пришел Сварупа Дамодар, секретарь Махапрабху, и объяснил этот стих по-другому. Он сказал, что в данном случае этот свет, вода и земля означает дух – чистое сознание, джива, и материя. Так Бхактивинод Тхакур объясняет. Теджо – это Мировая Душа, вари – вода – это джива, а мридам – от слова «смерть» (мритью – это мертвая материя). И вот джива находится посередине между Мировой Душой, то есть чистым сознанием, и материей. Вот здесь это объясняется. Так Бхактивинод Тхакур объясняет, но Шридхар Махарадж объясняет классически, как Джива Госвами. Шридхар Махарадж говорит, что в этом стихе заключена вся теология, то есть вся суть Вед, вся философская составляющая ведического вероучения, вкратце всё описано. И, по сути, дальше весь «Шримад-Бхагаватам» – это просто комментарий или дополнение к тому, что здесь сказано.
# 10:21
Всё исходит из единого Источника
Б. Ч. Бхарати Свами: Какие-то, может, вопросы? Здесь каждая фраза – философский трактат отдельный. Тут, например, фраза, что даже желание постичь Истину рождается не в нас, а это Истина подталкивает. Вот это джанмадй асйа йато `нвайад – всё имеет единый Источник, всё исходит из единого Источника, и даже наше стремление узнать, познать всё равно исходит из Него. Понимаете? Каждая фраза – это отдельный философский трактат. Например, первое откровение об Абсолютной Истине получил творец вселенной Брахма, то есть даже первый творец не сам по себе стал творить. Образы, которые он стал создавать, он получил благодаря тому, что Нечто его на это подтолкнуло. И даже то, что он создает, он берет не из своей головы, а как бы опираясь на то вдохновение, которое получил. И он по образу и подобию того вдохновения… Ему открылась та запредельная, внечувственная субъективная Реальность, и то, что у него осталось, – ощущение от этой Реальности, мир Голоки, мир Радхи-Говинды, отношения, в каком виде они там существуют. То, что осталось у него, по этому образу и подобию он облекает частицы сознания в такие же образы. Этим душам, которые приходят сюда, в этот мир, он дает образы, то есть формы, которые он видел там. Эта фраза и означает, что даже импульс творить происходит не от творца, а от вдохновения, которое творец получает. И дальше Вьясадева говорит: «Таким образом, Абсолютная Истина существует до начала творения». Когда еще ничего не было, даже не было творца, в смысле он еще не творил, существовала Истина, потому что на основе чего бы он стал творить? Истина существует до того, как началось творение, то есть созидание образа. То есть тут каждая фраза – это глубочайшая философская истина, по которой надо писать отдельное философское произведение.
Слушатель: Брахма создал нас как подобие Кришны, руки, ноги… И, наверное, планеты создал как планеты Вайкунтхи или Голоки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Нельзя не согласиться. Какие-то, может, вопросы дополнительно? Может, кому-то что-то непонятно в этом стихе «Шримад-Бхагаватам»? Вроде понятно.
Слушатель: Можно еще раз полностью?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас, одну секунду.
# 14:22
Единая неизменная суть облекается в разные формы
Б. Ч. Бхарати Свами: На прошлой лекции мы говорили, что существует суть, которая не меняется, и эта суть облекается в разные формы. Как, например, голод. Его можно по-разному сказать. Каждый ощущает голод одинаково, да? А вот объяснить, что это такое, и тем более буквенными символами выразить или изречь – у всех по-разному. Кто-то говорит «ғолод», кто-то говорит «голод», но суть неизменная. Или, например, и суть неизрекаемая, неизреченная – ее невозможно облечь, ни одна форма не может полностью отразить суть. Как бы мы с вами ни пытались формально рассказать, написать, что такое голод, если человек никогда не испытывал голода, он не поймет, о чем речь, правда? Или как в математике… Допустим, мы берем какой-то числовой ряд. Я приводил пример золотого сечения – каждое последующее число в этом числовом ряде является результатом сложения двух предыдущих. И этот числовой ряд… Вот мы пишем 1, 2, потом 3, потом 5, потом 8, потом 13, потом 21, да? Это такой ряд Фибоначчи идет, то есть каждое последующее число является результатом сложения двух предыдущих. Если мы будем смотреть на этот числовой ряд, мы увидим, что все формы разные. Мы увидим разные-разные числа, но при этом их что-то объединяет. Их объединяет вот это правило: число следующее является результатом сложения двух предыдущих. И какое бы мы число ни взяли в самых задах этого числового ряда, все равно правило будет неизменное. Вот это неизменное – суть, или принцип, по которому строится, но этот принцип нельзя формализовать, он невидимый. Если мы с вами не видим числа… Как в детских загадках, найдите общее или продолжите последовательность; найдите правило и допишите цифру. Это правило скрыто за пеленой форм. Суть всегда неизменная, всегда одна и та же.
Таким образом, суть всегда скрыта за формами. Как бы мы с вами на формы ни смотрели, мы эту суть не увидим. То есть нужно проникнуть сквозь формы и тогда увидеть суть – по какому принципу, по какому правилу вообще всё существует. Как сознание существует в этом мире? Какие отношения у наблюдателя и наблюдаемого? И эта мысль как раз здесь отражается, что всё находится в постоянном движении, то есть это изменение форм. Или как в числовом ряде: разные формы меняются, но что-то остается неизменное. И это что-то, которое неизменное, это суть или истина. И пока мы с вами наблюдаем за переходом форм, перетеканием жидкого в газообразное, потом – в твердое и т. д., мы не способны проникнуть и увидеть суть. Тогда напрашивается ответ: ну тогда надо просто сосредоточиться и проникнуть, за всем этим разнообразием форм увидеть эту истину неизменную, что же проще? Если она нигде не меняется, значит, где бы мы ее ни схватили в этом числовом ряду, мы увидим это правило. Что же проще? Но Шрила Вьясадева говорит, что проникнуть через формы и увидеть суть можно, только если Истина Сама Себя раскроет, то есть он обрубает всякую надежду на собственные силы. Истина неизменна. По сути, куда бы ты ни проник, ты Ее должен увидеть. Правило этого числового ряда – какие бы три числа ты ни взял, ты сможешь это правило определить. Но Шрила Вьясадева говорит, что Истину нельзя так просчитать. Ее можно увидеть, только если Она Сама того захочет, с Ее собственного благоволения. Вот еще одна такая глыба фундаментальная философская. И здесь каждая фраза настолько глубока, от нее отпочковываются новые философские истины, от них – еще, как дерево.
# 20:29
Абсолютная Красота пронизывает всё
Слушатель: Не совсем понятно… Абсолютная Истина, если Сама захочет, Она Себя явит. Вот как понять, Абсолютная Истина – это личность, Господь Бог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это Абсолютная Красота. В первом стихе вообще не говорится про Кришну, там слово «Кришна» не употребляется. Другими словами, Абсолютная Истина – это Абсолютная Красота. Она находится везде. Она пронизывает всё Собою. Но за формами мы не способны Ее увидеть. Она неизменна. Она, или Абсолютная Истина, или Красота, присутствует в каждом уголке мироздания, но мы не способны с Ней соприкоснуться, если Она Сама того не захочет. То есть Ее невозможно просчитать. Она скрывает Себя пеленой иллюзии. А что такое иллюзия? Какой это пеленой иллюзии? Движением. То есть Истина всегда неизменна. Она как бы пускает перед Собой эту завесу – приводит что-то в такое движение. И вот это движение, это мельтешение, рябь, не позволяют Ее увидеть.
В «Бхагаватам» дальше будет говориться: луна неизменна, но ее отражение в воде покрыто рябью. Если мы смотрим на луну в воде, то нам кажется, что луна дребезжит, дрожит, хотя сама по себе луна неизменна. То есть Истина точно так же. Но, видя эту лунную рябь в воде, мы можем сказать, что где-то есть луна. Глядя в воду, мы не сможем увидеть луну как она есть, но мы сможем сделать вывод, что она в принципе есть, иначе откуда бы взялось отражение. Отражение же не может без прообраза существовать. Вот точно так же, видя и понимая, что существует иллюзия, мы не способны увидеть Истину, но мы способны заключить, что Истина есть. Иначе иллюзия – это то, что скрывает от нас Истину. Глядя на иллюзию, мы можем сказать, что есть Истина. И Шрила Вьясадева говорит: но соприкоснуться с этой Истиной (Истину он называет Абсолютной Красотой) можно, если Она Сама того захочет. Как бы мы ни смотрели в водное изображение луны, мы не сможем увидеть луну. Будет рябь какая-то, правда? Свет какой-то, но саму луну мы никогда не увидим.
А ведантисты говорят: поскольку движение (то есть вот эта «перетекучесть», которую мы с вами наблюдаем) есть иллюзия, следовательно, Истина не движется, то есть у Истины нет образа. Если мы видим с вами изменение образов, то есть образ текучего в застывшее, а потом наоборот – в летучее, текучее, застывшее, это всё происходят перемены, и это всё формирует образы какие-то. Они заключают: «Значит, у Истины, которая скрывает Себя пеленой иллюзии, нет образа». Но здесь Шрила Вьясадева развивает этот аргумент: если существует отражение, и отражение – это образ, то есть иллюзия имеет образ, значит, прообраз тоже имеет образ. Это не просто монолитное однообразное нечто, есть образ некий. Иначе как бы это нечто, ничто вот это безмятежное, Брахман, мог бы принять образ? Вы хотели что-то спросить?
# 24:56
Описание Абсолютной Истины
Слушатель: Я хотела попросить еще раз прочитать потом полностью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте. На санскрите?
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: «Я смиренно склоняюсь перед Абсолютной Красотой. В этой книге речь пойдет о Ней, о Первопричине всего сущего, о том, что находится за гранью чувственного опыта». За гранью чувственного опыта означает в книгах ISKCON слово «трансцендентное». Здесь не будет слова «трансцендентное», поскольку это нецензурное, неприличное слово, поэтому будет по-русски, то есть то, что находится за гранью, за пределами. Абсолютная Красота, которая находится за гранью чувственного опыта. Другими словами, весь мир, который нас окружает, – это наш опыт. Абсолютная Красота находится за гранью опыта, это значит «трансцендентное».
«Всё в окружающем мире появляется, существует и исчезает, но Первопричина остается неизменной». Кстати, из этой фразы они, ведантисты и майавади, делают вывод, что у Истины нет образа: «Если всё появляется, существует и исчезает, а Истина неизменная, значит, у Нее нет образа». Это нелогично. У Нее может быть образ, и он неизменный. «Всё сущее, светлое и темное…» Светлое и темное – это такие понятия, единственные, которые я мог подобрать по-русски. Шридхар Махарадж говорит «positive and negative», то есть всё сущее, позитивное и негативное. Вот я единственное подобрал – «светлое и темное». То есть позитивное – это может быть и добро, и просто нейтральное позитивное, как в электрическом токе позитивная фаза, положительный заряд и отрицательный заряд. Позитивное, то есть светлое. Или, например, хорошее и плохое, или, например, знание и невежество.
Слушатель: А «положительное и отрицательное» нельзя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё сущее, положительное и отрицательное? Нет. Вот «светлое и темное», оно такое непонятное, но как бы всё в себя включает, то есть хорошее и плохое, знание и невежество, верх и низ. Мы говорим: верхнее – хорошо, низкое – это плохо, да? Ну, светлое и темное…
Слушатель: [Неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, прямо и косвенно происходит из Первопричины, то есть невежество, то есть неведение тоже происходит из Истины, потому что неведение – это незнание Истины, следовательно, это какая-то проекция Истины. То есть если бы Истины не было, а было просто невежество, тогда бы невежество или неведение было бы Истиной. Поэтому здесь говорится, что всё сущее – право, лево, вверх, вниз, хорошо, плохо – происходит из Единого Абсолютного, где нет ни хорошо, ни плохо, ни светлого, ни темного, а существует Абсолют, или Первопричина. «…Происходит из Первопричины, Абсолюта. Абсолют сознает Свое бытие и сознает назначение всех вещей.» То есть только Ему ведомо всё: для чего всё существует, с какой целью, какой в этом промысел. Никто не может знать этого.
«Он абсолютный Самодержец и самодостаточен». Шридхар Махарадж очень часто произносит эту фразу: «Он Самодержец», то есть над ним не действуют никакие законы. Абсолютный Самодержец, то есть Он делает всё, что хочет, и никто Ему не указ. Шридхар Махарадж здесь говорит: «И Он никому не дает объяснений, зачем Он что-то делает». «No explanation сan be taken from him», – вот так он говорит. То есть Он делает и никаких объяснений никому не дает. И в Своем высшем проявлении Абсолют – это совершенно аморальный тип, потому что мораль существует на нижних этажах. Там, где всё дозволено, и за это не нужно отвечать, творятся самые аморальные вещи, но аморальные только с нашей точки зрения, а с точки зрения Абсолюта, это не аморально. Он просто делает, что хочет, понимаете? Как Людовик XV, по-моему, был король-солнце. Он всю казну протранжирил на танцы, на утехи. У него министры, генералы… Вообще, весь его двор он подбирал по принципу острословия: если ты острослов, будешь генералом. Он жил только в свое удовольствие. Он сказал: «После меня хоть потоп». Господь примерно так же. Он живет только в Своем высшем проявлении: ни перед кем не отчитывается, совершенно аморальный тип. Дальше.
«Постичь Его можно только с Его благоволения. Даже стремление постичь Истину исходит от Нее Самой.» Это мы уже говорили. Стремление прикоснуться к Абсолютной Красоте исходит от Абсолютной Красоты, иначе к чему бы мы стремились. «Первое откровение об Абсолютной Истине получил творец мироздания, Брахма. Таким образом, Истина существует до начала творения. Ее не познать опытным путем и не познать мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего и застывшего. Сочетание этих трех создает разнообразие окружающего мира. Свет переходит в энергию, энергия переходит в материю и наоборот. Всё находится в постоянном движении, и эта иллюзия не позволяет видеть Неизменное.» Мы видим только движение, и за движением не способны увидеть то, что неизменно.
«И только луч Истины, исходящий от Самой Истины, способен развеять эту иллюзию». То есть только Господь, если Он захочет, Он своим лучом, или лучом Истины, может развеять эту иллюзию. Нираста-кухакам, кухакам – это иллюзия, нираста – это «не остается иллюзии». Дхамна свена, то есть исходит оттуда свет, и иллюзия рассеивается. «И тогда Абсолютная Истина, Абсолютная Красота, явит Себя во всем Своем великолепии, и я преклоняюсь перед этой Истиной». Вот такой стих.
# 33:04
Голос Прекрасной Реальности
Б. Ч. Бхарати Свами: Нынешняя обстановка – еще один довод в пользу того, что шраванам, то есть слушание, важнее, чем созерцание. Когда света нет, то мы не способны видеть Кришну, но мы способны говорить о Нем. То есть когда мы находимся во тьме, то лучше всего двигаться на звук. А мы с вами находимся во тьме иллюзии (тимирандхасья – в иллюзии, во тьме), поэтому нам дается звук. Этот звук, как Шридхар Махарадж говорит, как по телескопической антенне… Начало этого звука исходит из самых недр Прекрасной Реальности. И колена этой телескопической антенны – это наши учителя, они до нас доносят этот звук так, что он не пропадает. Прикоснувшись к этой связи, мы можем услышать голос этой Абсолютной Прекрасной Реальности, Кришны. И они нам в мантре «Харе Кришна» как раз дают, протягивают эту телескопическую антенну. Мы можем слушать, если захотим.
# 34:34
В поисках спасения от смерти
Б. Ч. Бхарати Свами: В «Бхагаватам» есть такой стих… Говорится, что, не зная собственной природы (природы, что я есть чистое сознание), люди находят себе тысячи тем для обсуждения, говорят о чем угодно, только не о самом важном, и, пытаясь убежать от смерти, ищут спасения у таких воинов, как собственное тело с температурой 36,6, жена и дети. Мы хотим избежать смерти, а ищем спасения у таких воинов… Там так говорится, что воины такие есть, солдаты под названием «собственное тело». Мы тело свое полируем очищаем, то есть ищем спасения от смерти, прибегая к помощи тела, жены, детей, родственников, хотя наш собственный опыт говорит о том, что эти солдаты сами обречены.
Слушатель: Хоть какое-то время они могут послужить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь речь идет о том, что мы пытаемся избежать смерти, ища защиты у собственного тела и родственников, то есть продолжая себя в других, в детях, например. Оставить о себе память – это значит вечность найти себе, продолжить свое существование или тело продолжить свое с помощью волшебного эликсира, заморозить его, потом разморозить. И вот они задают вопросы о чем угодно, только не о самом главном.
Слушатель: Один из способов продлить жизнь… [неразборчиво].
Слушатель: Поэтому мы вегетарианцы.
# 37:13
Самое ценное
Б. Ч. Бхарати Свами: Самое ценное – это то, что нельзя купить. Всё, что можно купить, это, значит, произведено человеком, произведено этим миром, значит, оно не имеет ценности. Всё, что имеет цену, не бесценно. Всё, что имеет цену, не имеет ценности.
Слушатель: Купить нельзя милость, севу нельзя ж купить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому самое ценное то, у которого нет цены. А цена может быть не обязательно денежная. Например, с помощью лести, то есть, показав кому-то уважение, ты можешь что-то у него приобрести. Не обязательно же деньги давать, да? Например, власть. Пообещал, то есть купил власть у народа. Пообещал им что-то, и тебя народ избрал самым главным. Ты обрел власть и стал управлять этим народом, то есть ты купил эту власть фактически не за деньги, а за обещание, за уважение. То есть ты сказал: «Я вас уважаю». Они говорят: «Ну тогда ты будешь нашим царем». Всё, что можно купить, оказав кому-то уважение, дав кому-то деньги или власть, это не имеет никакой ценности, то есть ради этого не стоит жить. Искать нужно только то, что не имеет цену.
# 39:05
Самое уютное положение
Слушатель: [неразборчиво] Означает ли это, что душа как таковая не обладает ничем?
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас есть очень много общего с Богом. Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. И когда мы бесконечно малы, тогда мы занимаем свое естественное положение. Это для нас самое родное, самое уютное положение – быть ничем, то есть бесконечно малым. Он – бесконечность, а мы – атом, то есть дальше уже нельзя поделить, из души нельзя две сделать, это предел. Или как Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что если они будут долго расщеплять материю, то в самой основе они увидят собственную душу. То есть когда они будут расщеплять эти все электроны, протоны, они увидят, что там сознание. Бхактисиддханта Сарасвати это еще в тридцать каком-то году сказал, суперфизик был.
Слушатель: [Неразборчиво] Какие-то поступки и все остальное – это части продукта какого-то другого живого существа либо…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть когда мы… Он бесконечно велик, мы бесконечно малы. Бесконечно малы, это значит дальше уже некуда. И вот расстояние между нами… Если мы начинаем как бы прибавлять в весе, то есть мы складываемся в какой то образ… То есть мы точка сознания, то есть единичка. Вот когда мы хотим стать числом каким-то или интегралом, то есть какой-то суммой, то мы деформируемся, мы принимаем уродливую форму. То, что мы сейчас из себя представляем, – это точка, которая обросла разными уродливыми формами. В данном случае – человеческой формой. То есть когда мы из бесконечно малого начинаем немножечко увеличиваться, как бы приближаясь к Бесконечно Большому, нарастать, то мы отдаляемся от Него. Почему? Потому что мы занимаем неестественное положение. Вот это и есть иллюзия – когда мы из бесконечно малого становимся чем-то значимым, интегером, по-английски [integer – число], то есть целым числом каким-то. Целое, то есть целостность – это только Господь, а мы – маленькие-маленькие точечки.
# 42:06
Высшая свобода
Слушатель: …Цена этой Истины как таковой, то есть поскольку из Нее всё исходит, то есть выходит так, что те желания, те поступки, которые мы совершаем, которые в нас… [неразборчиво] …выходит, также всё исходит от…
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё исходит от Господа, от Кришны.
Слушатель: То есть здесь нашей вины нет?
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь есть наша вина. Шрила Вьясадева ясно об этом говорит, что всё сущее прямо и косвенно исходит из Истины. Он не случайно говорит «прямо и косвенно». То есть эти желания, о которых вы говорите, «я чего-то желаю, это же Бог так хочет, всё же из Него исходит», но это из Него исходит косвенно. Каким образом? Наши с вами желания стяжать исходят из Бога, но косвенно, то есть Он создает нас, способных желать. Таким образом, желания, которые мы проявляем, исходят из Него, но через нас. Ответственность несем мы, потому что Он создает тех, кто может желать. Соответственно, косвенно желания тоже Им созданы, но прямо желания мы сами творим, и за них будем отвечать, потому что мы свободны.
Слушатель: …еще и свободой выбора – желать мы хотим этого или этого? Желать служить или желать…
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда Дантона судили, он сказал: «Я хочу, чтобы вы меня не лишали права нести ответственность за свои поступки». Ему сказали: «Хочешь, мы так устроим, что…» А он там народа поубивал больше, чем Ленин, наверное. Он идеолог французской революции. Только Робеспьер его потом переплюнул. А он сам как Троцкий в общем был. Ему сказали: «Хочешь, мы тебя?..» Он сказал: «Нет, я не хочу лишаться права, то есть я не хочу лишаться свободы отвечать за свои поступки». Так вот, Господь нам дает свободу, и вместе с этим мы обязаны тогда отвечать за свои поступки. Если мы с вами говорим, что мы хотим быть свободными, то есть не отвечать за свои поступки, это значит, мы не будем свободными. Таким образом, все наши желания – это есть проявление нашей свободы, а свободу нам дал Господь. Мы являемся Его непосредственным следствием. Он для нас непосредственная причина, Он нас создал. А желания, которые мы создаем, мы для них тоже непосредственная причина, но Господь для них косвенная причина. Поэтому здесь Шрила Вьясадева и говорит: «Всё сущее прямо и косвенно происходит из Первопричины». То есть зло… Какие-то желания мы называем злом: желание стяжать, желание причинять насилие другим. Это зло – стяжать. Это зло косвенно исходит от Него, но через нас, а несем ответственность мы. Потому что мы действуем не как Его послушная рука, а как непослушная рука, и мы будем за это страдать как кассир, который себе деньги хозяина берет и в результате беднеет, потому что у него собственный бизнес начинается, свобода.
Так вот, если мы начинаем действовать по Его промыслу, от Его имени и ради Него, вот тогда мы не несем ответственность за свои поступки. И возникает вопрос: тогда мы не свободны? Нет, мы же действуем по Его воле свободно, мы добровольно действуем. Высшая свобода – это отдать себя в рабство. Только свободный может отдать себя в рабство. Это такой краеугольный камень вайшнавизма. Только свободный может стать рабом Божьим. А чтобы обрести эту самую свободу, нужно всё потерять, от всего отказаться не физически, а в сознании, то есть мне ничего не принадлежит. И тогда ты обретаешь свободу стать рабом, потому что рабу ничего не принадлежит. Всё, что мы хотим, косвенно создано Им, потому что Он создал хотящих, но отвечать будем мы, потому что мы хотим против Его воли – мы хотим стяжать. Какие-то еще замечания, может быть? Ну, всё тогда, полдевятого.
Эскалаторы из других миров
Беседы после лекции. Часть 2
# 00:00
Московское метро
Слушатель: Махарадж, вы сегодня ездили на метро…
Б. Ч. Бхарати Свами: Москва стоит. Сначала непривычно.
Слушатель: Но Вы-то давно не ездили?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я давно не ездил.
Слушатель: Ну и как, у вас есть какие-то такие впечатления?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я лет 15 не ездил. То есть не то чтобы 15 лет, ни разу не спускался. Может быть, раз в два года. Просто непривычно, а потом привыкаешь уже, когда поднимаешься наверх после поездки, а сначала… Много людей, и при этом нет никакой общности – каждый свою роль играет… И звуки, разные звуки, визуальная дорожка и звуковая не совпадают. То есть, например, едут угрюмые люди по эскалатору, а из динамиков доносится: «Отдайте нам свои деньги под 20% годовых, купите квартиру». Звуковая дорожка не совпадает – веселая, бодрая. Это ад.
Слушатель: Иногда такое ощущение, что оказываешься в другом измерении.
Б. Ч. Бхарати Свами: Единственный выход – это уйти в себя, и тем самым ты будешь играть ту же самую роль – они ушли, и ты ушел, у тебя своя реальность.
Слушатель: Только когда едешь по эскалатору, ты смотришь: такое огромное количество каких-то планет пролетает по другой стороне. Просто эти люди живут какой-то своей…
Б. Ч. Бхарати Свами: Своей, да. То есть они перемещаются, но для чего всё это? Чтобы поесть. Кто-то тащит сумки…
Слушатель: А если опаздываешь на последнее метро и бежишь через две ступеньки вниз, то вспоминается песня «А я иду, шагаю по Москве».
Б. Ч. Бхарати Свами: А бежишь потому, что есть хочется.
Слушатель: Нет, просто хочется бежать.
Слушатель: Даже в «Слове Хранителя Преданности» есть такая строчка: люди, сами того не подозревая… [неразборчиво] Просто, может быть, внешне они и бегут за… [неразборчиво] Но это опять же какой-то свет через что-то искаженное: хочется кушать – желание.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё, чтобы пропитать себя. Оперение себе чистят. Птички перышки себе чистят, чтобы лучше выглядеть, а люди новую одежду себе покупают – тоже оперение меняют, для того чтобы лучше есть. Всё для того, чтобы поесть и размножить себя.
Слушатель: Не осталось маха-прасада немного? Вы о еде так много говорите…
Слушатель: Сходите вниз, там есть очень много маха-прасада.
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь еду не дают. Еду на первом этаже дают.
# 3:27
На что мы тратим свою жизнь
Б. Ч. Бхарати Свами: Люди по ночам спят или занимаются сексом, а днем работают и заботятся о своих родственниках, и так проходит их вся жизнь. Они припудривают всё, надо создать креатив, а на самом деле, чтоб поесть и поспать. Давай пьесу создадим или спектакль, а все равно чтоб поесть…
Слушатель: Махарадж, если не мотивировать вот это всё? Грубо говоря, если это не самоцель жизни – чтоб поесть? А, к примеру, есть для того, чтобы функционально питаться, чтобы твой организм напитывался для того, чтобы он двигался.
Б. Ч. Бхарати Свами: Организм должен служить какой-то высшей цели. То есть поддерживать организм, иначе ты создашь компьютер для того, чтобы бороться с компьютерным вирусом.
Слушатель: А если ты служишь людям в семье своей и всем остальным тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Печально. Это очень прискорбно. Это они называют «служить людям». На самом деле поесть, поспать, посовокупляться и уничтожить соперника, который мешает поесть, поспать и посовокупляться. Но это высоко называют «служить людям». «Помогать близким» еще скажите.
Слушатель: У меня нет разделения. Я сказала «людям», потому что я не сказала «близким». Я не имею в виду родственников. Я имею в виду кого угодно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всех?
Слушатель: Всех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всех сделать близкими?
Слушатель: Нет, ничего не делать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты всем служишь, потому что они близкие тебе?
Слушатель: Потому что все равно, какие они тебе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Помогать людям…
Слушатель: Не то чтобы помогать. Ты просто общаешься, и это уже служение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: Недавно общались с моим братом, и решили, что если бы не были связаны с детства, то нас вообще бы ничего не связывало в этой жизни. И делаем друг другу что-то, идем на уступки только ради того, чтобы в последующем он тоже мог бы что-то у меня взять и я бы мог что-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: И это так уникально! Единичный случай.
Слушатель: Мир наполнен радостью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мир наполнен самопожертвованием. Вы же ничего не хотите от окружающих? Вы только отдаете, правда?
Слушатель: Правда.
Б. Ч. Бхарати Свами: «…Гагарина зря обидели. Принесли похоронку матери».
Слушатель: Такое время – «Врубайся, страна! Люди хотят поэзии…» – такая песня, Махарадж, современная.
Слушатель: Я немножечко задержалась на лекцию. О чем тут речь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на четыре месяца…
Слушатель: О чем тут речь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ни о чем. Просто…
# 7:24
Где появляется форма
Слушатель: Можно вопрос, Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.
Слушатель: Форма появляется только там, где есть желание?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, где появляется воля, там появляется форма.
Слушатель: Нет воли – нет формы. Брахман. Но в духовном мире ее же нет, то есть есть форма, но она абсолютно другая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Она с противоположным знаком. Здесь со знаком минус, а там со знаком плюс. Например, она ему говорит: «Ты мой». А она ему говорит: «Ты мой». Совершенно разное.
Слушатель: А он ей говорит: «Сама мой». [смеются]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ананда Мой. [смеются] Одна говорит: «Ты мой», а другая говорит: «Ты мой». Но одна говорит: «Ты мой слуга», а другая говорит: «Ты мой Господин», но не договаривают, поэтому создается впечатление одинаковости. Там форма, и здесь форма. Что здесь сон, там реальность. Что реальность здесь, там сон.
Слушатель: Например, умиротворение можно найти только в себе? Уйти в себя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Умиротворение – это и есть уйти в себя, безмятежность, отсутствие движения. Это и есть я. Когда ты стоишь в центре карусели, то, чтобы не закружилась голова, то есть умиротворение наступило, нужно закрыть глаза, не обращать внимание на то, что крутится. Ты стоишь, а пол крутится, но сам ты не крутишься, а просто стоишь. Если ты смотришь на окружающий мир, то у тебя голова закружится. То есть в миг возбуждения иллюзия пошла. Иллюзион.
Слушатель: А если давно стоишь?
Б. Ч. Бхарати Свами: А если ушел в себя, оторвал взгляд от окружающего мира в центр… Не крутится только центр, всё остальное крутится. Не крутится только центральная точка – вот это и есть ты. Если ты в себя ушел, тогда ты находишь умиротворение, то есть ты перестал двигаться.
Слушатель: Но при этом твое тело выполняет какие-то функции, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто нет разницы между твоим телом и другим телом. А твоего и нет уже, этого тела. Что-то происходит. Ты, например, смотришь кино и думаешь, что это ты. Ты говоришь: «Давай направо», и – раз! – машина направо. «Давай налево», и ты думаешь, что это ты. Или как гоняешь по самым [неразборчиво] в машинках и думаешь, что это ты едешь. Нет. Так же и в этой реальности. Мы смотрим: тело какое-то и думаем: «Я». Почему? А потому что я захотел руку поднять, и она поднялась, значит, я. Это и есть иллюзия. Все меняется, а ты остаешься неизменным.
Мудрец может уйти в себя, достичь умиротворения, но даже он сбит с толку Абсолютной Красотой, то есть даже если ты ушел в себя, ты не получил чувство прекрасного. Ты перестал видеть безобразие этого мира, но как бы ты ни старался, ты не увидишь Прекрасное, если Оно Само не явится. Обрести умиротворение можно, но так получается, что если Абсолютная Красота коснется того, кто обрел умиротворение, от его умиротворения не останется и следа. Как те четверо Кумаров, они были совершенно умиротворены. Четверо маленьких мудрецов совершенно умиротворены. Но когда они понюхали цветочек, который был предложен до этого Господу… И цветок вобрал запах Господа. Здесь, в этом мире, наоборот: если вы себя цветами посыпали или духами посыпали, то мы пахнем духами. Там наоборот – если Господа осыпали цветами, то цветы пахнут Господом. Он не приобретает запах цветов. И вот эти листочки цветов туласи вобрали в себя аромат Господа. Эти совершенно умиротворенные, находящиеся в постоянной медитации мудрецы почувствовали запах цветочков, которые когда-то у ног Господа лежали, и они с ума сошли. Они вышли из своей медитации и стали искать, от кого это исходит. Стали преданными четверо Кумаров. Цветы, которые побывали у стоп Господа…
# 14:36
Умиротворение как естество
Слушатель: Махарадж, если Абсолютная Истина, Абсолютная Красота Сама захочет к тебе прикоснуться, то как-то жить нужно? Возможно, жить умиротворенно? Или умиротворение – это более широкое?.. Просто вы как-то говорили на лекции, что кшатрий чувствует себя удовлетворенным, только когда он в битве находится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он чувствует свое естество. Мы говорим об абсолютном умиротворении?
Слушатель: Нет, не абсолютном…
Б. Ч. Бхарати Свами: Он чувствует комфорт, умиротворение, естественно, для себя?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Воин в бою себя чувствует комфортно, моряк – в море, рыба – в воде, птица – в небесах, человек – дома среди своих родных, торговец – когда торгует. На востоке, если ты не торгуешься с ним, он говорит: «Сто долларов», а стоит два. Если не торгуешься, он начинает очень беспокоиться. Ты говоришь: «Не-не, давай пятьдесят?», и вот тогда он умиротворен.
Слушатель: То бишь как промежуточную цель свое естество можно искать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это да. Это ближе к тебе. Вот эта карусель – чем дальше от тебя, тем больше иллюзия, тем больше голова кружится. Чем дальше ты смотришь, тем больше кружится голова. А ближе – круг вращения меньше, то есть в состоянии созерцательности, умиротворения ты ближе к постижению Истины, то есть Она может тебе открыться.
Слушатель: Только в этом состоянии может открыться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она может открыться только в состоянии умиротворения, другими словами, в состоянии безразличия к окружающему миру.
Слушатель: Внутреннее безразличие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, внутреннее, конечно, безразличие. В «Гите» Кришна говорит: «Когда для тебя все равно, что золото, что щебень на дороге». То же самое всё – внутреннее безразличие. Когда ты достиг внутреннего безразличия, то, если ты выходишь из равновесия, то, что тебя выводит из равновесия, – это Абсолютная Красота, та, другая реальность.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, ты не был до конца умиротворен. Есть разные градации осознания Брахмана.
# 17:48
Помощь нуждающемуся, а не просящему
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ко всему.
Слушатель: Равнодушие в каком смысле?
Б. Ч. Бхарати Свами: А в каком вы спрашиваете?
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Равнодушие в том смысле, что вы не делаете разницу между взрослыми, детьми, мужчинами и женщинами. Если вы не делаете разницу между образами, тогда вы, если захотите помочь, будете помогать душе. А если вы делите людей на мужчин, женщин, детей и взрослых, то вы будете помогать их телам, вы будете продлевать их агонию.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, конечно. Равнодушие – это равнозначность, то есть вы равно расположены к другим. И тогда вы сможете помогать тем, кто нуждается, а не тем, кто просит. Если вы видите, что все есть одинаковые души, вы видите, что они достигли разных стадий поиска этой Истины, то есть разных стадий совестливости. Только тот, кто совестлив, кто честен со своей совестью, ищет Истину, отвергнув другие блага. И если все для вас равны, то вы видите, что одному больше нужна ваша помощь, другому меньше. И вы будете помогать тому, кому нужна большая. То есть когда тонет кто-то, и один на плоту, а другой бултыхается, на плоту тоже кричит: «Эй, иди сюда, помоги!» Да? Но вы видите, кто нуждается, а кто просит, – это разные вещи. Тот, кто бултыхается, ему нужнее помощь. Только святые могут видеть через пелену форм. Наши учителя видят нуждающихся, а не тех, кто просит. Как Говинда Махарадж говорит: «Я многим дал посвящение, но очень мало моих учеников». Ученики – это те, кто нуждается. А дал он посвящение всем, кто просит.
Слушатель: То есть относиться ко всем равно, другими словами, видеть Бога во всех?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, душу во всех.
# 21:15
Повиноваться голосу совести
Слушатель: А что такое совесть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятие самоочевидное. А что такое круг? А что такое запах розы?
Слушатель: Я видала голос совести.
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему вы у меня спрашиваете? Я должен у вас спросить?
Слушатель: Совесть – это голос души?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, как в слова это облечь.
Слушатель: Это соотносится как-то с семьей, о которой мы говорим, которая в безмолвии находилась?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорил о безмолвии? Ну, наверное, да, умиротворение… Это и есть голос… Тот голос, который ни с чем не спутаешь. И он очень опасен, потому что, услышав его и поняв, что это голос совести, нужно ему повиноваться, потому что если не пошел за ним, в следующий раз она не придет. Поэтому всякий раз, когда он появится, надо за ним идти. А привести он может, например, к обнищанию, к бесчестию, к бесславию. Он самый ценный, его нельзя купить ни за что, самое ценное, что есть. Всё остальное можно купить.
Слушатель: Это голос атмы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Себя, да. Это самоочевидная вещь.
Слушатель: Да, в основном мы испытываем чувство вины, может быть, от того, что делаем что-то не так. Этой оценке подвергается ум наш, то есть это получается…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не знаю. Когда-то – ум, когда-то – совесть. Голос совести можно узнать по тому, что совесть всегда говорит о самопожертвовании. А голос ума или голос похоти говорит о стяжательстве, об эксплуатации. Но кажется, что они звучат из одного и того же источника. У них разный источник. Если ваш голос говорит, что что-то ты сделал не так… Не так, потому что я взял, стяжал, тогда это голос совести. А если ваш голос говорит: «Зачем ты пожертвовал собою, зачем ты что-то оторвал от себя?», то это уже голос беса, голос ума. Он тебе говорит: «Да ты без этого остался!»
Слушатель: То есть важно сохранять его целостность?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что это такое? Важно, чтоб все было путем.
Слушатель: Ну, это слишком абстрактно.
Б. Ч. Бхарати Свами: А «сохранить свою целостность» это не абстрактно? [смеются] Надо, чтоб все было хорошо.
Слушатель: Надо, чтобы голос совести был нормальный и не слышен.
Б. Ч. Бхарати Свами: В тишине.
Слушатель: Да-да, в тишине. Чтобы была тишина и никакие голоса совести не прорывались.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вражеские голоса. [смеются] Ну зачем ты всё бросил? Мог бы поехать купить себе на Канарах что-нибудь, да?
Слушатель: Мог бы жить как человек, как нормальный человек, как нормальный пацан. [смеются]
Б. Ч. Бхарати Свами: Мог же столько всего достичь. Позор! Но можно всегда исправить.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
