Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2008 / «Внутренняя и внешняя природа души и её Господина»
«Природа смерти» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 22 декабря 2007 года (скайп каст)

«Внутренняя и внешняя природа души и её Господина»


«Внутренняя и внешняя природа Души и её Господина» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 декабря 2008 года

https://www.youtube.com/watch?v=RNIY0L-adlI

Внутренняя и внешняя природа души и ее Господина

# 00:00

Ложное эго

Б. Ч. Бхарати Свами: Самоощущение, рассуждение, мысль, восприятие внешнего – всё это есть самоопределение. То есть ложное эго – такое подвижное вещество. Например, если у человека нет ощущения окружающего мира, то его ложное эго состоит только из мыслей и самоанализа. Если вдруг он опрокинул свои мысли в окружающий мир, то есть он начинает что-то ощущать вовне, то его ложное эго уже состоит из ощущений. То есть, в отличие от остальных стихий, остальных оболочек, которые окружают чистое сознание, ложно эго может менять свой состав. Тогда как такие оболочки, как твердь, жидкость, газ, пространство, мысль, – это однородные оболочки, а вот ложное эго может состоять из множества, а может состоять из чего-то одного. Оно может состоять, например, только из мысли.

Слушатель: О нахождении сознания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание не находится в мире предметов. Так же как и пространство не находится в кирпиче, а напротив, кирпич находится в пространстве. Вот кусочек пространства, если мы допускаем, что его можно отделить от целого, может находиться в кирпиче. Но это неправильно. Просто кирпич занимает часть пространства. Само пространство неделимо, так же как и сознание. Оно не находится в предметном мире. А напротив, предметный мир находится в нашем сознании и в нас. Мы в прошлый раз уже обсуждали это, что когда я смотрю на предмет или когда я ощущаю любым из своих чувств предмет или всеми чувствами одновременно, то это не предмет сам по себе, с которым я соприкасаюсь, а это мои ощущения. То есть я не знаю ничего о предмете. Я знаю лишь то, как я ощущаю это нечто. Таким образом, чувства, ощущения заменяют нам предметы. А что такое ощущения? Вместо предметов есть ощущения, а что такое ощущения? Во-первых, ощущения, где они находятся? Они находятся в нашем уме, в нас самих. То есть мы себя окружаем ощущениями, но нам кажется, что мы себя окружаем предметами.

Таким образом, не я нахожусь в этом мире, а этот мир… точнее, ощущения находятся во мне. Это первое, поэтому «душа вылетает из тела», это фигурально, это все равно что сказать: «Пространство вылетает из подушки. Пространство вылетает из тела». Душа, или сознание, отвязывается от тела, и тело начинает распадаться на составляющие стихии. Фигурально можно сказать, что сознание уходит из тела. Просто что значит «выходит»? Есть выражение «я выхожу из игры». Что это значит? Это значит, что я больше не нахожусь, я больше не прицеплен своими мыслями к тому, что происходит в этой искусственной реальности, которая называется игра. Игра в карты, или игра в компьютер, или еще какая-то. Я выхожу из игры. Я не вылезаю из карт, я не вылезаю из компьютера, а я просто рву свои связи. Поэтому, когда говорится «душа выходит из тела», это значит, что она рвет свою связь с этим телом. Некий обрыв соединений просто. Когда мы говорим: «Я в интернете». Это не значит, что ты где-то там сидишь, в каком-то системном блоке. «Я в интернете», это значит, я подключен к некой реальности, смоделированной кем-то реальности. «Я в интернете». Когда я выхожу из интернета, это не значит, что я вылезаю из компьютера физически, это значит, что я просто отсоединяюсь от этой реальности. Я переключаюсь на другую реальность.

Если есть какие-то вопросы, пожалуйста. Здесь, в этой связи, нужно еще сказать, что у души есть две природы. Собственно, так же как и у всего, что существует. У всего сущего есть две природы. В том числе и у Господа Бога, у Него тоже есть две природы. Мы их называем в кришнаитской терминологии Махамайа и Йогамайа. Внутренняя природа и внешняя природа. У нас с вами, у живых существ, у душ, тоже есть две природы: внутренняя природа и внешняя природа. У любого предмета тоже есть две природы: внутренняя природа и внешняя природа. Есть даже такое понятие в философии «вещь в себе». То есть вещь в том виде, в котором мы ее воспринимаем, – это одно, а вот то, какова она на самом деле для себя, или ее истинное предназначение, – это вещь в себе. Например, мы берем солонку с перцем, да? Про содержимое этой солонки, мы говорим: «Это перец. Он прибавляет нашей пище остроту». То есть вот эта острота – это то свойство, которое я приписываю или которое я воспринимаю у этого перца, у этих перчинок. Но если мы рассматриваем эти перчинки с их точки зрения или с точки зрения того существа, которое мы размололи, то он себя не воспринимает как приправа на нашем столе. Его внутренняя природа, этого перца, – это некое предназначение. Он родится, растет для того, чтобы произвести потомство. А вовне он воспринимается как некая приправа, которую мы собираем и используем у себя на столе. Или, например, дерево, из которого мы строим дом, растет для своих нужд. Это дерево или это существо, с точки зрения вещи в себе, растет для своих нужд, для того, чтобы посеять плоды или семя в матери природе, в земле, и чтобы выросли те, кто поможет ему выжить, продолжить его существование. Это, так сказать, вещь в себе, то есть это так оно себя воспринимает. Но мы воспринимаем его иначе. Мы думаем, что на самом деле нам кажется, что это некий объект, которым мы можем отопить свое жилище или из которого мы можем построить себе дом. У каждого сущего есть внутренняя природа и есть внешняя. И мы как частицы сознания не являемся здесь исключением. У нас тоже есть внутренняя природа, а есть внешняя природа.

# 09:40

Наша внешняя и внутренняя природа

Теперь, что такое в нашем случае внешняя природа и что такое внутренняя природа ? Внутренняя природа – это то, что убери у нас это, мы перестанем быть самими собой. А внешняя природа – это некие качества, которые видоизменяют меня. Обладаю я ими – я видоизменяюсь, не обладаю – я по-другому видоизменяюсь. То есть это природа, которая нас меняет, но нас не уничтожает. То есть те свойства, которые нас видоизменяют, но не прерывают нашего существования. Внутренняя природа: убери у нас некое свойство, и мы перестанем вообще существовать. Так вот, внутренняя наша природа – это поиск счастья. Это то, что делает из нас не нас. Если мы вытащим из себя этот стержень, который называется поиск счастья… Если уж углубляться в дебри философии, то поиск счастья – это синоним верности истине. Так вот, вытащи из нас этот стержень, верность истине, и мы перестанем существовать, или – поиска счастья, и мы перестанем существовать. Все остальные наши свойства благоприобретенные или не благоприобретенные лишь поменяют нас, но не сотрут нас в небытие. Эти свойства, их можно перечислять, это – честность, правдивость, злонамеренность, неблагородство, неверность слову, чистота, грязь, порочность и так далее. Могут быть и хорошие качества и плохие качества. Их огромное количество. Трудолюбие, прилежность или, наоборот, разгильдяйство, распущенность. Они нас меняют, но они нас не уничтожают. Вот это внешняя наша природа.

Если обобщать, то внешняя природа – это то, как воспринимают нас другие, а внутренняя природа – это то, какие мы есть на самом деле. Вот нас могут… опять, если повторять эти качества, разгильдяйство, доброта, злонамеренность, нечестность или честность, верность своему долгу или неверность своему долгу, правдивость и так далее. Это то, как воспринимают нас окружающие, которые говорят: «Какой хороший малый» или «Какой плохой малый». Это наша внешняя природа. Никто не говорит, что это плохая природа. Мы сейчас не определяем её плюсы и минусы, хорошая природа или плохая природа. Мы лишь говорим: «Это внешняя природа, то, как нас воспринимаю вовне». А внутренняя природа, они нас не могут воспринять вовне. А что это такое? Это неизменный поиск счастья или как мы говорим, верность счастью. Не верность окружающим, не верность своему долгу перед окружающими: перед своей семьей, перед родиной, перед компаньонами, перед друзьями или врагами, а верность своему, вот этому поиску счастья.

# 13:33

Свобода и порабощение

И вот здесь любопытный момент, когда мы верны своему долгу вовне, то есть когда мы верны окружающим, например, верность своему слову. Вот я дал слово не поступать так-то, и я не буду поступать так. Вот такая верность делает нас рабами, она нас порабощает. Опять, мы не говорим, плохо это или хорошо, она нас делает рабами окружающего мира, и результатом такой верности будет мнение других: «Какой добрый малый. Какой хороший человек». А верность, или порабощение, верность своему внутреннему побуждению – поиску счастья, делает нас свободными. Вот такой парадокс: в одном случае верность делает нас рабами, в другом случае верность делает нас сводными. Почему? Потому что в одном случае мы верны своей природе, мы возвращаем себе свое естество, так же как рыба плюхается в воду и становится свободной, но, находясь на суше, она производит те же самые движения плавниками, или птица производит те же самые движения крыльями, но они не свободны. Тогда как птица в воздухе, а рыба в воде становятся свободными. Так же и мы, когда мы верны, или когда мы рабы поиска своего счастья, мы становимся свободными. А когда мы рабы, или верны окружающему, там долгу чести или там честному слову перед кем-то, то мы становимся рабами, мы становимся порабощенными. В этом отличие. Опять, мы сейчас не говорим, хорошо это или плохо, но тем не менее это отличие внутренней природы и внешней природы. Так вот, наша внутренняя природа – это отдавать, то есть быть верными счастью. Отдавать себя счастью, быть созданными для счастья – это наша внутренняя природа. А внешняя природа – это отдавать себя чему-то иному, кроме счастья.

# 15:59

Внутренняя и внешняя природа Господа

В случае с Господом всё наоборот. Его внутренняя природа – это брать, а внешняя природа – это служить. Его внутренней природе несвойственно отдавать, несвойственно жертвовать. Его внутренней природе свойственно брать, наслаждаться. Притом и та и другая природа Его, но одна внутренняя, а другая внешняя. Наша природа со знаком наоборот. И поэтому, когда мы верны своему внутреннему чувству, своей внутренней природе, мы свободны. Мы соединяемся с Ним, потому что Его внутренняя природа – брать. Нужно открыть секрет: брать у нас, у Своих слуг, а наша внутренняя природа – отдавать Ему, своему Повелителю, Счастью. Когда и Он и мы верны своей внутренней природе, тогда и наступает та самая гармония, о которой говорят наши учителя и вообще учителя всех вероучений. И Всевышний и мы с вами верны своей внутренней природе, наступает гармония, или согласие, созвучие, наши сердца созвучны, бьются в такт. Мы иногда говорим, что самое главное качество в духовном мире – это иметь чувство такта. Когда мы верны своей внутренней природе, мы вновь обретаем то самое чувство такта, которого нам здесь не хватает. То есть умение вписываться в повороты, умение вписываться в настроение того, кому мы верны, настроению того, кому принадлежит наше сердце. Это чувство такта. Теперь, что касается Его внешней природы. Его внешняя природа – это служить, это помогать, дарить благо другим. И это Его назначение выполняет такая фигура, как Шри Баларама, или Вселенский или Всемирный духовный учитель. Шри Баларама или Шри Гуру, Он является для того, чтобы давать, в нашем случае – давать милость. И тут мы можем тоже вступить с Ним в гармонию. Мы принимаем эту милость, мы берем ее. То есть мы берем. Вот это наша внешняя природа – брать. Его внешняя природа – отдавать. И здесь мы тоже можем вступить с ним в гармоничные отношения – принимать от Него милость. Есть какие-то вопросы, может быть?

Слушатель: Махарадж, всегда расходятся внешняя природа и внутренняя? Дело в том, что если, допустим, принять тот факт, что, по сути дела, всё проявление внешней, так называемой природы, это… Если до конца посмотреть это уравнение, то все же сходится к единому центру? Неужели всегда так категорично?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что категорично ?

Слушатель: То есть внешняя природа всегда должна расходиться с внутренней природой. Исполнение долга во внешней природе как бы не пересекается с исполнением долга во внутренней природе. Это в том случае, если…

Б. Ч. Бхарати Свами: Они могут быть гармоничны, внешняя и внутренняя природа, если мы берем милость. Наша внешняя природа – это брать. Если мы берем такие вещи, как власть, уважение, внимание других, тогда наша внешняя природа разнонаправленна внутренней природе. Тут наступает конфликт. Но когда мы к глаголу «брать» вместо мирских вещей добавляем милость, тогда наша внешняя природа вступает в гармоничные отношения с внутренней природой. Потому что когда мы берем милость… Что такое внешняя природа? Внешняя природа – это то, как мы выглядим по отношению к кому-то. Если тот, к кому мы выглядим, – это Господь или Его проявление, Шри Гуру, то тогда наша внешняя природа, то есть как мы выглядим, совпадает с нашей внутренней природой. Потому что мы выглядим по отношению к этому внутреннему стержню. Если бы нами заканчивалось всё мироздание, то тогда внешняя природа и внутренняя природа никогда бы не сошлись. А когда внутри нас, в потустороннем мире, в мире по ту сторону меня, внутри, есть еще кто-то, которого мы называем Бог, некое разумное Существо, охватывающее Собой всё целое, Бог, то то как мы выглядим по отношению к Нему, то есть то, как мы выглядим в Его глазах, – это наша внешняя природа. Но поскольку Он находится внутри нас, то она гармонирует с нашей внутренней природой. Как, например, нам неудобно сделать что-то перед другими, потому что они на нас смотрят. Так мы развиваем свою внешнюю природу. Но когда то же самое неудобство, то же самое покаяние мы чувствуем по отношению к Тому, Кто сидит внутри нас, то это как бы внешнее, Он же не мы, но поскольку Он находится в глубине нашей души, даже за гранью нашей совести, то мы обращаемся к своей внутренней природе. Таким образом, внешняя природа, она соединяется с внутренней природой, если мы свои отношения строим с Богом.

# 23:32

Достижение гармонии

Слушатель: То есть вот это и есть так называемое гармоничное существование? Потому что когда идет такая антипозиция внешнего и внутреннего, то получается, что субъект не осознает, что такое внутреннее, и он находится…

Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого мы, субъект, должны знать, что окружающий мир – это часть божественного.

Слушатель: Ну да, но оно же так или иначе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Оно не так или иначе. Если мы осознаем, то оно так или иначе, вернее, вот так. А если мы не осознаем, то есть мы думаем, что окружающий мир сам по себе, он  враждебен нам, окружающий мир – это нечто, что я должен покорить для своего счастья… Поиск счастья остается, внутреннюю природу нельзя от нас убрать, потому что, как мы уже говорили в начале, внутренняя природа, удали ее из нас, мы перестанем существовать. То есть поиск счастья всегда остается. Или верность счастью. Верность поиску счастья всегда остается. Но одно дело – мы ищем это счастье, борясь с окружающим миром, другое дело – мы ищем это счастье, осознав, что окружающий мир – это часть меня, а я часть того Высшего Начала, которое во всех остальных находится, Мировая Душа. Если окружающий мир нужно подавлять, нужно покорить, тогда мы будем несчастливы. В поиске счастья мы будем несчастливы. А если в поиске счастья окружающий мир нужно уравновесить с собою, то есть жить умеренно, не подавлять окружающий мир, а вступить с ним в гармонию («в гармонию» – это значит понять, что все, что происходит, происходит во благо меня, что Господь всеблаг, значит все, что происходит со мной, во благо меня), тогда мы не будем несчастливы, мы не будем беспокоиться и тревожиться. То есть наша внешняя природа вступит в согласие с внутренней природой. Вот это внешнее, брать, и внутреннее, отдавать, соединятся. Потому что брать мы будем милость Его, то есть мы будем брать сознавание того, что все устроено безусловно идеально. Вот это мы будем понимать, это мы будем брать. А отдавать мы будем свои душевные силы. Лучше сказать: «Отдавать мы будем свое внимание Ему». Мы берем от Него Его милость, а отдаем Ему Его внимание. Вот это «брать и отдавать» сплетаются в одно созвучное целое.

# 27:11

Благодать – это радостное созерцание

Слушатель: А можно ли выделить как определенный критерий, Спиноза пишет про радостность, и когда соединяется внутренняя и внешняя природа и когда, грубо говоря, это гармония называется, то определенно наступает радостность. Не имеется в виду, что человек, как сумасшедший, начинает бегать и смеяться, а в принципе. В нашей традиции говорится, что этот путь связан с радостью от начала до конца, ну и вообще говорится там о высочайшей концепции, ананда не для субъекта, но тем не менее, когда субъект…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да по-русски это «благодать низошла». Низошла благодать.

Слушатель: Если это выделить как критерий, есть люди, которые не знают каких-то названий, каких-то теорий, но тем не менее они умудрились эту внутреннюю и внешнюю природу в том или ином проявлении, да? Вот все-таки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Безусловно. Ученость, красноречие не имеет к благодати никакого отношения. Потому что благодать… или покров елейности скинуть. Благодать – это радостное созерцание. Вот это радостное созерцание происходит от единого начала. Тот, кто обладает, действительно, имеет это радостное созерцание, то есть тот, на кого снизошла эта благодать, он получил ее из одного источника, независимо, на каком конце света или вселенной он находится. Поскольку это единый источник, источник этой благодати, источник этого радостного созерцания, то это радостное созерцание исходит от Него и созерцание Его, то Он есть альфа и омега. От Него исходит возможность радостно созерцать, а радостно созерцать кого? Именно Его же. Поскольку это одно, это единое существо – Господь Бог, то всякий, кто соприкоснулся с Ним, будет говорить разными словами, но одинаково. И принадлежность к какой-то традиции, к какой-то ученической преемственности, к какому-то вероучению, к какой-то философии совершенно не играет здесь роли. Радостное созерцание дано этим, и это есть созерцание Его же. Поэтому и слова, может быть, будут разные, но об одном и том же.

Слушатель: Ну то есть вопрос: «Может ли быть?..»

Б. Ч. Бхарати Свами: Может ли Спиноза быть? Конечно, может.

Слушатель: Нет. Человек радостно созерцает, к примеру…

Б. Ч. Бхарати Свами: Во внешних критериях быть не может.

Слушатель: Во внешних нет, естественно, то есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он может внешне испытывать беспокойство, но это беспокойство связано с чем? То есть внутри это бездна отчаянья, а снаружи это кажется каким-то беспокойством. Но с чем связано это беспокойство? С прерыванием этого радостного созерцания. С пропаданием этой благодати на одно мгновение или невозможности пристроиться в хвост этой благодати. Потому что благодать – это нечто живое, животрепещущее. Оно бьется своим пульсом. Как капитану парусного корабля, для того чтобы двигаться вперед, постоянно приходится менять расположение паруса, потому что забавы или прихоти Господа, Его настроения постоянно меняются. Для того чтобы идти за ними вслед, нужно, что называется, держаться по ветру, а для этого нужно постоянно менять парус. А загубить эту благодать в себе очень легко. Для этого достаточно привязать парус единожды в одно положение, и тебя унесет совсем в противоположную сторону, вбок, в одну сторону или ты вообще в конце концов утонешь. Тот, кто верен своей совести, верен Господу, предан Господу, он постоянно живет вот этим вот настроем или настраиванием паруса. Это и есть преданность. Пытаться быть в настроении с Ним, по ветру находиться.

# 32:39

Уныние и отчаяние

Слушатель: Ну а разочарование – это не некий ультиматум?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уныние? Да, это ультиматум, и это противно. В христианстве уныние считается грехом. Уныние – это постановка условий Богу. В старческом христианстве, то есть санньяси христианские, старцы, они говорят, что это самый большой грех. Хотя в десяти заповедях для христианина-мирянина уныние вообще не упоминается. Но тот, кто отрекся, уже вышел в открытое море, для которого обратной дороги уже нет, потому что он уже и не найдет в открытом море, мы даже не сможем найти обратной дороги. Как мы говорили, один из богопротивных грехов – это привязать свой парус, парус поиска Бога, в какое-то одно положение. Тогда мы уйдем в сторону. А уныние – это бросить всё, ничего не привязывая, и тогда мы совсем будем раздавлены и разбиты. Но душа слаба, и порой наступает такой момент, когда нет силы и уныние единственное, что остается. Остается только уповать, что Господь простит этот грех.

Слушатель: Это если Господь прощающий или справедливый, а если говорится о другой концепции: Господь, перед которым нет грехов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь, перед которым нет грехов… Вот грех – это как раз уныние. Это разуверенность в Нем.

Слушатель: То есть, получается, это неосознавание природы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не верить в Его красоту, не верить в Его милосердие – это грех. Но это какой грех? Это грех высших сфер. Это не наш грех. Здешний, мирской грех – это не верить в Его справедливость.

Слушатель: Ну да, если принять концепцию справедливости, и ты страдаешь, естественно, по справедливости, так чего унывать? Все равно рано или поздно ты с этим соприкоснешься, и чем быстрее, тем лучше.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да уныние… Но когда мы к унынию добавляем мольбу, то это переходит в такую хорошую добродетель, как отчаянье. Отчаянье – это деятельное уныние.

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это ты не знаешь что делать, ты не знаешь как настроить парус, но ты хоть как-то пытаешься. Ты неправильно это делаешь, ты губишь всё, всё идет в тартарары, корабль твой трещит по швам, но ты хоть что-то пытаешься делать. Уныние – это когда ничего не пытаешься делать.

Слушатель: Ну это упование больше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже отчаянье. Да. В общем, близки. Уныние – это «если я тебе нужен, Сам приди ко мне. Тебе это надо, вот и делай». А отчаянье – это «мне это надо, но я не знаю как». Они очень близко связаны. Добродетель, то есть это некое делание. Добродетель – это не какое-то застывшее свойство. Отчаянье – это есть первейшая добродетель, это благое делание. Ты не знаешь как, но ты хоть что-то делаешь для того, чтобы не потерять связь вот с этим ветром, который убегает от тебя.

Слушатель: Просто если говорилось о неимении сил, то как бы если ты не имеешь силы… Насколько я понимаю, что уныние лишает сил и, соответственно, на какую-то деятельность ты в принципе не способен. А вот это вот упование и проба – это уже некоторая деятельность, и, соответственно, мотивом ее может быть не полное уныние. Или не так? То есть уныние – это замирание такое. То есть нет сил, и ты замираешь, а если упование, то это какая-то деятельность. Вопрос в том, что там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это деятельность сердца.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Упование. Какие-то вопросы ?

# 38:36

Три вида веры

Слушатель: Есть вопрос. А что такое вера?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера – это верность. Есть разные виды веры. В «Гите» Кришна говорит о трех видах веры. Чтобы без полутонов, потому что вот среднее, да? Вера в страсти, так сказать, промежуточна, да? Это некий полутон. Чтобы без полутонов: есть вера в вечное, а есть вера в бренное. Вера, что ученые изобретут вакцину и мы будем жить двести лет, – это вера в бренное. А вера в то, что Господь вечен и каждое Его чадо тоже вечное, потому что нам передаются генетически Его свойства: если наш Отец вечен, то и мы, Его чада, тоже вечны, – вот это вера в вечное. Она называется благоверие или благая вера. Я не знаю, что имел в виду спрашивающий: «Что такое вера?» Вера – это верность. Если вы верны чему-то вечному, то это благая вера; если вы верны чему-то внешнему, бренному, тому, что вам не принадлежит, то это суетная вера или безверие. Есть безверие, есть суетная вера, а есть вера. Или как Кришна в «Гите» говорит: «Вера в благости, или благая вера, – это вера в вечное». То, что пребудет, всегда с нами. Скажем: «Милость Всевышнего». Есть суетная вера. Это вера в то, что исчезает. Например, вера в торжество справедливости или в торжество нашей родины, торжество принципов гуманизма и счастья на Земле – вот это суетная вера. Ну и безверие – это, в общем, то же самое. Безверие – это скорее буддизм, вера в ничто. «Я верю в то, что ничего нет». Ты знать этого не можешь, потому что ты что-то ощущаешь, но тебе твои начальники (по-латински это «принципалы» или «учителя», по-русски – это начальники) говорят, что ничего нет, и ты в это веришь. Веришь в то, что ничего нет. Если возвращаться к «Гите», то есть три вида веры, если уже полутона брать: вера в несуществующее (несмотря на то, что ты что-то ощущаешь, ты все равно веришь, что ничего нет), второе – это уже полутон – вера в бренное (оно как бы есть, но со временем его не будет. Это все равно что верить в льдину. Это, в общем, льдина, но через две минуты это будет вода). И третье – вера в благости или благая вера – это вера в вечно пребывающее, в вечно сущее. Как есть наука, есть дисциплина, а есть образование. Дисциплина – это когда ты принимаешь без собственного опыта что-то. Это дисциплина. Вот тебе говорят о торжестве коммунизма, и ты принимаешь это. Это такая глупая вера. Как говорят: «Он изучил некоторые дисциплины». В материальном обучении что такое дисциплина? Дисциплина – это то, чему ты учишься, принимая авторитет, без собственного опыта. Например, история – это дисциплина, это не наука. Или, скажем, социология, или какие-то еще гуманитарные науки. Психология. Какие-то гуманитарные…

Слушатель: ОБЖ.

Б. Ч. Бхарати Свами: А это что такое ?

Слушатель: Основы безопасности жизнедеятельности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это сложно. ОБЖ? Это «О Боже!» Хорошо. Физ-ра? Ну ладно. Есть такая вещь, как дисциплина. Дисциплина – это когда ты принимаешь от авторитета то, что он тебе говорит. Это называется дисциплина. Ты дисциплинарно ему подчиняешься. Он тебе говорит: «Жила такая царица Нефертити. Была она женой Эхнатона», например, да? «И звали ее Нефертити.» Хотя, например, египтяне, у них не было согласных, вернее своих иероглифов, они согласные вообще не отображали.

Слушатель: Согласные или гласные?

Б. Ч. Бхарати Свами: Гласные. Ее вполне могли называть Нафартата или Нефертете или Нифуртуту, но в такой науке, как история, которая называется дисциплина, мы все принимаем на веру. Дисциплина. Они говорят: «Нефертити», где там «НФРТ». Вот это дисциплина. Она целиком и полностью основана на доверии кому-то. И это хорошо, если бы вот этот кто-то действительно был прав, если бы этот кто-то видел истину. Есть наука, или другими словами, это естествознание, это когда ты доверяешь своему собственному опыту. Ты проверяешь на собственном опыте. Например, тебе говорят, что скорость свободного падения – это 9,8 метра в секунду, ты берешь, и бросаешь, и замеряешь. Действительно, произведя множественные замеры, ты приходишь к выводу, что девять целых и сколько то там сотых – скорость свободного падения. Или тебе говорят, что если на Святого Николу выпал первый снег, то зима будет долгой и никогда не закончится. Ты действительно на Святого Николу проверяешь, снег выпал. Это называется наука. Наука – это то, что построено на экспериментах. Что такое эксперимент? Это ощущение. На опыте. Опыт – это ощущения. Так вот, мы говорим, есть дисциплина – это то, что ты принимаешь на веру. Ты же никогда не проверишь, как звали Нефертити? Но ты можешь проверить скорость свободного падения.

И у того способа постижения истины и у другого есть свои изъяны. Первое – у дисциплины какой изъян? Если ошибается твой преподаватель или учитель, то и ты будешь ошибаться, веря ему полностью. Что касается науки: поскольку наши чувства, или наши ощущения, зависят от состояния ума, или, если фигурально говорить, от состояния или от количества миллилитров алкоголя в нашей крови, в зависимости от того, как мы опьянены окружающей реальностью, мы так и воспринимаем этот мир. Здесь тоже изъян, вот в этом постижении истины. Есть третье – это образование. Это когда ты на опыте…, когда ты совмещаешь или синтезируешь и дисциплину и собственный опыт. Но для этого, чтобы избавиться от изъянов двух предыдущих способов, нужно заранее поставить себе цель, куда ты движешься. Если твоя цель – это внутреннее счастье, внутреннее ощущение, ощущение гармонии, тогда, принимая на веру от учителя, ты будешь проверять это на собственном опыте, но не на внешнем опыте, не на опыте глаз, не на опыте зрения, а на опыте своего сердца. Если я, изучая эту науку, счастлив, значит это меня ведет к счастью.

# 50:26

Счастье – это цель нашего существования

Вайшнавы говорят, что путь к счастью… А что такое счастье? Счастье – это цель нашего существования. Вот для того, чтобы исполнить свое существование, нужно основываться на собственном опыте и также, основываться на учении авторитетов, извините за это слово. Но всегда проверять их обучение со своим внутренним ощущением. И возвращаясь к вопросу о вере, дисциплина полностью построена на вере. Наука полностью построена на опыте. И, совмещая веру и собственный опыт, мы придем к счастью. Но если наша цель – это не счастье, а некий суррогат счастья или благополучие в окружающем мире, тогда мы будем сбиты с толку. Тогда, дисциплина нас приведет к самообману, а наука, то есть опыт, ощущения, нас приведет к тому же, тоже приведет нас к самообману. Если наша цель – это благополучие в бренном мире, то что бы мы ни делали, мы будем не счастливы.

# 52:07

Кто ведет нас к счастью

Слушатель: Вопрос. Что такое то, что ведет к счастью? Точнее, что ведет нас к счастью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Имеется в виду способ?

Слушатель: Ну тут, наверное, нельзя… Не понимаю. Нет, не способ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не способ.

Слушатель: Имеется в виду личность. Я думаю, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна в «Гите» говорит известный Его стих: тат виддхи пранипатена парипрашнена севая. «Для того чтобы узреть истину, нужно слушаться», точнее, «нужно слушать того, кто ее уже увидел». Ну это вполне логично. Кто узрел истину, по крайней мере есть вероятность, что он ее может показать. Тот, кто не узрел истину, у того даже и вероятности нет. Того, кто узрел истину, называют Гуру. Гуру означает: тот, кого нельзя столкнуть. Тот, кого нельзя подвинуть. Подвинуть, причем во многих смыслах. Сейчас в русском «новоязе» есть «он меня подвинул», то есть он меня сместил и занял мое положение. Да? Поэтому еще говорится, что нельзя превзойти Гуру. Ни один ученик не может превзойти своего Гуру. Это значит, он не может его подвинуть. Этот Гуру – это тот, кто ведет нас к счастью, к цели. Тот, кого никакие внешние обстоятельства, не могут подвинуть с пути.

# 54:35

Как определить Гуру

Слушатель: Спрашивается, а как же Его определить?

Слушатель: Попробовать подвигать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это невозможно. Если мы пытаемся определить Его извне, то у Него нет таких качеств. Ни по прическе, ни по фасону одежды, ни по росту, ни по красноречию, ни по даже общечеловеческим качествам. Например, Гуру – это не тот, кто всегда поступает морально, даже с этой точки зрения, с точки зрения общечеловеческой нравственности, даже здесь нельзя определить Гуру. Потому что задача Гуру – это не сделаться в наших глазах добрым малым, хорошим малым, а задача Гуру – привести нас к истине.

Это как в том анекдоте. Человек стоит и голосует на дороге, и все такси мимо проезжают. И вот останавливается один, а голосующий не реагирует на него. И водитель ему говорит: «Давай я тебя подброшу, я свободен». Он говорит: «А у тебя шашечки не нарисованы», а водитель ему говорит: «Так тебе шашечки или тебе доехать надо?» Если вы хотите определить Гуру по шашечкам, то у вас не получится, потому что он может приехать к вам на разбитой колымаге, а может приехать к вам на дорогом автомобиле. Нельзя определить по внешнему. Гуру – это не тот, кто беден, или не тот, кто богат. Так что это тот, кто посередине и не посередине. Он вообще любой может быть. Его задача – привести к истине. Поэтому нет у него внешних признаков. Потому что, как мы говорили, у всего сущего есть внешняя природа и есть внутренняя природа. Его внутренняя природа – привести к истине. Он вещь в себе, а вещь в себе, как известно, невозможно определить по внешним свойствам. Так же как соль нельзя определить на глаз, а только на язык, потому что другой белый порошок может обладать другими свойствами. Как соль нельзя определить на глаз, так же Гуру нельзя определить на наши чувства: на вкус, на цвет, на запах, на глаз, на мягкость…

Слушатель: Умственно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, умственно. Его можно определить только по его способности вести нас к Счастью. То есть его можно только на сердце определить. Но для этого надо уметь слушать свое сердце. А чтобы уметь слушать свое сердце, нужно избавиться от похоти, от желания осваивать. То есть Гуру можно услышать только сердцем, а любого доброго малого можно умом. Какие-то дополнительные вопросы?

# 59:59

Наша внешняя природа видоизменяет нас

Слушатель: Махарадж, а вывод такой, что вот эта внешняя природа никак не может изменить внутреннюю? Какие бы мы качества ни собирали…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, почему не может? Мы же говорили, что внешняя природа – это та природа, которая видоизменяет нас.

Слушатель: То есть внутреннее существо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, видоизменяет. Мы можем поменяться, конечно.

Слушатель: Имеется в виду тот стержень, который…

Б. Ч. Бхарати Свами: Стержень нельзя поменять.

Слушатель: Какие бы качества мы ни накапливали…

Б. Ч. Бхарати Свами: Внутренний стержень – это поиск счастья.

Слушатель: Он всегда остается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он всегда остается. А внешняя природа видоизменяет этот поиск счастья. Поиск-то остается, но в какой плоскости он проходит, это зависит от нашей внешней природы. Если вы тигр, то ваш поиск счастья находится в плоскости: чем больше антилоп я задеру, тем больше я буду счастлив. Если вы человек, то чем больше я реализую себя по служебной лестнице, тем более я счастлив буду. Чем более прекрасна у меня плоть, чем большее влияние я оказываю на окружающих людей, тем более я самореализуюсь в обществе. Оказывать влияние на людей можно трояко или даже четырьмя видами: своей плотью, деньгами, силой (властью) и мудростью, знаниями, добрыми качествами. Чем большее влияние я оказываю на других, тем более я самореализуюсь. То есть чем больше я увеличиваю свое влияние в окружающем мире, тем более я счастлив. Но это противно нашей внутренней природе, потому что если бы Господь хотел бы чтобы мы были счастливы, расширяясь, самореализовываясь в окружающем мире, тогда от денег люди были бы счастливы, от власти они были бы… Те, кто обладают деньгами, они бы никогда не кручинились, не грустили. Те, кто обладают властью, они бы никогда не беспокоились. Те, кто обладают славой, они бы никогда не тревожились, когда их имя исчезает из чартов. Да, они бы никогда не беспокоились, когда тело стареет. Но если это происходит, значит все-таки наша внутренняя природа, та, которая нам дана от Бога, она, значит, находится в чем-то другом. А раз она находится в чем-то другом, так ну их, эти все внешние природы – власть, деньги, богатства. Следовательно, надо о них забыть, раз это не есть счастье. Потому что, если бы оно было бы счастье, тогда бы, достигнув этого, мы были бы счастливы. А если это не так, то на это не стоит даже внимание обращать. То есть на это стоит обращать внимание ровно постольку, поскольку оно приходит к нам и уходит. К этому не стоит привязываться. Ну понятно, что легко сказать – трудно сделать, но тем не менее мы должны об этом говорить. Если это у нас есть, значит это нам дал Господь. Если мы этого лишились, значит и на то Его воля и к этому не стоит быть привязанным.

# 64:13

Качества, помогающие искать Счастье

Слушатель: Тогда, должны быть какие-то внешние качества, которые направляют поиск в нужном направлении. Они тоже внешние по отношению к нашей природе, но они могут быть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть эти качества. В писаниях они указаны. Они помогают нашему поступательному движению. Они являются дополнениями к поиску Счастья. От них не зависит результат. Они помогают. Результат зависит от Того, Кого мы ищем, от Счастья, и зависит от наших усилий. Остальные качества нам помогают. Какие это качества? В Ведах указывают двенадцать качеств, насколько я помню, это правдивость, это терпение, это уважение к старшим (старшим не по возрасту, а к мудрым, можно так сказать), это дружелюбие, жертвенность… Я все их не помню, но вот такие качества.

Слушатель: Аскетизм.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, аскетизм. Там даже не аскетизм, а воздержанность. Вот эти вот качества. Их двенадцать. Они помогают. Верность слову. Правдивость – это когда ты говоришь, что было, а верность слову – ты верен тому, что ты сказал…

Слушатель: Обещал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, тому, что ты обещал. Это помогает. Там же, в Ведах, говорится, что даже если ты обладаешь этими всеми качествами, но у тебя нет одного, это верность Счастью, ради которого можно даже пожертвовать этими качествами, вот даже если ты обладаешь всеми этими качествами, но у тебя нет преданности Богу… Будем называть вещи своими именами. Верность Счастью – это то же самое, что и преданность Кришне. Если ты обладаешь всеми этими качествами, но у тебя нет преданности Кришне, тогда это все равно что ты украшаешь мертвое тело гирляндами, золотом, цветами, умащаешь его благовонными маслами. Это, конечно, хорошо, оно какое-то время может казаться красивым, но потом все равно трупные пятна вылезают, а глаза впадают и так далее. То есть все эти качества помогают, они «приправа» одному главному качеству – преданности Кришне. Если человек говорит: «Я человек», то это его самость. Это его человеческая самость, или человеческое «я». Есть настоящая самость, или безусловная самость, а есть условная самость. Условная самость – это то, как я выгляжу в окружающем мире. В окружающем мире я человек для людей. Для червей в моем теле я жилище и еда. У нас у всех разные самости. То, как мы выглядим, – это наша самость.

Слушатель: Сами перед собой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как мы себе кажемся – это наша самость. А кто мы на самом деле – это наша безусловная самость, или наше истинное «я».

# 68:26

Преданность нельзя сгенерировать

Слушатель: Вопрос: «А если нет преданности, что делать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы вам посоветовал не существовать. А если вам не удается не существовать, то пусть у вас будет преданность. Молите о ней. Мы не можем преданность выработать в себе, потому что у нас нет такой железы, которая вырабатывает преданность. У нас есть железа, которая вырабатывает стремление, усилие, а вот железы, которая могла бы нам выработать преданность, такой нет. Преданность, любовь не нами порождаются. Мы можем влиться в них, соприкоснуться с ними. Но мы не можем их сгенерировать.

# 69:40

Источник внутренней природы

Слушатель: Вот еще вопрос: «В чем источник внутренней природы?» Это, наверное, в контексте, что нужно менять свою природу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Внутреннюю природу изменить нельзя. Источник внутренней природы – это Господь Бог, потому что Он наделяет нас этим. Стремление к Счастью не вырабатывается с годами, что называется. Стремление к Счастью не есть возрастная характеристика. Стремление к Счастью в нас всегда, даже когда мы вот эти маленькие головастики, которые ищут яйцеклетку, мы все равно ищем Счастья. Когда мы пьем материнские соки, мы все равно ищем Счастье. Когда мы пьем материнское молоко, мы ищем Счастье. Когда мы уходим от матери, мы ищем Счастье. Когда мы сеем себя в чьем-то лоне, и тогда мы ищем Счастье. И умираем мы с этим чаянием – быть счастливым. Оно всегда в нас. Оно этим стержнем проносится. И потом мы в новом лоне ищем Счастья. Кому-то это удается, кому-то нет.

Слушатель: Удается, в смысле, в другом мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Искать Счастье. Кому-то удается сказать себе: «Мне не нужно ничего, кроме Счастья». Кому-то не удается. Кто-то говорит: «Если у меня будет это, то до Счастья рукой подать».

# 71:29

Поиск Счастья

Слушатель: Вот тоже пишет человек: «А что если есть готовность отдать максимум? То есть есть большое желание самопожертвования, но не получается, не выходит подстроить паруса, направить эту лодку, чтобы нашла галс. Под ветер не могу подстроить. Желание есть, а…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Учиться прививать. Сейчас модно такое слово «практика». Практика, вот если на русский перевести, это прививание. Прививать в себе это. Если хочется научиться чему-либо, то нужно делать это изо дня в день. Хочу научиться играть на скрипке, но не умею. А нужно каждый день регулярно делать упражнения, играть по нотам под руководством того, кто умеет это делать, конечно же. Вот это называется модным словом «практика», или прививание. То есть прививать себе это. Если вы избираете вайшнавскую традицию, то Вайшнавы дают некие упражнения, или способ прививания себе поиска Счастья, чтобы поиск Счастья, поиск Кришны, стал для вас сначала привычкой, то есть (как говорят, привычка – вторая натура) стал для вас второй натурой, а потом переместился в область первой натуры. Что, оказывается, то, что я ищу вовне, оно внутри. И сделать это своей привычкой. Если вы избираете вайшнавский способ поиска Счастья, то Вайшнавы дают некие правила, некие способы, которые эту привычку делают вашей натурой. Это повторение названий Счастья. Повторение Счастья по Имени – это повторение мантры «Харе Кришна». Но мантра или молитва… Нужно понимать, что молитва – это не то же самое, что просьба. Мантра или молитва – это прославление или восхваление Счастья, восхваление Кришны. Мольба, просьба. Восхваление – это не просто просьба, а… славить Его благими словами. Это первое. Есть другие практики, или способы прививания, – это никогда не отвердевать (то есть быть мягкими), это не иметь знаков отличия (собственно, это то же самое, что и отвердевать сердцем, иметь знаки отличия).

# 75:10

Общество святых

Очень важное свойство – это находиться или искать общества тех, кто не сдаст вас в сумасшедший дом, когда вы действительно с ума сойдете. То есть не отправят вас обратно в мир, в этот сумасшедший дом, когда вы сойдете с ума, а примут вас сумасшедшего как своего. Это называется сатсанга, или жить в обществе Гуру или в обществе святых, садху. Помимо прочих качеств святого, у него есть еще одно замечательное качество: он никогда не сдаст нас в сумасшедший дом, когда у нас появятся признаки безумия. Он сочтет это нормальным ходом духовного развития. Как Иисус Христос сказал: «Всякий, кто не оставит отца своего и мать свою, не принял меня по-настоящему. Не со мной». Ну понятно, что отца и мать – это не буквально отца и мать, а отца и мать – это мир. Нужно понимать, что всякий, кто не оставил отца и мать, это всякий, кто не оставил отечество и родину. Потому что родина – это мать, а отечество – отец. Всякий, кто не оставил этот мир, отечество, тот не пришел к Христу, в нашем случае не пришел к садху, не пришел к Гуру, не принял Гуру. Всякий, кто не оставил отечество и родину свою, то есть отца и мать. Но садху тот, кто, когда ты оставил по-настоящему отца и мать свою, то есть ты сошел с ума, ты стал чуждым чужеземцем в этом сумасшедшем доме, в этом безумном мире, вот садху тебя не сдаст обратно. Гуру не сдаст. Для него твое безумие будет признаком нормальности, признаком благоразумия.

Другие, самовлюбленные друзья твои в этом мире, будут говорить: «Какой неславный малый». Ты перестал с ними безобразничать, распутничать, и они очень печалятся этим, потому что ты идешь в другую сторону. Их-то цель – самоувеличение, self exaggeration, как Шридхар Махарадж говорит, самовозвеличивание. Если ты движешься с ними в одну сторону, ты самовозвеличиваешься, тогда ты для них нормальный. Нужно еще сказать, что самовозвеличивание невозможно, если ты не сделался шутом для них. Чем больше ты шут перед ними, чем больше ты удовлетворяешь их распутным желаниям, их похоти, тем более нормальный ты для них. Как только ты бросил все это, они тебя сразу не считают славным малым. Ты сразу стал для них чуждым безумцем. А для святых, наоборот, ты стал проявлять признаки благоразумия. Истинный святой не сдаст нас. Это одни из качеств: не иметь знаков отличия, быть в обществе тех, кто не сдаст нас, когда мы проявим признаки безумия, не затвердевать. Какие еще свойства? Махапрабху говорил: «Терпеть. Уважать других». Не плодоносить тоже входит в практику прививания. Да, да, именно не плодоносить в философском смысле. То есть не порождать, не бросать семя в этом мире.

Слушатель: Это привязки имеются в виду, да, какие-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во всех смыслах не плодоносить. Не метать семя. Не плодоносить.

Слушатель: Махарадж, а вот как же тогда писать книги, ведь тоже остается след? Создается философия, направление.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но это же не твой плод? Нет, ну если ты считаешь, что ты такой мудрый, что книги пишешь, проповедуешь по городам и весям.

Слушатель: Весям?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такое выражение «города и веси».

Слушатель: А что это такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну разные переводы. Мне кажется, «в каждом городе и в каждой деревне». Города и веси. Как Махапрабху говорил: «В каждом городе и веси будут петь мои Имена». Не плодоносить, потому что это Его Имена будут петь. Ты, конечно, можешь ездить по городам и весям и проповедовать, но не метать там семя, не плодоносить. То есть вот такая вот практика. Не иметь признаков отличия. Не плодоносить. Хорошая практика – это жить на подаяние. Всегда жить на подаяние. Это значит, что всё, что тебе приходит трудами или не трудами, принимать это как подаяние свыше. Внутренне принимать это. Тогда, когда не приходит, ты не будешь жаловаться, потому что это подаяние, ты не будешь скорбеть. А когда уходит, ты не будешь горевать, что ушло, потому что это подаяние. Как на кредитной карточке или на паспорте написано «кредитная карточка является собственностью банка». Хотя она у тебя, но все равно она является собственностью банка. Так же и то, что тебе довелось получить в этой жизни, это здоровье, красоту, долголетие, власть, деньги, имущество. Как бы ты там держишь в руках, но ты должен понимать, что все это принадлежит тому, кто метает банк, Ему с большой буквы. Вот такие вот практики, которые ведут нас к Истине, и, конечно, самое главное, вначале о чем мы говорили, это произносить Имя Красоты и Счастья или Любви и Красоты, то есть повторять «Харе Кришна»-мантру с большой буквы. То есть произносить эти Имена с большой буквы. Произносить Имя Кришна и Рама или Кришна и Хара, их произносить с большой буквы, если это получится. Повторять мантру «Харе Кришна» с восклицательным знаком. Не орать, а повторять с восклицательным знаком. Восклицать Имя Кришна и Хара. Радхарани.

Слушатель: Вот еще вопрос, хороший такой: «Если человек понимает, что он недостоин Счастья, по своей природе просто понимает, что он этого недостоин, как ему быть?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да и черт с ним, мы будем внимание обращать на тех, кто ищет это. Если он недостоин и не ищет этого, ну и Бог с ним. А если он недостоин, но всегда ищет, то это другое дело. А кто достоин иметь всё? Что такое счастье? Счастье – это всё. Вот кто достоин его иметь? Никто. Тем не менее мы его ищем. А достоин, это значит имеешь достоинство, за которое ты это получишь.

Слушатель: Это значит право.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты достоин иметь, то… Никто не может сказать, что он достоин иметь всё, но если ты считаешь, что ты недостоин и не стремишься к этому, ну и черт с тобой. А если ты считаешь, что недостоин, но все-таки ты ищешь или пытаешься искать всё, или Счастье, тогда придут те, кто не сдаст тебя, когда ты с ума сойдешь от этого Счастья, и помогут тебе. Ну а если ты не пытаешься, тогда черт с тобой, оставайся на второй год. Тогда что? Как говорят: «Прими христианство».

# 85:13

На меньшее я не согласен

Ведь что такое Вайшнав? Определение Вайшнава или стремящегося стать Вайшнавом – это тот, кто не согласен на меньшее, чем всё. Это Вайшнав. Вот меньше, чем все, Вайшнава не устраивает. Он, конечно, по скромности своей, понимает, что он не достоин иметь всё, но на меньшее он не согласен. Вот другие религии, да? Они согласны на что-нибудь – это в рай вознестись. Есть такие, кто мимикрирует под Вайшнавов, они согласны иметь вечное тело, полное знания и блаженства. То есть те, кто согласен на нечто меньшее, чем всё. Вайшнав, он не согласен иметь вечное тело, полное знания и блаженства. Ему надо всё. «Если для этого понадобится вечность, ну что же, тогда будем вечно искать это всё, но на меньшее мы не согласены», – так преданные говорят. Даже если это всё окажется враньем, просто красивой сказкой, тем не менее нас это устраивает, потому что это всё. Если всё – это красивая сказка, значит будем искать красивую сказку. Если это всё просто сказка, значит всё есть сказка, ну и хорошо. Другие пусть соглашаются на истину, а нам надо всё. Какие-то, может быть, сомнения?

Слушатель: Два вопроса. Первый: что делают те в иной реальности, к кому уже счастье пришло, чем они там занимаются? Второй вопрос: что делать, чтобы не затвердевать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это трудно, чтобы не затвердевать.

# 88:28

Любовное безумие

Слушатель: Уточняется по поводу того, что делают в той реальности: имеется в виду, что практики там уже никакие больше не совершают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну когда у тебя всё, зачем тебе совершать практики? Зачем тебе прививать что-то? Тебе и так всё принадлежит. С одной оговоркой, что и ты принадлежишь этому всему. Когда беседовали Рамананда Рай и Махапрабху, они слились в этой гармонии настолько, что Рамананда Рай говорит, что я и сам уже не понимаю, кто из нас любимый, а кто любящий, я и сам не понимаю, кто Бог, а кто душа. Вот это значит «тебе принадлежит всё». Вот на меньшее мы не согласны. Это безумие, понимаете? Когда ты соединяешься с Ним и не понимаешь, кто из вас двоих Бог. Это сумасшествие. Кришнаиты это называют словом према. Махапрабху порой показывал внешние признаки этой премы, безумия, когда Он в состоянии преданного, то есть в состоянии любящей, впадал в безумие и превращался в кусок плоти. У Него вылезали суставы. Кришнадас Кавирадж говорит, что Он был похож на тыкву. Он на тыкву был похож. У Него не было ярковыраженых признаков отличия. То есть Он был нечто такое… комок плоти. Пуфик такой бесформенный. Вот это было абсолютное незатвердевание. То есть плоть не могла подстроится под Его то самое, внутреннее.

# 90:21

Податливость

Материя или природа, она же бесформенна? У природы нет формы. А кто придает форму? Кто формирует природу? Это некое твердое начало, отвердевшее начало. Оно символически рисуется как орган Шивы. То есть он придает этой бесформенной, не отвердевающей массе некие формы. Этот лингам придает материи, массе формы. Вот эти формы мы с вами наблюдаем, и мы сами обладаем некой формой, да? Когда говорят «не отвердевать», имеется в виду уничтожить в себе отвердевающее, то есть мужское начало и принять вот это вот пластичное, гибкое, бесформенное, что называется, начало. Махапрабху не имел формы в этой преме, в этом блаженстве любви, Он не имел формы. Он мог принять любую форму. Абсолютная податливость тому, кто из тебя будет делать то, что ему нравится. Тот, кто тебя будет преобразовывать. Податливость. Мягкость. Вот так, если метафизически этими понятиями оперировать: мужское и женское начало. Твердость и мягкость. Не отвердевать – это то же самое, что и не плодоносить. То есть не создавать здесь ничего, не быть повелителем природы. Стать самим природой в Его руках, в Его желаниях. Стать самой податливой природой, но не поддавать себе других. Вот это значит не отвердевать. Ну а если приземленно говорить, не отвердевать – это значит быть смиренным. На нашем языке в нашем мире, не метафизическом, а физическом, вполне видимом и осязаемом, это быть терпеливым и смиренным. Принимать все как подаяние. То есть вот эти вот качества: жить на подаяние, не плодоносить, не иметь знаков отличия, чтобы ничто у тебя не выпирало (никак не выпирало). Это всё тесно взаимосвязано. Это всё звенья одной цепи, которая называется духовная жизнь. Ну и самое главное – это произносить Имя Счастья и Любви с большой буквы, восклицать Их.

Слушатель: Спрашивают: «Где тусуемся на Новый Год?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый по-разному. Каждый тусуется на Новый Год в том месте, без которого он жить не сможет.

# 94:21

Относительность размера материального мира

Слушатель: Вопрос по «Шримад Бхагаватам» такой: «Почему иногда там материальный мир называется бесконечностью практически в одной и той же главе, и тут же приводятся его размеры шесть миллиардов километров мироздания?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы уже говорили, что один и тот же предмет можно рассматривать с разных точек зрения. Можно рассматривать с химической точки зрения, можно с физической точки зрения, можно с точки зрения употребления в пищу, можно с точки зрения употребления для одежды один и тот же предмет. Если материальный мир рассматривать как фразу, как текст, то он бесконечен. Потому что из звуков, которых определенное количество, этих букв двадцать четыре, мы можем говорить. Алфавит материального мира – это двадцать четыре буквы – это земля, вода, воздух, ум, десять чувств и так далее. Вот их двадцать четыре в общей сложности насчитывается. Так же, как из русского алфавита, можно бесконечное количество текстов написать, хотя букв всего тридцать три, в английском двадцать шесть, так же материальный мир, у него есть конечное количество элементов, но из них можно лепить, то есть можно любой текст из него нарисовать. В этом смысле он бесконечен, потому что смешений этих элементов, этих стихий огромное количество. Но размер файла, размер текста тоже ограничен. Допустим, шесть миллиардов, как вы говорите, шесть миллиардов километров или можно сказать: «Шесть миллиардов страниц», вот этот файл ограничен. Почему мы говорим, что он ограничен? Да потому что таких текстов большое количество. Этих вселенных наподобие нашей огромное количество. Они плавают, сейчас бы сказали, в темной материи, да? А плавают они во сне спящего или дремлющего. И поскольку их большое количество, то они каждая по себе не могут быть бесконечными, иначе они слились бы друг с другом. Значит, каждая ограничена чем? Они ограничены чужой уже оболочкой. Размер файла задан, но внутри этого файла бесконечное количество вариантов этого текста. То есть он и бесконечен и ограничен. Он ограничен размерами, но какие видоизменения внутри него происходят, им несть числа.

Слушатель: Но там говорится, именно мироздание. То есть не ограниченная вселенная, а размер мироздания приводится, ну материального мира, грубо говоря.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Там говорится вселенная.

Слушатель: Нет, там мироздание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там говорится, что мироздание материальное является четвертью всего бытия. То есть это одна четвертая всего бытия.

Слушатель: Ну в этом-то и вопрос, что с одной стороны приводится одно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Одна четвертая. Как угол, прямой угол ограничен сторонами, но при этом он уходит в бесконечность. То есть угол и ограничен и бесконечен. Так же и материальный мир, он то ли одна четвертая, то ли одна десятая.

Слушатель: А как окружность вещественного мира достигает шести миллиардов километров?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вселенная имеется в виду.

Слушатель: То есть материальное мироздание все равно безгранично?

Б. Ч. Бхарати Свами: Безгранично, как линия. Плоскость более безгранична.

Слушатель: Но вот как линия оно безгранично?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как линия, да. Безграничен. Он уходит… Нужно понимать, что материальный мир все равно в голове нашей. Он существует в нашей голове. Но у нас при этом есть понятие о расстоянии. Если мы берем понятие о расстоянии, то материальный мир шесть миллиардов километров, но шесть миллиардов километров в чьем сознании? Наверное, в сознании творца, Брахмы. Если бы творение Брахмы было во всех смыслах бесконечным, то и Брахма был бы бесконечен, а творец не может быть бесконечным. Хранитель может быть бесконечным. Тот, кто хранит, может бесконечно хранить, а творец не может быть бесконечным.

# 101:03

Не нужно захватывать чужое сознание

Да, кстати, не отвердевать – это не иметь чувство юмора. От чувства юмора надо избавиться. Одно из качеств. Чувство юмора – это не когда тебе ничего не смешно, а когда ты можешь сказать что-нибудь такое, от чего другим весело. То есть ты внимание на себя привлек.

Слушатель: Это если задача – получить внимание, а если развеселить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть чувство юмора. Если ты смешон, тогда это не то же самое. Быть смешным и иметь чувство юмора, смешить других, – это разные вещи. Если ты смешон, ничего страшного, а если ты юморишь, то ты отвердеваешь.

Слушатель: Ну а преданному вообще что-то кажется смешным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо у преданного спросить.

Слушатель: Махарадж, там что-то было, переводится как humor, Сарасвати Тхакур переводил, вы говорили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Humor – это упоение, это чувство.

Слушатель: А humor как переводится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Humor – это остроумие. В английском есть слово wit – остроумие. Это перевод латинского, римского humor, остроумие.

Слушатель: Махарадж, а вот здесь такое выражение юмор…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть не быть остроумным.

Слушатель: То есть Сарасвати Тхакур имел в виду, чтобы не быть остроумным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Humor, он другое имел в виду. Он имел в виду расы. Он говорил о разных юморах, разных расах с Кришной, с Богом.

Слушатель: Юмору, как любви, не научишь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, если он есть, то надо от него избавляться, от остроумия.

Слушатель: От остроумия, а если человек живет с такой позицией как бы, а другие находят это смешным.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну значит, он смешон, он не остроумен, а просто смешон.

Слушатель: Или там говорят: с юмором по жизни. Ты же не сидишь, не думаешь, как бы там всех насмешить, а ты просто так видишь жизнь, что другие находят это каким угодно, кто-то остроумием, кто-то веселым.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, есть вещи, которые от нас зависят, и вещи, которые от нас не зависят. От нас зависит не остроумить, но от нас не зависит, как это другие воспринимают. Мы же не можем властвовать над молвой? Мы можем властвовать над своими желаниями или своими устремлениями. Мы не можем быть добрыми, но мы можем… вернее, мы не можем казаться добрыми. Это не в нашей власти. Это зависит от того, кто на нас смотрит. Но хотеть быть добрыми мы можем. Так же с этим отвердеванием или с чувством юмора. Мы не можем сделать так, чтобы другие не воспринимали нас как остроумного, но мы можем сделать так, чтобы не стараться быть остроумными.

Слушатель: Имеется в виду чувство юмора – это чувство вкуса, которое экстраполируется вовне, а если это в принципе внутреннее состояние?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не остроумить.

Слушатель: Имеется в виду не привлекать внимание?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Не отвердевать.

Слушатель: Не выбрасывать это вовне. Получается, тут можно тоже с двух ракурсов посмотреть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, не отвердевать. Потому что юмор чрезвычайно привлекает внимание других к тебе, захватывает чужое сознание как ничто другое. Пожалуй, с этим можно сравнить только святость.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

______________

Ли́нгам – символ божественной производящей силы. Наибольшее распространение получил в шиваизме как поклонение лингаму (символу Шивы) и женскому символу «йони» (символу шакти (женской стороны) Шивы в различных её проявлениях — Парвати, Кали и других). В качестве ритуальной скульптуры представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной, обычно поднимающийся из йони — основания в виде круга, реже в виде квадрата. По сторонам цилиндра могут быть изображены скульптурные образы богов.

Раса – особенность проявления отношений, максимально реализованный вкус личности в отношениях с Богом.

+4