«Та самая мантра» 1981.02.26.B
Темы лекции:
Вопрос о положении и роли обусловленной души в качестве духовного учителя
Вопрос о восприятии Кришны на разных стадиях духовной практики и духовного совершенства
Тамал Кришна Госвами — «любимец» Шрилы Свами Махараджа
Природа духовной близости
Духовная субстанция как первоисточник всего сущего
Природа Параматмы.
Та самая мантра
Преданный (Тамал Кришна Госвами): Иногда мы говорим о своем духовном учителе «наш вечный владыка». Иногда мы называем Гуру нашим вечным владыкой и наставником. Вечное не имеет ни начала, ни конца. Вот как дела обстоят в моем собственном случае: я очень обусловленный человек и тем не менее сейчас, следуя указанию моего Гуру Махараджа, я принимаю учеников. Но я не могу сказать, что я вечно был и являюсь освобожденной душой. Я считаю себя обусловленной душой. Как мне следует понимать, что тот человек, который еще совсем недавно занимался самыми заурядными делами является чьим-то вечным Гуру?
Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Я вновь повторю вопрос. Я привожу себя в качестве примера. Я заурядный человек, очень низкий, греховный. Милостью моего Гуру Махараджа я пришел в Сознание Кришны и немножечко усвоил Сознание Кришны. По его указанию я даю дикшу другим людям. Однако говорится, что Гуру некоего ученика является его вечным Гуру. Каким образом я могу быть чьим-то вечным Гуру, если всего лишь 20 лет тому назад я был обычным человеком этого мира? Я вижу, что наш Прабхупад всегда находится в освобожденном состоянии, но когда речь идет обо мне и моих учениках, я недоумеваю.
Шридхар Махарадж: Понимаете, я не знаю известно ли вам это или нет, когда Кришна заявил в Двараке однажды, что испытывает сильную мигрень и только пыль стоп Преданных способна вылечить Его, Нарада отправился ко многим Преданным Двараки, но никто не захотел дать пыль своих стоп Кришне. Они заявили: «Это невозможно, мы отправимся в ад, если это сделаем». Обескураженный Нарада вернулся к Кришне и сообщил Ему: «Я обратился ко многим. Я объяснил им, что Ты испытываешь сильную головную боль, но никто не оказался готов дать пыль своих стоп. Что мне делать?» Кришна сказал ему: «Обратись к обитателям Вриндавана. Обратись к гопи». И когда Нарада обратился к гопи с этой просьбой, они сказали: «О, Кришна испытывает боль! Мы не знаем, преданные мы или нет, но возьми пыль наших стоп, отнеси Кришне». Нарада изумился: «Вы знаете, каким будет следствие этого поступка?» – «Да-да, вечный ад, – ответили гопи, – но нам все равно. Мы хотим лишь, чтобы страдания Кришны прекратились». Таким образом.
Махапрабху говорит: «Я ущербная личность, но я уверен в том, что дал мне мой Гуру. Есть нечто выдающееся, жизнетворное, полное нектара, и он попросил меня делиться этим с другими людьми, и я должен идти на риск. Он позаботится обо мне». В этом духе мы будем обращаться к людям. Я могу отправиться в ад, но я должен выполнять указания моего руководителя. В этом духе мы будем обращаться к людям и тогда опасности нет. Если мы отклоняемся от этой связи и начинаем преследовать собственные интересы, мы погибнем. Внутренний дух, внутреннее настроение должно поддерживаться, и это есть качество. Внутренняя квалификация. Я готов умереть, выполняя указания, волю моего Гурудева.
Я чувствую, что это нектар, и я буду раздавать этот нектар людям, как было в случае с Рамануджей. Был еще один альвар, я не помню точно как его звали. Мантрам-прапатйа, высочайший мантрам Рамануджа-сампрадаи…Альвар хотел дать этому человеку этот мантрам и заявил: «Если ты сохранишь в секрете этот мантрам, тогда я дам тебе его». И альвар дал ему мантрам. О том, что происходило, было уже известно многим, и огромная толпа собралась вокруг здания, где происходила передача. Как только Рамануджа вышел, люди обратились к нему и спросили: «Ты получил этот мантрам? Каков он?» И Рамануджа сказал им. Его Гуру пришел в недоумение: «Что ты сделал? Разве ты не знаешь, каким будет результат?» – «Да я знаю – вечный ад. Но твой мантрам должен быть плодотворным и люди спасутся, я же могу направиться в ад, поскольку нарушил твое указание». Такого рода риск. И Гуру благословил его, сказав: «Ты величайший ученик». Такого рода чувство должно быть. Служить основанием ученика, его фундаментом, и тогда ученик не погибнет. «Я стою за этим», – говорит Господь. Есть ИСККОН, есть Гуру. и они не оставят меня в опасности. Гуру не потерпят, чтобы ученик выполняя их указания отправился в ад
Преданный: Также я читал в «Бхагаватам», Прабхупад объясняет шраванам, киртанам, смаранам, эти нава-бхакти, 9 процессов бхакти. Сакхйам атма-ниведанам, первый процесс – это вайдхи-марг. Второй процесс – рага-марг. Вплоть до пада-севанам. Арчанам, ванданам, эти процессы бхакти.
Шридхар Махарадж: 7 первых процессов, они все взаимосвязаны. Без атма-ниведанам ни один процесс бхакти немыслим. В высочайшем смысле атма-ниведанам возможен в матхурйа-расе исключительно. Без атма-ниведанам бхакти, как таковая, невозможна. Однако существуют степени атма-ниведанам, и его высочайшую степень мы находим в матхурйа-раса. Матхурйа-раса есть пурна раса, полная раса. Каждый, кто принадлежит к тому или иному определению расы, к определенной расе, считает, что его положение абсолютно, но с относительной точки зрения мы видим градацию. Дасйа превосходит шанту, сакхйа превосходит дасйу и т.д. Однако превыше всего матхурйа, а в ней свакия и паракия. Только Радхарани…
Источник всего есть Радхарани. Источник этой градации. Все реалии суть проявление Ее существа, и Она совершает служение Кришне в полной расе. Ее антагонисты – Чандравали и прочие. Все основные расы берут свое начало в ней, прямо или косвенно. Ватсалйа-раса антагонистична матхурйа-расе. До известной степени. Ватсалйа-раса есть порождение матхурйа-расы. Чтобы пояснить для нас источник этих реалий говорится, что источником других рас является Баладева. Ватсалйа-раса, дасйа – они под контролем Баладева, а матхурйа-раса берет начало в Радхарани. Первоначально деление таково. Опять же Баладева в другом образе, как Ананга-манджари, пребывает в лагере Радхарани и является ее спутником, переживая высочайший вкус матхурйа-расы в измерении паракия. Постепенно мы приходим к пониманию этих вещей.
Преданный: У меня был следующий вопрос: в «Бхагаватам», в 1-й песне Нарада говорит: «Когда я воспеваю славу Кришны, Он появляется в зеркале моего сердца. Так, словно бы я звал Его». Прабхупад объясняет в комментарии: это нечто, подобное духовному телевидению. Кришна появляется, возникает в описаниях Кришны. Это нечто подобное тому, чтобы видеть Кришну лицом к лицу. Непосредственное, прямое общение с Кришной это все же немного иное, и когда мы повторяем «Харе Кришна», когда мы слышим об образе Кришны из «Шримад Бхагаватам». То определенное представление о Кришне возникает у Преданных. Когда речь идет о видении Кришны, то это очень широкий предмет. Обширное, оно начинается с того, что мы видим Кришну или воспринимаем Его, следуя указаниям Гуру. Затем мы видим Кришну, слушая «Шримад Бхагаватам», и уже затем видим Кришну собственными глазами. И существуют различные степени…
Шридхар Махарадж: Да, существуют различные измерения, качественные деления и степени глубины, интенсивности или, соответственно, способности. Скажем, кто-то видит обычного Кришну Курукшетры, но кто-то видит Кришну Двараки, затем Матхура-Кришну. И там также существуют различия. Когда Кришна появляется на арене состязаний во дворце Камсы, то разные люди видят Его по-разному. Один и тот же Кришна появляется там, но представители разных категорий видят Его разными глазами. Видят Его по-разному, одного и того же Кришну. Это так же возможно. Соответственно своему адхикару, они видят Его по-разному. Кто-то видит врага, кто-то друга, кто-то политика, кто-то царя. Йоги видят в нем Абсолют. Представители разных категорий, соответственно своему положению, видят Его по-разному. Это также возможно.
Преданный: Наш Гуру Махарадж был добр к нам, и вы добры к нам. Я не нахожу вовсе никаких различий в ваших благословениях.
Шридхар Махарадж: Мы были очень близки. Когда мы вместе жили, мы обсуждали разные предметы, находясь практически на одной платформе. Мы беседовали друг с другом. Говинда Махарадж также жил в нашем обществе долгое время. Он пользовался большой любовью Свами Махараджа.
Преданный: Раньше я каждый год приезжал в Майапур чтобы находиться в его обществе. Сейчас я прихожу сюда, и моя цель достигается в вашем обществе. Человек, который приходит в святое место и не пользуется возможностью общения со святыми… Это благородство, щедрость вашего сердца.
Шридхар Махарадж: Свами Прабхупад имел большую веру в вас. Однажды, когда вы давали лекцию, он спросил меня: «Какую оценку ты дал бы Тамалу Кришне?» Он задал мне этот вопрос в связи с вашей лекцией. Я могу сказать, что он возлагал на вас большие надежды. Что касается сиддханты, он был убежден, что ваше знание сиддханты достаточно высокого уровня. Также я был удовлетворен, услышав начало вашей лекции. Вы начали лекцию этими словами. Я был очень рад это слышать. Я был рад слышать, что в начале вы процитировали эту шлоку [цитирует санскрит]. В ней есть все – Шикша Гуру, Дикша Гуру, Махапрабху, все шастра-гуру, Шрила Рупа Госвами – все присутствуют в этой шлоке, и я подумал: «Этот Преданный цитирует именно эту шлоку. Шлока самого всеобъемлющего характера, целое, все явление, все охватывает эта шлока».
И Прабхупад говорил мне: «Я хочу послать Тамала Кришну проповедовать в Китай. Это самая трудная, сложная задача. Я хочу возложить бремя этой ответственности именно на его плечи. Как это по-английски? Отчаяный, безрассудный, тот, кто способен идти вперед бесстрашно, не опасаясь любых враждебных обстоятельств. Такой дух он видел в вас. Махапрабху сказал Рупе Госвами после того, как тот, уже будучи учеником Махапрабху, хотел сопровождать Его в Нилачалу, Махапрабху ответил: «Нет, следуй Моему указанию. Иди во Вриндаван и от Моего имени работай там. Ты всегда со Мной». Физическое общение не есть основное. Ануготйа. Где бы ни находились мои физическое и ментальное тела, если я сохраняю дух служения этой личности, то я нахожусь в обществе этой личности. Измерение четан, сознания. Лишь в измерении сознания верность или приверженность некой личности возможна. Вы понимаете? Я ясно выражаюсь? Подобное умонастроение лишь единственное дает близость к этой личности, не телесная близость. Покорность, приверженность определенной личности делает нас близкими.
Махапрабху сказал Рупе Госвами: «Ты всегда со Мной, но теперь ступай во Вриндаван. Ты можешь иногда приходить ко Мне в Пури. Я буду помнить тебя, ты будешь помнить Меня, в этом измерении сознания мы всегда будем соединены. Ты пребываешь во Мне, Я пребываю в тебе». Это возможно в измерении шрадхи, веры. В нашей внутренней концепции, в перспективе, наше внутреннее тождество возможно на том измерении. В мире безграничного только такого рода сознание определяет близость или расстояние, удаленность. Не физические реалии. Физические два тела… Как это называется? А, насекомое, которое живет в волосах, блоха. Блоха физически очень близка к человеку, живя в его волосах, но с точки зрения сознания насколько она от него далека с точки зрения души. Души могут быть близки благодаря верности и вере. В безграничном наша близость будет носить такой характер. Только благодаря вере мы можем быть связаны. Благодаря твердой, прочной вере. Близость можно понимать по-разному. Например, Солнце находится достаточно близко от нас в смысле влияния. Близость Солнца и Луны определяется не расстояниями, а степенью влияния на Землю. Поэтому расстояние измеряется по-разному. В духовном мире расстояние измеряется так, как было описано выше, и физические величины это другой вопрос.
Преданный: Подобно тому, как корову можно отвести куда угодно, но это дело коровы – давать или не давать молоко. И, подобно маленьким телятам, нам требуется очень много молока, поэтому, пожалуйста, не обижайтесь на нас, если наша жажда слишком велика. Наш голод на молоко велик. Мы растущие дети, те самые телята, поэтому нам нужно питание.
Шридхар Махарадж: Да, конечно, голод, аппетит – это признак жизни. Если ребенок хочет есть, это означает, что он полон жизни. А когда аппетит отсутствует, это значит что он болен.
Преданный: Здесь находится Дхира Кришна Махарадж, и также у нас есть студенты из Сан-Франциско [называются разные имена]. Я хотел спросить, не могли бы вы рассказать нам, представить с философской точки зрения идею, концепцию, согласно которой источником всего является сознание?
Шридхар Махарадж: Да, и это сознание является Абсолютным Благом и Абсолютным Самодержцем. Закон исходит из Него, а Он стоит выше закона. И в таком случае это Сознание Кришны. Самодержавие, но этот Самодержец есть Абсолютная Красота. Красота и любовь относятся практически к одной и той же категории. Самодержавие также должно присутствовать в этом ряду. Когда начинается множественность, когда речь идет о высочайшем положении, адваи, там присутствует самодержавие. И закон исходит из этого Самодержца. Когда присутствует множественность, возникает необходимость в законе. Даже когда речь идет о единении на пути любви, в законе нет необходимости. Иными словами, данный закон не похож на закон этого мира, это другой закон. Там также присутствует состязание, но закон перестает быть жестким, фиксированным.
Он становится бесполезным, поскольку присутствует жертвенность. Жертва. Не самоутверждение и не самовозвеличивание, поэтому закон бесполезен там. Это состязание жертвенности, состязание преданности. Когда Ганди начал свое движение здесь, движение ахимсы, англичане, британское правительство, оказались здесь в затруднительном положении, поскольку они могли применить какие-то юридические меры, уголовное преследование в том случае, когда законы нарушались. Однако закон нарушен не был, то было пассивное сопротивление. Поскольку сопротивление носило пассивный характер, можно было не опасаться карательных действий властей согласно закону. И когда речь идет о состязании в рамках преданности и жертвенности, то можно не опасаться закона. Красота является царицей, владыкой. Этот Самодержец абсолютно пленителен, пленяет всех и каждого.
Преданный: Я размышлял в связи с этой книгой: живое существо, дживатма, вынуждена оставаться в этом бренном физическом теле…
Шридхар Махарадж: Она не вынуждена. Все начинается со свободной волей. Мы принимаем это положение, и мы должны понять, как это возможно. Иначе Бог был бы ответственен за страдания живых существ. «Я не несу ответственность за страдания живых существ», – Он говорит. Я не ответственен за страдания дживы. Свобода, это внутреннее, глубинное качество. Сознание наделено свободой, той либо иной степенью свободы. Ану-чайтанйа, частица, крохотная частица сознания также свободна в крошечной степени. Чтобы использовать эту маленькую свободу, они приходят в этот мир. Их никто не заставляет и не вынуждает. Когда они начинают сотрудничество с маей, возникает первый долг. Первое начало – это свобода воли, затем тиски, оковы майи. Это определенный исторический эпизод. Англичане заявили: «Индийские лидеры должны выбирать, лидеры определенной части Индии, между Индией и Пакистаном», когда произошло разделение страны. И местный представитель прибыл в Дели, затем он был схвачен, и затем на сцену вышла полиция. Таким образом, сначала джива использует свою свободу воли, и затем на сцену выходит майа. Так на сцену выходят, начинаются транзакции этого мира. Но речь не идет о вмешательстве Высшего Начала. Ану-чайтанйа. Крошечная частица сознания наделена ущербной, дефектной свободой воли. Одни выбирают эту сторону, другие – ту сторону, находясь в маргинальном, пограничном положении.
Преданный: А на какой стадии дживатма начинает использовать свою свободу воли?
Шридхар Махарадж: Татастха. В измерении татастха, в зародыше присутствует потенциально возможность участвовать как в негативной, так и в позитивной стороне. Когда живое существо находится в маргинальном, пограничном положении, потенциальная возможность негативного и позитивного выбора присутствует. И затем уже живое существо выбирает ту или иную сторону, так начинается путешествие. И затем благодаря вмешательству садху, божественных посредников, эта ситуация может измениться в процессе блуждания живого существа в этом мироздании. Когда пробуждается позитивный аспект благодаря вмешательству позитивной стороны, возникает шанс вернуться в Божественную Обитель.
Преданный: Это также зависит от свободы воли?
Шридхар Махарадж: Да. Свобода воли стоит на первом месте. Сознание подразумевает свободу. Сознание это то, что наделено свободой воли. Все атомы сознания наделены свободной волей. Без нее сознание невозможно рассматривать в качестве сознания, это не сознание, а материя, материальное существование. Сознание подразумевает «начало наделенное свободой воли». В таком случае оправданно говорить, что мы хотим свободы от рабства материального существования. Я могу использовать свою свободу воли и идти в верном направлении. В целом независимо от свободной воли живого существа божественные посредники помогают ему. Первая стадия агйата-сукрити, неведомо для него самого к нему приходит благосклонность Господа через садху. Подобно этому, когда человек лишен сознания, врач помогает ему делая инъекцию или нечто в этом роде. Затем человек возвращается в сознание, начинается сознательное сотрудничество, лечение продолжается. Но когда человек лишен сознания, на этой стадии лечение также возможно. Когда живое существо поглощено материальным сознанием божественные посредники приходят, чтобы использовать энергию этого существа так или иначе в целях Господа. Агйата-сукрити. Неведомо для него самого приходят к нему. Затем гйата-сукрити, затем шрадха. Он буквально выходит на поверхность. Сукрити накапливается и превращается в шрадху, веру. И затем начинается сотрудничество с садху и развитие духовной жизни в подлинном смысле этого слова. В начале происходящее скрыто под землей и потом оно выходит на поверхность. В начале неосознанная помощь от садху, подобно тому, как врач помогает больному, лишенному сознания. Нечто в этом роде.
Преданный: Большое спасибо, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Там, где присутствует Параматма, присутствует и дживатма.
Преданный: В «Брахма-самхите» сказано: «В каждой молекуле присутствует Параматма. Как дживатма, так и Параматма, и в этом состоянии дживатма лишена сознания, разве нет?
Шридхар Махарадж: Лишена сознания либо ей присуще ложное сознание. Она невнимательна по отношению к Параматме и поглощена эксплуатацией. Она лишена сознания Параматмы, но Параматма сознает дживатму. Дживатма идет своим путем и Параматма лишь наблюдает и желает блага дживатме, но не вмешивается в ее поступки прямым образом. В «Гите» мы находим многочисленные описания Параматмы. Параматма пребывает с дживатмой. Параматма выступает в качестве наблюдателя. Буквально «украдкой» наблюдает за тем, что делает дживатма. Так или иначе Параматма может пресечь действия дживатмы, но не делает этого. Индифферентность, лишь наблюдает. И она также не вмешивается. Лишь наблюдает атму и не лишает ее своей помощи. Она дает дживатме необходимое, то, что необходимо для ее деятельности. Также определенная скорбь, печаль. Параматма печалится о дживатме. Она печалится, что дживатма отклонилась. Это так, словно тень дживатмы падает на Параматму. Она неудовлетворена. Но если она захочет, Она может вмешаться и остановить дживатму, но не делает этого. Такова позиция Бога по отношению к дживе, известная как Параматма. Функция Верховного Существа по отношению к дживе, известная как Параматма. Она всегда находится рядом с ней и дружелюбна по отношению к ней, но не вмешивается. Такова позиция Параматмы.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
