«Избавление от кармы» 1982.07.16.B82.07.18.A
Темы лекции:
Крипа означает помощь
Три внешних оболочки: карма, викарма, акарма.
Наишкарма
О формах проявления Господа
Тезис:
«Карма означает создание волн отдельных интересов»
Избавление от кармы
Шридхар Махарадж: Желание Кришны. Британцы говорят Хамбург, Санкт-Петербург, и Санкт-Петерсбург по-немецки. Мы получали несколько писем от нее.
Преданный: Три письма.
Шридхар Махарадж: Да, три письма она послала, такие замечательные письма, я помню, очень искренние. Мой Гуру Махарадж хотел, чтобы я отправился на Запад, но этого не произошло. Теперь он так или иначе осуществляет свое желание, это его богатство. Конечно, все мои духовные братья в большинстве своем говорят, что они чувствуют, что мои речи — это речи Гуру Махараджа, его природы, онтологический аспект. Махапрабху был величайшим ученым, а затем Он стал Преданным, поэтому истинная Преданность пребывает выше академических познаний, учености. За пределами эксплуатации и отречения пребывает эксплуатация со стороны Кришны. Но эксплуатация не множества, а Единого. Мы должны преодолеть эти оболочки, внешние покрытия. Когда мы говорим из этого измерения, то это три оболочки: аньябхилаш, эфемерные желания, карма, организованная эксплуатация на основании моральных ценностей, и отречение. Эти три измерения суть внешние покрытия. Необходимо преодолеть их, тогда царство реальности откроется, и человек должен говорить в этом измерении, эксплуатация и спасение ниже. Сладость этого измерения — это подлинная сладость, подлинная Преданность. В противном случае это смешанные явления, аньябхилаш, карма, гьяна, йога, смесь. Следует говорить, пребывая в этом измерении, это шуддха-бхакти.
Есть у нее какие-то наклонности, какие-то симпатии?
Преданная: Она любит петь, ей очень нравятся бхаджаны.
Шридхар Махарадж: А какого рода бхаджаны, имеется в виду пение?
Преданная: Да, киртан.
Шридхар Махарадж: Больше, чем чтение или беседы, поклонение?
Преданная: С инструментами, мне нравятся музыкальные интсрументы.
Шридхар Махарадж: Ага, музыка. Ее интересует Вриндаван-лила Кришны, да?
Преданная: Да.
Шридхар Махарадж: Ее больше интересует служение гопи. Я пойду теперь.
Что есть крипа, что есть доброта, вам известно, доброта обладает определенными характеристиками. Приходит бедный человек, голодающий, просит пищу. Мы можем дать ему пищу, это тоже род доброты, крипы. Материальное взаимодействие, мы помогаем материально, это также крипа низшего типа. Образование, решение проблемы пищи, дать работу. Человек работает и добывает хлеб насущный — это большая крипа. Также, когда речь идет о страданиях, старости, болезнях, крипа. Люди, стоящие выше стандарта джанма мритью, рождения и смерти, дают знание, позволяющее избавится от этой болезни, — это крипа. От высшего к низшему, помощь, приходящая от высшего начала к низшему, — это крипа. Крипа означает помощь, помощь высшего начала низшему началу. Выше стадия — то, что высшее начало дает, оказывает помощь низшему началу, это крипа. На низшем, материальном уровне и в ментальном, в духовном измерении градация имеет место. Таким образом, полная крипа — это то, что способно избавить нас от всех нужд, это духовная помощь, в целом это явление известно как крипа. Истинная крипа — это духовная помощь, передача духовного знания и любви, то, что нисходит от высшего начала к низшему. Эта помощь начинается на низшем уровне и достигает высшего уровня, крипа, помощь, приходящая от высшего начала к низшему.
Джентльмен, который приехал вчера, он здесь?
Преданный: Да. Стих «Бхагавад-гиты» (цитирует санскрит). В комментарии Свами Махарадж говорит: «Если человек серьезно стремится освободиться из материального рабства, он должен заниматься анализом действия, его следствия и искаженного. Поскольку это очень трудно для понимания, чтобы понять все это, человек должен общаться с Преданными движения Сознания Кришны, узнать от них все тайны».
Шридхар Махарадж: Как начинается стих? Неведомо, непостижимо, безгранично. Было сказано: действия, следствия и дальнейшие следствия. Карма — безграничное явление, следствия имеют безграничную природу. Соответствующие плоды, пожинаемые в зависимости от характера действий. Что есть карма и что есть отсутствие кармы, викарма? Понять это ученые также не в состоянии. Как начинается эта шлока?
Преданный: (Цитирует)
Шридхар Махарадж: Что есть акарма, викарма и карма? Карма в целом то, что рекомендуют шастры. Варнашрама-дхарма — это карма. Викарма — это те самые извращенные действия, аморальные поступки, и акарма — это прекращение любого проявления энергии, но это невозможно. Мы должны есть, спать, действовать, но тот воистину разумен, кто способен увидеть карму в акарме и акарму в карме. Это означает, что, контролируя наше внутреннее «я», мы способны избавиться от кармы. Человек, который занимает правильную позицию, не стремится к результату, плодам своей кармы, здесь присутствует акарма. В своем уме человек хочет так много всего, его ум всегда находится в движении. Он хочет того, другого, третьего и сохраняет свои желания, но прекращает внешнюю карму — это глупость. Прекращение внешней деятельности — это глупость. Кажется, что человек совершает многочисленные кармы, но он не желает никаких плодов, он совершает акарму. Тогда как тот, кто прекратил свою физическую деятельность, но ментально думает о многих разных вещах, тот совершает карму, поскольку карма — это не только физическая деятельность, но внутренняя деятельность. На этот момент следует обратить пристальное внимание. В действительности никто не может остановить карму вовсе. Даже если мы откажемся от любой деятельности, мы вынуждены будем продолжать есть, справлять естественные нужды и прочее. Но избавиться необходимо не от физической кармы, но от ментального желания — это подлинная акарма, а не внешняя деятельность. Внешне мы можем убить всю брахманду, но в то же время мы ничего не делаем. Внешняя деятельность не имеет никакой ценности. Оценивать карму следует по внутреннему измерению.
Универсальная волна совершает свое движение, и я хочу проецировать нечто на эту волну. Я не могу приспособиться к этой универсальной волне, но я хочу создать отдельную волну, сепаратную, и эта карма столкнется с универсальной волной. Столь многие локальные волны присутствуют, но окончательная, наиболее фундаментальная волна — это волна Сознания Кришны. Я должен достичь гармонии с этой волной, тогда я не совершаю карму. Вселенская волна, я танцую в этой волне универсального — вот что необходимо. Без этого, в каких бы волнах я ни принимал участие, с какими бы волнами я себя ни отождествлял в различных измерениях, я буду вынужден пожинать плоды. Карма в истинном смысле слова означает создание волн отдельных интересов. Необходимо понять и занять правильную позицию по отношению к ниргуна-волне Кришны, и в этой волне кармы не будет. В противном случае лишь различные волны создаются соответственно отдельным интересам, это все карма. Каждый страдает от своей собственной кармы, реакции сталкиваются с высшей волной и разрушаются. Таким образом внутренне пытайся избавиться от духа кармы, то есть пытайся быть единым с Сознанием Кришны, этой универсальной волной, и танцуй в этой волне.
Викарма означает аморальные действия. Лучше этого Ведантическая карма, отвержение всех внутренних желаний и желание войти в самадхи, нечто подобное глубокому сну без сновидений. Но Вайшнавы, в отличии от всего вышеописанного, хотят обрести связь с Сознанием Кришны, которое представляет собой динамичное явление и здоровую волну, волну полноты абсолютного блага. Оно динамично, не статично, подобно тому, что утверждают буддисты и шанкариты, не нирвана, но они способны обрести связь с Сознанием Кришны, которая движется, и это волна любви и красоты, милости. Таким образом обрести связь с этим миром. Движение, давать и брать — это не плохо, но не должно быть черного рынка. Это взаимодействие должно быть основано на универсальной истине. Он обладатель всего, но если мы считаем себя обладателем: «Я царь, я могу действовать, я способен давать», то в конечном счете это невозможно для меня. Мы все занимаемся спекуляцией на черном рынке, и в конечном счете мы терпим поражение и становимся жертвами реакций, действуя таким образом.
Викарма, карма и акарма. Викарма — это аморальные действия, не рекомендованные Священными Писаниями. Варнашрама-дхарма — это в целом карма, делай то-то и то, и дальнейшее наставление ты получишь, когда закончишь выполнение этого долга. Затем найшкарма — то, что рекомендуется. Йоги и гьяни посредством найшкармы достигают глубокого сна без сновидений. «Бхагаватам» говорит, что необходимо остановить эту эгоистическую деятельность и действовать ради Кришны. Это найшкарма, гьяна, вайрагья и бхакти, и все это найшкарма. Необходимо оставить атеистические тенденции, но речь идет не о том, чтобы остановить любую деятельность, найшкарма не в этом смысле. Найшкарма означает оставить все локальные желания, отдельные интересы и работать в интересах универсальной волны Сознания Кришны. Это найшкарма в понимании «Шримад Бхагаватам», и эта концепция отличается от спекуляций искателей освобождения, согласно представлениям которых только в самадхи, вечного сна без сновидений, мы достигаем найшкармы. Найшкарма в истинном смысле слова — это динамичное движение универсальной волны. Найшкарма «Бхагаватам» — это подлинное бхакти в истинном смысле слова. Человек занят, но он занят в интересах Кришны, это динамичная найшкарма. Есть также найшкарма, рекомендуемая ведантистами. Ты понимаешь?
Преданный: В момент посвящения духовный учитель забирает карму, это факт? И мы стремимся быть свободными от кармы.
Шридхар Махарадж: Да, речь идет о том, чтобы погрузить себя в волну ниргуны движения Сознания Кришны. Смысл мантрам таков: отдай себя, брось себя в огонь Сознания Кришны и установи связь с подлинной найшкармой. Работай ради Кришны, действуй от имени Кришны, не преследуя интересы социальной группы, утонченный, расширенный эгоизм.
Преданный: В 17-тистраничном буклете, напечатанном Шрипадом Бхакти Судхиром Госвами Махараджем описывается следующий эпизод. В беседе, участниками которой были вы и Свами Махарадж, речь зашла о вопросах, на которые невозможно было дать ответ. На Западе одному из проповедников Гаудия Матха задавали вопросы, на которые он не сумел ответить в тот период, когда он проповедовал на Западе. Говорится, что вы ответили на эти вопросы. Вы спросили: «Какими были эти вопросы?» и ответили на все. Свами Махарадж заметил: «Сегодня Индия победила Запад».
Шридхар Махарадж: Да, когда я ответил на эти вопросы, Свами Махарадж заметил: «Здесь Европа была побеждена Азией», он выразился так во время этого собрания за круглым столом.
Преданный: Я хотел бы знать, когда я прочитал этот рассказ, не могли бы вы пересказать нам эти вопросы, некоторые из них?
Шридхар Махарадж: Я не помню сейчас, мне придется приложить усилия, чтобы вспомнить.
Преданный: Там есть один вопрос, который задают христиане, когда мы проповедуем на Западе, и это затруднительный вопрос, на него нелегко дать ответ. Не могли бы вы сказать что-то. В Библии и также в Коране упоминается идолопоклонничество…
Шридхар Махарадж: Это жалоба, звучащая из уст христиан, это ложное понимание. Если мы можем использовать звук, то почему мы не можем использовать цвет, образ? Бог пребывает в звуке — это материальное проявление. В таком случае если свет и цвет материален, то и звук материален, но если звук может быть использован с целью передачи идеального явления, то почему нельзя аналогичным образом использовать цвет, форму и т. д. Это вопрос общего характера. Мы не можем избежать, какой-то посредник, связующее звено необходимо между материальным и духовным мирами. В целом они используют звук. Мы также делаем акцент на звуке, шрути, но если звук может быть использован в материальном измерении с целью понимания трансцендентных явлений, то почему бы не использовать цвет, образ, вкус. Все будет вносить свой вклад, помогать нам до известной степени. Если звук способен на это, то и остальное также способно. Все может быть использовано в качестве эмблемы, ведущей нас в ту обитель. Ты понимаешь? На этом основано, если Он может прийти посредством звука, Он может прийти и посредством цвета, образа, вкуса, прикосновения, Он может прийти любым образом к нам, любым способом.
Преданный: Слушание.
Шридхар Махарадж: Да, но слушание обогащается другими мыслями. Мы делаем акцент на шрути, но в то же время Он может приблизиться к нам в этом бренном мире через любое связующее звено. Какие могут быть возражения? Он может прийти только посредством бренного звука? Он не может прийти другими способами? Это один момент, а другой момент Джаятиртха Махарадж рассказывал. Один христианский священник объяснял Библию в собрании. Некий старик рассказывал, когда он был мальчиком, христианский священник объяснял Библию. Он рассказывал о том, что Моисей видел во сне нечто. Мальчик спросил у священника: «Он видел Бога во сне, но в какой форме?» Он видел, так написано в Библии, что Бог явился ему. В какой форме он видел Бога во сне? Какая-то форма должна была присутствовать. Какова она была? Если эту форму можно видеть во сне, то почему бы не использовать эту форму тогда, когда мы бодрствуем. Этот мальчик задал очень серьезный вопрос. «Я подумаю и отвечу тебе завтра», — ответил священник. В целом Он трансцендентен, это понятно, но мы находимся в материальном мире. Мы не можем, но Он может прийти к нам любым способом. Звук — самое тонкое начало, и посредством звука Он может прийти к нам и взаимодействовать с нами. Но почему другие чувства отвергаются? Зрение, осязание, обоняние — любое чувство может быть использовано в качестве Его орудия в деле приближения к Нему как связующее звено. Все связующие звенья могут быть использованы Им с целью приблизиться к нам, обнять нас, это правда.
Их идея Бога очень туманна, отсутвует определенная концепция природы Бога: туманное нечто, но в действительности Бог ясен во всех своих фазах. Каждый член моего тела может быть использован членом Его тела в служении Ему. Это полноразвитый теизм, полноценный. Речь идет о близости, великой близости, об очень тесной связи с Ним. Но все трансцендентно в Его природе. Когда мы приближаемся к Божеству, мы должны понимать, что не можем измерить Его в качестве субъекта. Божество видит меня, я оскорбитель, я стою. Он может милостиво обратить на меня взор, и мои грехи могут быть устранены, концепция субъекта, не только дерево, белый цвет и т. п. Он субъект, Он в субъективном измерении, Он занимает более высокое положение и может бросить взгляд на меня. Он обладает образом, и этот образ также, например, в день коронации вывешивают портрет царя, украшают гирляндами. Это необходимо или это смехотворно? Выказывают почтение фотографии царя или отца, кого угодно. Это нелепо или это нечто резонное, выражать почтение фотографии? Почему этот принцип не может быть приложим, когда речь идет о Его милости? Всемогущий, который способен делать все что угодно, я не могу приблизиться к Нему, но Он может приблизиться ко мне так, как захочет, и это Его воля. Он может прийти как угодно, это возможно. Нельзя сказать, что это невозможно и неразумно. Это в высшей степени резонно и разумно. Подобный образ может прийти посредством звука, зрения, осязания, почему бы и нет, нет оснований не считать так. Ты понимаешь?
Преданный: Да, я понимаю. Гуру Махарадж, Библия утверждает, что рукотворный образ Бога, они говорят, что это ошибочно.
Шридхар Махарадж: Если ты понял то, что было сказано выше, то ты способен понять все вытекающие вопросы. Не каждый звук является Божественным звуком, есть разница между людьми. Речи о Боге священника не равнозначны речам о Боге обычного человека, звук вайкунтха-нама-граханам. Кто-то может видеть идола, все видят идола, или все звуки не являются звуками, связанными с Богом, но вайкунтха-нама-граханам. Может быть нама-апарадха, намабхаса, шуддханам, в звуке также присутствует градация. Звук из подлинного источника будет эффективней, не имитационный звук. В случае идолопоклонничества то же самое, качество должно присутствовать, необходима некая связь с Господом. Материальный и трансцендентный звуки, Шри Мурти и кукла — две разные концепции, они отличаются. Прасадам также, когда Вайшнав принимает прасадам, существует степень присутствия Божественности в прасаде. Градация присутствует повсюду. Когда Махапрабху получал даршан Джаганнатха, слезы текли из Его глаз не переставая. Когда мы смотрим на Джаганнатха, можем ли мы получить подобный даршан? Махапрабху не был заурядным глупцом, Он был ученым, гением. Как Он видел Божество, слезы текли из Его глаз не переставая, как река. Что Он видел? Он видел только дерево?
Преданный: Махарадж, если прасадам раздают многим людям, то они получают благо, правда?
Шридхар Махарадж: Это зависит от того, кто раздает прасадам, кто стоит за этим, зависит от него, от связи, от того, насколько и как этот человек связан с Божественностью, поток должен присутствовать. Внешняя одежда не имеет значения. Ты понимаешь?
Преданный: Я слушаю.
Шридхар Махарадж: Электрическая лампочка есть, но электричества нет. Вайкунтха-нама-граханам, связь с Вайкунтхой, связь с трансцендентным миром должна присутствовать. В противном случае форма бесполезна, но дух должен присутствовать внутри формы. Форма также необходима. Лампочка необходима, чтобы использовать электрический ток, но смысл в токе. Прасадам и все эти проявления, если реальная связь с Божественностью присутствует, в противном случае лишь торговля, корыстный мотив. джати-госвами читают «Бхагаватам», берут за это деньги, это своего рода торговля. Это может быть торговля, ремесло, но если тот человек, который стоит за этим, организатор, если он имеет искреннюю связь с Господом, тогда связь возникает и пронизывает собой все, и тогда это прасадам. В противном случае имитация, имитация не есть реальное явление. Бхактивинод Тхакур говорил о том, что санкиртан, совместное воспевание, должен присутствовать по крайней мере один, лидер группы, шуддха-бхакта, чистый Преданный. Группа киртана должна быть возглавляема чистым Преданным, тогда мы можем принимать участие в этом. В противном случае то будут только танцы и прыжки в материальном мире, связь должна присутствовать, электрический ток.
Преданный: Как можно видеть эту связь, ведь это требует…
Шридхар Махарадж: Тот, у кого есть глаза, агьяна тимирандхасья. Наша собственная реализация будет гарантом нашего знания, эти глаза даются Гурудевом. «Катаракта» устраняется Гурудевом, он дает дивья даршан, Божественное зрение, дикха. Дикха означает передачу трансцендентного знания, и насколько человек обретает это знание, настолько он может чувствовать. Равно как и в других сферах деятельности. Как мы можем знать, что это драгоценный камень, настоящее золото или это стекло? Как можно узнать, что это стекляшка, а это драгоценный камень? Эксперт должен быть, и тот, у кого есть это знание, тот способен отличить, а глупцы, обычные люди не в состоянии провести различие. Повсюду этот принцип приложим, когда мы собираемся что-то купить, лекарство, то, другое, третье, то везде есть возможность подделки реального явления, и здесь нечто в этом роде. Знание должно присутствовать, что бренно, что трансцендентно, севон мукх, искренняя сева. То, что предназначено для служения Господу или предназначено удовлетворять наши желания, тот, у кого есть зрение, способен распознать. Бхактивинод Тхакур говорит: «Мы будем служить Вайшнавам, но для этого мы должны обрести способность распознавания, кто Вайшнав, а кто не Вайшнав». Тилака, мала — это все не есть критерий садху. Все эти вещи мы должны понять, критерий того, кто является садху, и понять это возможно благодаря дикше, дивья-гьяну. Мы все имеем то или иное знание, в том или ином измерении у нас есть познания. Мы должны повсюду проводить различия всякий раз. На рынке продается разный товар, и мы должны уметь проводить различия. В противном случае мы станем объектами эксплуатации со стороны торговцев, если мы не знаем, что есть что, что мы покупаем. Повсюду, на каждой стадии жизни, в каждом измерении жизни это понимание присутствует, и точно так же в случае трансцендентного этот случай приложим. Трансцендентное зрение, способность суждения должны быть у нас.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
