«Весь риск и никакого выигрыша» 1982.11.28.B
Весь риск и никакого выигрыша
Шридхар Махарадж: Атма, подлинный дух, душа. Есть такое чудесное явление, что когда кто-либо соприкасается со своей собственной душой, он поражен, он думает: «Какая странная субстанция присутствует здесь, и я есть это странное явление. Что представляют собой эти жалкие материальные достижения, к которым мы стремимся жизнь за жизнью? Это всё низменные явления. И насколько высокая субстанция есть моя душа! Ей не требуется помощь материального мира, она способна жить сама по себе, и насколько умиротворена». Проблеск нового мира, сравнить с которым в этом мире нечего, какими бы удивительными ни были явления этого мира, известные благодаря научным исследованиям. Всё это мусор, поскольку всё это возникает и обязательно исчезнет, тогда как та субстанция вечна, обладает природой сознания, и смерть не способна коснуться её. Джива, душа, затем Параматма, затем источник всех этих чудес, из которого все они эманируют, и высочайшая концепция лилы, как позитивная так и негативная, оба блага высочайшего типа. Собственной души достаточно для того, чтобы быть очарованным будущей реальной духовной жизнью и с отвращением пренебречь любыми стремлениями, относящимися к этому миру. Люди полетят на луну и получат новости с солнца – всё это нежелательные, смертные реалии. В действительности эти реалии лишают нас нашего истинного богатства, они являются нашими врагами, так называемые чудеса, достижения.
Свами Махарадж сказал в Нью-Йорке: «Вы гении, вы построили огромные дворцы, но подумали ли вы о том, что ваши тела смертны? Небоскребы простоят сотни тысяч лет, но какая участь ждет вас, создателей этих небоскребов, куда вы отправитесь?» Мы должны прилагать максимум усилий к тому, чтобы лицом к лицу встретиться с этой почвой души, что есть душа и что есть материя, и затем постепенно развиться вплоть до высочайшего уровня. В противном случае всё будет насмешкой, карикатурой, мы общаемся какое-то время, а затем, по прошествии времени, мы выходим к людям и говорим: «Я искал, но там ничего нет». Как коммунисты говорят, религиозные люди являются врагами общества, они препятствуют нашей мирной счастливой жизни, потому что гонятся за миражом. Если мы не направим наше внимание на алфавит, мы не можем надеяться на то, чтобы насладиться чтением новеллы, романа. Мы должны иметь достаточное знание букв и смысла слов, тогда мы можем надеяться на то, что мы будем читать и находить удовольствие в чтении. Столь многие знатоки трудились, совершали тяжкие усилия с целью понять, кто они, природу души, но даже на этом уровне трудно идти вперёд, потому что такие личности очарованы своей собственной душой. Подобно тому как мы очарованы материальным миром, телом и пищей этого тела, аналогичным образом освобожденные души очарованы удивительной позицией своих собственных душ. Они не хотят ничего другого, атмарама, но есть некоторые атмарамы, которые заявляют: «Нет, существует Высший Мир, состоящий из субстанции, природа которой более высока, чем природа субстанции, из которой состоим мы».
В целом спиритуалисты не признают Высший Мир, они говорят: «Мы занимаем высочайшее положение. То, что мы нашли в нашей душе, не может быть ничего большего, всё остальное воображаемо и спекулятивно». Но считанные единицы из числа этих спиритуалистов способны иметь подобное позитивное представление о Высшем Мире. Но когда люди, живущие в том мире, приходят в качестве посланников, с помощью этих посредников мы можем отправиться в тот мир и можем знать природу реалий того мира. Когда сам Господь приходит в разных формах или посылает своих представителей, тогда становится возможным знать природу той земли и градацию. Также трудно поверить в это. Лишь с помощью сукрити мы можем понять, что существуют Васудев, Нараяна, Дваракеш, Матхура, Вриндаван, и Кришна занимает самое верховное положение. На поверхности кажется, что Он вор, распутник, Он капризен, тем не менее высочайшие спиритуалисты разных групп считают, что это зенит Божественного. Он капризен, Он самодержавный Абсолют, но для нас это величайшее благо. Высочайшее явление обладает подобной природой. Его агрессия по отношению к нам будет высочайшим благословением в наш адрес. Тот, кто направляем духовной верой, мы можем до известной степени понять, что это может быть возможным.
Высочайшее благо стоит выше закона, выше морали, равное распределение богатства среди населения. Мы разные личности с разными интересами. Это низшее положение, равенство, мы должны превзойти. Мы все включены в Него, Он наш Хранитель, Доброжелатель, все наши чаянья связаны с Его святыми стопами. Высочайший смысл существования каждого атома состоит в достижении святых стоп Высочайшего Господа, настолько Он чист, любящ и настолько близок к нам. Истина столь близка, Он настолько доброжелателен и настолько желанен для нас. Я слышал от Гуру Махараджа: «Не медли ни минуты, если ты говоришь: «В моём доме пожар, я должен потушить пожар, и затем я приду», нет. То, что сгорит дотла, есть твой враг. Все твои внутренние чаянья могут быть утолены лишь в связи со святыми стопами твоего Владыки. Ты не в состоянии постичь, какова природа твоих нужд и к чему они обращены. Все эти чаянья обретут высочайшее удовлетворение в Его святых стопах, Он таков, ищи Его». Твоя жизнь увенчается успехом, а это всё нежелательный мусор. Иди вперед соответственно указаниям руководителя, которого он к тебе послал. Отвержение и принятие, нет влечения к иным явлениям в окружающей среде. Иди, иди вперед, вперед до тех пор, пока ты не достигнешь Вриндавана.
Билвамангал Тхакур говорит, когда он приближается к Вриндавану: «Что я чувствую в моём уме? Странная концепция низошла в мой ум, самое чарующее чувство мы находим здесь, в концепции Купидона, союз мужчины и женщины. Этот союз представляет некое радостное чувство в нашем уме. Неужели Он такой природы? Он источник всех этих радостей, неужели Он пришел ко мне? Нет, нет, это не так, это свет, знание, сознание, и столь прекрасное, чарующее и сладостное сознание я нахожу. Самая суть этой чудесной субстанции, этого сознания, Он представляет все возможные виды сладости в самой интенсивной степени. Что это? Мои глаза омыты нектаром, подобный свет, образ низошел, чтобы коснуться моих глаз, пленяя, насыщая каждый элемент моих глаз, одаривая высочайшим удовлетворением. Ничего подобного я не переживал прежде, нектар входит в мои глаза и пленяет всё мое зрение. Затем более высокая концепция приходит, нам, руп, я превращен в Его служанку, и Его взаимодествие со мной в высшей степени любяще, нежно. Он сделал меня своей служанкой, столь великодушен, такая высокая степень щедрости. Возможно ли для такого человека, как я, быть заключенным в объятия подобной высокой олицетворенной сладости? Такая высокая степень любви. И что я чувствую? Я обрел моё постоянное убежище, заверение, вечное пристанище в столь сладостном царстве, куда меня берут. Меня взяла к себе подобная сладостная, великодушная личность. Могу ли я считать нечто более удивительным?» Билвамангал Тхакур описывает свой прогресс в направлении Вриндавана, что есть Вриндаван: «Кришна подобным образом приближается ко мне».
Если мы обмануты в этой надежде, то это будет в высшей степени прискорбно. Мы не должны делать ничего, что служило бы препятствием для нашего прогресса в том направлении, крайне осторожно мы должны стараться приблизиться к этому измерению. Мы не должны копать себе могилу, мы должны стараться всегда держать перед собой пример Махапрабху и других. Сколь высоко они прославляют, и как они приближаются к этому явлению. Все эти светила, наделенные великими качествами, их приближение и какое почтение, какие чувственные сердцем попытки, благоговение. Это всегда должно быть примером для нас, не пытайся купить это явление дешево, никогда. Эти светила в высшей степени квалифицированные, наделённые высокими качествами, они стоят перед нами и говорят: «Посмотри, как чудесно, мы не можем коснуться, настолько чудесно». Это обычное, материальное безграничное, насколько оно мало, звук безграничен, зрение безгранично, свет, осязание, столь многие формы, мы находимся в гуще этих безграничностей, и какое незначительное место мы занимаем в рамках этого. Это всё ограниченное, оно представляется нам безграничным. С другой стороны, безграничное также внутри, атом, затем молекула, электроны, таким образом, если мы анализируем безграничное.
Большие масштабы безграничного, крохотные масштабы безграничного, это материальная концепция безграничного. Но мы должны стараться отыскать духовные явления и Того, Кто представляет источник этого безграничного. Не только это, Он говорит: «Каждая Моя часть безгранична». Как мы должны приближаться к Нему? Тем не менее Он говорит, что это возможно: «Есть путь, ведущий ко Мне, хотя Я безграничен, – это Моя милость, моя свободная милость, не справедливость». Если мы идем дорогой справедливости, у нас нет надежды. Если мы сумеем уловить нить Его милости и идти по ней, Он говорит: «То ты сможешь обрести Меня». Крипа, Его свободная милость, крипа ахайтуки, бхакти ахайтуки. Мой департамент: «Я хочу открыть тебя, есть такой департамент. Я хочу взять тебя туда, посадить на колени. Я хочу заключить тебя в Моё сердце. У Меня есть сердце, и это сердце также очень великодушно и обширно, Я способен разместить вас всех в Моем сердце, в самой сокровенной части Моего сердца, это возможно, и всё это по Моей милости, а не по твоему праву. Прими путь шаранагати с помощью садху, посланных Мной, ты сумеешь прийти ко Мне и обрести желанный результат. Ты не знаешь, чего желать, это Моя ответственность, и Я…» (не совсем ясен смысл этих слов) Это непостижимо, но иногда Его представитель приходит сюда и пытается дать некую концепцию непостижимого. Тот, кто находится за пределами юрисдикции знания. Не пытайся заставить Его прийти, поместить Его в коробку твоего рассудка. Рассудок может функционировать в этом измерении до известной степени. Звук, электроны, ухо, слух, вода, огонь, в рамках этих реалий ты можешь судить.
Преданный: Если нам снится сон о Кришне или о преданных, это наш ум или, возможно, нечто…
Шридхар Махарадж: В целом это сон, как правило, но он может обладать ценностью, когда ум способен отвергнуть эти мирские желания, тогда направление движения таковой истины соответственно реализации высшей сферы. Истинные явления приходят, чтобы бросить тень, но обычный ум, возможны различные сновидения, но они не являются истиной в мирском смысле, воображение. Речь идет о тени, которую бросает высший мир, не каждый сон следует… Сон истинен в своем собственном измерении. Некое стремление жило во мне, из прошлых жизней оно пришло и было записано. Когда мы пробуждаемся, многие мысли приходят и уходят. Иногда всплывают воспоминания о доме, иногда о Свами Махарадже, иногда о рыбке, ум блуждает. Когда мы спим, ментальный мир остается активным, и столь многие явления приходят и уходят. Но в особых случаях возможно, что Высшая Истина нисходит и отбрасывает свою тень, изредка это возможно. А тот, кто отказался от всего этого материального сознания наслаждения, эксплуатации и освобождения, их умы всегда являются отражением высшего мира. Рамананда Рай говорит, цитируя слова гопи: «Когда в моих снах Я увидела моего Господа с флейтой у Его уст, тогда два врага приблизились ко Мне, чувства: желание единения с Ним и экстаз. Эти два врага пришли и не позволили Мне отчетливо увидеть Моего Владыку. Я думаю, если когда-либо в будущем Я получу подобный шанс, Я попытаюсь не смотреть на Него, но попытаюсь удовлетворить этих врагов, чтобы они не приходили, и тогда Он останется на какое-то время».
Мы говорим очень высокие вещи. Где мы, всё это по милости Гуру, махаджан, Вайшнавов, и по их милости мы можем пытаться до известной степени иметь представление, смутную реализацию. Но это тщетные попытки, что я могу поделать. Когда ребенок пытается учиться ходить, он падает, и вновь с помощью земли он встает и вновь падает. Мы не можем остановить эти попытки, также и в нашем случае. Мы пытаемся, не заботясь о том, возможно или невозможно, что мы можем поделать, наше очарование этим миром, с ним покончено. Если мы хотим какого-то занятия, то мы хотим занятия такого рода, будь оно реальностью или воображением, чем бы оно ни было, мы пленены подобной перспективой. Ведущая идея в наших умах, руководящая идея нашей жизни такова: поиск Кришны, Прекрасной Реальности, «умереть, чтобы жить». Весь риск, никакого выигрыша, сделай или умри. Подобно тому как в древности, рассказывают, римляне на судах доплывали до берега вражеской страны, затем сжигали корабли, сделай или умри. Невозможно отплыть на кораблях, пути к отступлению отрезаны, нет иной альтернативы, кроме как сражаться. Сражаться с крайней степенью энергии, победить и захватить страну или умереть. Нет иной альтернативы, отступление назад невозможно, поскольку корабль сожжен, сделай или умри.
Преданный: Махарадж, как человек может подавить свою ложную гордость?
Шридхар Махарадж: Единственный рекомендованный путь – садху и шастры, общество с высшей мыслью. Ложное эго может быть разрушено с помощью подлинного эго, силой общения с подлинным эго можно избавиться от ложного эго. Общество, общение – самое могущественное явление, способное обратить одно умонастроение в другое, и оно бывает двух типов: живые писания, садху, и слова садху, записанные в книгах. Садху, шастра, крипая, ничто не может породить бхакти, кроме самой бхакти. Есть свет сердца садху, и этот свет может зажечь светильник в твоём сердце. Лишь бхакти способно породить бхакти, ничто другое, интоксикация не способна породить бхакти, как Джаятиртха считает, что интоксикация способна породить бхакти чудесным образом. Лишь бхакти ахайтуки, уникальная, всеобъемлющая субстанция, преданность, жертвенность. Эксплуатация и наслаждение не способны породить жертвенность, это враг. Жертвенность происходит из жертвенности, от центра к периферии она может прийти. Бхакти – это самый фундаментальный элемент, ничто не может породить бхакти, жертвенность. Мы живем благодаря жертвенности и умираем из-за эксплуатации, и мы вновь превращаемся в ничто благодаря «отречению».
«Умереть, чтобы жить», Реальность для Себя, и это Целое не подчинено чему-либо другому, всё предназначено для Него, и мы для Него, и это благословение для нас. То обстоятельство, что мы для Него, мы обладаем каким-то положением в Его сердце, в этом состоит наше утешение, то обстоятельство, что мы предназначены для Него. В этой связи мы можем надеяться прийти к Нему, то, что мы для Него, а Он для нас в то же самое время, и так и так. У нас нет иной цели, кроме Него, это наше притязание. Я не вне Тебя, мой Господь. Мы стали искать наш уют вне Тебя, это майа. Я совершил самоубийство, но поскольку я принадлежу к числу Твоих слуг, разделяю Твою природу, поэтому у меня по-прежнему есть надежда на дом, сладостный дом. Мы всегда должны оценивать враждебное отношение окружающего мира, в котором мы живем в настоящее время. Нам должна быть ненавистна эта окружающая среда, в которой мы живем и в которой мы хотим утвердить нашу империю, основать империю на этой грязной, низменной земле. Мы заняты тем, что строим царство. Глупо.
Преданные пробуждены в определенном измерении, и это измерение является ночью для обычных людей, а там, где обычные люди бодрствуют, там преданные спят, отсутствует сознание, они не видят необходимости вкладывать свою энергию в это измерение.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
