«В поисках земли Идеалов» 1982.12.07.A
Темы лекции:
О дуализме как основополагающем принципе бытия.
Двойственность материальной и духовной реальности.
О сиддхах и мукти.
В поисках земли Идеалов
Шридхар Махарадж: Искренняя связь будет высочайшим идеалом, и всё, что приходит, будет способствовать нашему делу, это означает самопредание. Предавшаяся душа встречается с любыми обстоятельствами, рассматривая их как благотворные, во всех обстоятельствах любого типа. Любые обстоятельства не могут не помочь Его делу, поскольку всё связано с Высочайшим Началом, с Кришной. Любая волна, приходящая, чтобы поразить нас, эта волна должна вносить свою лепту, подобно дани царю. Выше закона, Его воля абсолютна, в каком бы направлении волна ни двигалась, но она не может выйти за пределы воли Абсолюта. Так или иначе, речь идет о том, чтобы вручить себя Абсолюту, и это высочайшее достижение в каждой жизни – установить связь с Высочайшей Целью так или иначе через подлинных посредников. Столь многие вопросы: как установить связь, кто посредник, как узнать его? На все эти вопросы необходимо найти ответы. Искренность – это продукт сукрити, агьята сукрити, гьята сукрити. В целом это явление известно как удача, и если проанализировать удачу, то мы находим сукрити, зависящее от верховной воли. В конечном счете мы можем сказать, и это Его окончательный анализ, что это Его лила.
Лила означает явление не подвластное любому закону. Действие, которое не подвластно любому закону, – это лила, естественный поток, беспричинный и непреодолимый, поток, которому невозможно сопротивляться, движение Абсолюта. Концепция Абсолюта динамична, движение естественно присутствует, и природа их блага не подлежит сомнению, поскольку все мы жаждем только блага. Никто не может сказать: «Я не хочу блага». Концепции могут варьироваться соответственно платформе мышления человека, его интереса, но благо – это явление общее для всех. Концепция того, что плохо, а что хорошо, концепция блага, это может варьироваться соответственно различным платформам мышления, но мы все хотим счастья и блага. Это благо и счастье – естественный поток, и мы далеки от него. Как мы могли оказаться вдали от этого потока? Почему майа вообще существует? Почему вообще существует заблуждение? Прямо и косвенно это фундаментальный вопрос. Для того, чтобы знать, что есть благо, необходима относительность. Благо и противоположность. Для того, чтобы знать, что такое свет, необходима тьма, таким образом ученые объясняют нам. Это тоже косвенное служение. Ограниченное, Безграничное, затем Истина и заблуждение, вместе они необходимы для лилы.
Преданная: Махарадж, двойственность необходима только обусловленным душам?
Шридхар Махарадж: Дуализм – это относительный термин, любая лила, движение, предполагают двойственность. В позитивном мире также существует двойственность разных типов, там, где присутствует градация, там не может не быть двойственности, сравнения, иерархии. То, что дифференцированно по своей природе, не может не содержать двойственность в том или ином смысле, лила предполагает двойственность. В позитивном мире также. Степень блага, эта степень порождает двойственность, конкуренцию, в позитивных позициях различных типов также присутствует двойственность. А эта двойственность, майа и Истина, – это конкретная природа для нас. Но двойственность, скажем, степень плотности тьмы и света. В свете также присутствует двойственность, различные позиции, степени света. Это двойственность в свете, соответственно степени интенсивности света, и затем существует двойственность… Есть тьма и есть сумерки – точка встречи тьмы и света. Это тоже своего рода двойственность – сумерки, и в тьме как таковой также присутствует двойственность согласно степени плотности этой тьмы, таким образом двойственность присутствует. Для обусловленной души двойственность одного типа, а для освобожденной души также существует двойственность, но другой природы, но двойственность и разнообразие всегда есть. Там, где присутствует вилас, игра, там присутствует двойственность в различных формах. Вы понимаете?
Преданная: Да.
Шридхар Махарадж: Вилас, движение, не статичное явление, там присутствует двойственность, иначе быть не может. Сама природа Абсолюта такова: это природная система, органическое целое, не статичное не дифференцированное целое, но органическое целое. Тело одно, но в теле присутствуют различные органы, части: палец, ноготь, кость и т. д. – всё это двойственность, поэтому она зависит от степени интенсивности, плотности, присутствует разнообразие. Майавади считают возможным существование единства без двойственности, как в состоянии глубокого сна без сновидений, недифференцированное начало, где нет двойственности. Но школа Вайшнавизма не признает подобные явления, и также Вайшнавы считают, если исследовать природу этого недифференцированного начала более пристально, то можно увидеть двойственность. Сон без сновидений, в этом сне также присутствует степень интенсивности: более интенсивно, менее интенсивно, если мы будем анализировать сон, мы увидим подобную дифференциацию. Любой феномен предполагает разнообразие, составляющие части, атомы, электроны в материальной сфере или в ментальной сфере, духовной сфере. Все эти сферы полны различных характеристик, они обладают природой разнообразия, и повсюду так.
Даже в личности Кришны присутствует деление: сваям руп, сваям пракаш, прабхава вилас, вайбхава вилас. Даже в Кришна-концепции мы находим разнообразие соответственно Его темпераменту, соответственно Его удовлетворению. Его удовлетворение также бывает различных типов, а также различные Его части воспринимают Его по-разному. Когда Кришна появляется на арене состязаний во дворце Камсы, члены разных групп видят Его по-разному. Камса видит, что смерть приближается к нему, другие борцы чувствуют: «Подобно молнии Он приближается к нам». Родители и окружение думают: «О, это наш любимый ребенок». Йоги считают, что неведомая и непостижимая субстанция приближается. Обычные люди думают: «По прошествии долгого времени наш подлинный царь появился среди нас». Члены различных групп рассматривают Его по-разному, хотя Он один, одна и та же Личность, но представители разных групп воспринимают Его по-разному. Необходимо оставить навеки, отказаться от попыток знания, научиться отдавать себя подлинным образом, и так можно обрести Его. Так, как Он захочет прийти к вам, если вы вручаете себя Ему, то вы сумеете почувствовать Его таким, какой Он есть, вы будете чувствовать Его так, как Он захочет, чтоб вы почувствовали, и это ваше истинное достижение в жизни. Эта Истина вновь и вновь повторяется нам в «Бхагаватам», в школе шуддха-бхакти: не пытайся понять Его, но обращайся к Нему на пути веры.
Христос также в высшей степени подчеркивал веру, что есть вера, шраддха в санскрите. Если я сумею обрести Его, я обрету всё. Все фазы моего долга будут реализованы, если я сумею достичь Его. Все целое словно концентрируется в точке, один палец которой представляет целое, подобно тому как солнце представляет целый мир света. Свет больше солнца, свет – более обширное начало. Так или иначе пытайся обрести Его, и ты обретешь всё, ступай, пытайся соприкоснуться с Ним, парипрашна, искренний поиск, искреннее вопросы. Это приемлемо, это благо, но не пытайся зажать Его в пригоршне, это невозможно. Для ограниченного существа это невозможно, тогда тебя ждет гибель на этом пути, никогда невозможно. Как много мы можем проглотить в океане воды, если малая капля способна утолить всю твою жажду. Необходимо приближаться в духе служения, контакт иного рода невозможен с Ним, лишь посредством служения, другие фазы – безразличие и эксплуатация, невозможно. Эксплуатация – это фиктивное явление, отречение также нечто в этом роде.
Служение есть позитивное явление, мы можем найти это явление в измерении реальности, служения. Но честное и подлинное, оно гуманно, можно сказать. Эксплуатация низменна, почему мы должны эксплуатировать друг друга? Это низменное явление, и присутствует реакция, а равнодушие также греховно. Не только эксплуатация греховна, но равнодушие также греховно, потому что у тебя есть долг по отношению к окружающему миру, ты не можешь игнорировать реальность. Ты рожден, само твоё существование имеет предназначение, и каково оно? Творить добро окружающему миру, а эксплуатировать – значит убивать окружающий мир; это низменно, немыслимо, этого следует избегать. А отречение, безразличие к соседу, это тоже нежеланно, пагубно. Лишь позитивное – благо. Ты сам будешь благ, и ты должен творить добро окружающему миру. Таким образом, служение, лишь благодаря служению мы можем достичь измерения честной, чистой субстанции. Принять путь преданности – это в высшей степени похвально.
Я частица. Какого рода частица? Я хочу дарить окружающему миру добро, моё внутреннее существо такой природы. Речь идёт о стране джентльменов, каждый творит добро окружающим, и это земля Кришны, любящая. Не только относиться справедливо к окружающему миру, но любить его, и тогда ты обнаружишь себя на земле Кришны во Вриндаване, в этом измерении подобное возможно. Искренне любить друг друга, они находятся под влиянием, принимают руководство Кришны, речь идёт о таком Центре, о потоке, исходящем из этого Центра, потоке, который одаривает всех блаженством, – это Вриндаван, сладость. Ты найдешь в себе своё собственное, сладостное «я», и затем ты обнаружишь с помощью этого сладостного «я» измерение, которое также сладостно, и Царь этой земли также очень сладостен. В свою очередь настолько много требуется от нас: найди свое сладостное «я» внутри, и ты найдешь соответствующую атмосферу и царя этой земли, и это Кришна. Кришна и Его параферналии столь сладостны, ты будешь жить, питаясь сладостью, каждое твоё движение будет сладостным. Это описано в «Брахма-самхите», их движения сладостны, их слова подобны пению, вода – нектар, деревья калпа-тару, чего бы ты ни попросил, дерево даёт тебе желаемое. Такова природа этой земли, и твоё внутреннее, самое глубинное «я» предназначено для того, чтобы жить на этой земле.
Это «я» есть, но оно спит, необходимо разбудить его и открыть, вытащить из этой могилы тела и ума. Этот склеп двух типов: грубое физическое тело и ум, и также еще одно тонкое начало – настроение равнодушия. И тогда ты ступишь в Паравйому. Это измерение служения в соответствии с правилами и предписаниями, которые должны быть отвергнуты, и тогда ты найдешь себя во Вриндаване, и там волны подобны этому, всё сладостно и любяще. Здесь, подобно тому как все наши попытки горьки в большей или меньшей степени, мы даем что-то другому, но чьи вещи ты даешь? Ты даешь что-то кому-то, но кому принадлежит то, что ты даешь? Все взаимодействия в этом мире ложны и реакционны. Ты ухаживаешь за больным, используешь лекарство, но оно получено путем многих убийств. Многие смерти произошли, и лекарство было приготовлено, ты даешь это лекарство больному.
Ни одно действие не может быть совершенным здесь, в этом измерении бытия, но прямо противоположная картина там. Здесь даже хорошие вещи дурны, но там даже дурные вещи хороши, подобная специфическая природа того измерения, – это лила. Подобно тому как в спектакле, если один персонаж убивает другого, это убийство не является реальным убийством, лишь шоу. Столь многие зрители наслаждаются этим убийством, и человек, которого убивают, актёр, если он способен играть свою роль талантливо, ему аплодируют, его прославляют. Тот, кого оскорбляют, может гордиться своей ролью, принимая оскорбления, нечто в этом роде. В этом спектакле в действительности никто никому не причиняет ущерб – это лишь лила, всё подобно игре и исполнено блаженства. Обе стороны, побежденный и победитель, обе стороны наслаждаются, подобно тому, как здесь обе стороны оказываются в проигрыше. Тот, кто проигрывает, и тот, кто выигрывает, оказывается в проигрыше в конечном счете, но там прямо противоположная ситуация. Никакая потеря, смерть невозможна там, но игра, лила.
Лила означает это – движение, которое не причиняет вреда. Движение необходимо ради счастья, подобно тому как змея естественным образом ползет зигзагообразно, такова природа лилы. Она подобна волнам в океане, её течение совершается таким образом, и всё сладостно. Мы испытываем влечение к этому измерению, когда мы сумеем отправиться туда и жить на этой земле, во Вриндаване, на земле наших грёз, грёз души. Не грёз ума, заимствованных из бренного мира, его образы, но за пределами этого. «О дети мои, услышьте, в действительности вы дети этой земли нектара, не будьте разочарованы. В действительности эта субстанция в вас. Вы дети этой почвы, вы должны помнить это, не будьте разочарованы, ищите дом.» То, чему учил Махапрабху, – дом, сладостный дом. Ты испытываешь в этом мире крайнюю степень дискомфорта, но в этом нет нужды, вернись к Богу, вернись домой, в сладостный, сладостный дом. Это наша проповедь, обращенная к массам: вернитесь домой. Дом сладостен, и всё есть в этом доме: мать, отец. Все расы в своей чистейшей форме мы находим там. Мы можем даже не знать о существовании столь многих сладостных явлений. Столь много сладостных явлений нам известно, но мы найдем там гораздо больше, на этой земле сладости.
Единственное, что необходимо нам знать в действительности: то измерение, в котором мы живем, отвратительно, оно дурное, нежелательное, и мы должны знать, наш постоянный дом где-то в другом месте, не в этом мире. В целом говорится: четыре фактора в этом мире – рождение, старость, болезни и смерть. Мы должны постараться, используя всю нашу энергию. Мы что-то делаем, но это нечто улетучивается очень быстро, и мы оказываемся неизвестно где. Мы умираем, а затем вновь появляемся на поверхности, и затем мы вновь погружаемся вниз в иные, нечеловеческие формы жизни, оказываемся в неведомой области, затем вновь выплываем на поверхность лишь затем, чтобы вновь погрузиться вниз через мгновение. Мы стремимся к тому, чтобы покинуть это измерение, я не могу больше жить, столь многие болезни, немощь, осаждают меня, мы близки к самоубийству. Атмосфера этого мира настолько дискомфортна временами, что мы хотим совершить самоубийство, мы не в состоянии жить, настолько нежелательно это измерение.
Должны ли мы теперь рискнуть нашей энергией и вложить её в поиск нашего дома? Или это будет безумием? Так называемые здравомыслящие люди, члены общества говорят: «О, они (то есть преданные) безумны, они оставили конкретную реальность и гонятся за фантасмагорией». Вот это следует решить, ответить на этот вопрос. Что мы хотим делать? Мы должны использовать то малое, что есть у нас в этом мире, или, рискнув этим, отказавшись от этих жалких попыток, мы будем искать эту идеальную землю, для которой мы сумеем жить. Мы должны решить, чего мы хотим, мы должны встретиться лицом к лицу с этим вопросом. Либо мы будем наслаждаться этими реалиями, что является для нас большим благом? Или мы будем игнорировать эти реалии и будем пытаться отыскать некое лучшее положение. Какого рода жизнь мы должны искать? Это тот вопрос, на который мы должны ответить. И решимость: нет, я не хочу находиться здесь, в этом измерении, оно нежелательно, поскольку такие-то и такие явления нежелательны в этом мире, я не хочу жить здесь. Даже если я ничего не получу, всё равно я буду пытаться отыскать лучшее место. Не имеет значения, даже если я потеряю всё, мне всё равно, поскольку та конкретная реальность этого мира завтра или послезавтра обязательно улетучится. Поэтому я ничего не потеряю, если отправлюсь на поиски лучшего места. Никакого риска нет, я ничем не рискую, наоборот, это в высшей степени оправданное и разумное решение.
Преданный: Махарадж, существуют люди, которые стремятся к магии, цель их жизни – это магия, мистические силы, контакты с духами и магические фокусы.
Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Он спрашивает: есть люди, ищущие мистические силы, йоги, каково их положение?
Шридхар Махарадж: Каково их положение? Мукта-сиддха, они искатели силы, они жаждут её. Они ищут могущество тонкого мира, они охотники за силой. Они хотят получить контроль над тонкими силами, но это явление также непостоянно, и природа его также не чиста. Если говорить о конкретных примерах того, что они делают, проанализировать, то можно видеть, что это также относится к бренному миру, не является чистым, не имеет отношения к служению. Служение – это чистейшее явление, жертвенность, «умереть, чтобы жить». Я уже говорил: весь риск и никакого выигрыша. В этом мире нечем рисковать, ни грубым, ни тонким, это тоже тонкая эксплуатация. Сиддха, чудотворцы, также, демонстрируя свою тонкую силу, хотят что-то контролировать, но каково их достижение? Подобно тому, что мы видим во сне, мы переживаем какие-то удовольствия во сне, нечто в этом роде, таково их достижение, но всё это временно. Всё это заимствовано, все их достижения относятся к этому миру. Что касается объёма этого явления, то оно может быть более обширно, чем грубое физическое измерение, но качество достижения аналогично. То, чем мы не можем наслаждаться в грубом теле, мы можем наслаждаться во сне, в ментальном теле, поскольку масштабы ментальной сферы более велики, чем масштабы физической сферы. То, что невозможно здесь, в физическом теле, эти желания могут быть удовлетворены во сне, поскольку масштабы ментального мира более велики. Такого рода тонкую жизнь ведут эти сиддха, они живут в несколько более обширном измерении, более тонком, но это также разновидность наслаждения. С точки зрения служения там отсутствует тенденция служения, лишь тонким образом, наслаждение тонкого порядка.
Эксплуатация тонкой природы – это тоже эксплуатация окружающей среды. Тебе даются некие тонкие удобства и преимущества, но что это такое? Какой смысл иметь с этим дело? Это те же самые мирские реалии, только более тонкие. Каково их предложение, каков их дар? Этот дар носит бренный характер, сиддха, затем мукта. С одной стороны, сиддха – это относительность бренного мира, эти явления могут быть более продолжительными, существовать чуть дольше, чем грубые физические явления, но они также относятся к миру смерти. А стать бессмертным – значит стать саюджья-мукти, но за пределами этой полной отстраненности от негативной стороны мы можем достичь абсциссы, выходя за пределы смертного, и затем, если человек установит связь с позитивной стороной, это возможно только благодаря тенденции служения. Благодаря подобной тенденции мы можем установить связь с высшим измерением, если мы готовы быть использованными ими.
Виза даётся лишь людям, которые приближаются к тому, чтобы вносить вклад в жизнь страны, но не с какими-либо пагубными намереньями. Лишь тот, кому присущ дух служения, и этот дух заключен в нашем самом глубинном «я». В глубине себя мы можем найти подобную частицу, которой присущ дух служения, частицу, которая достойна ступить в это тонкое измерение служения, Вайкунтху. Если нам свойственны предрассудки локальных интересов, то мы не можем свободно играть в абсолютной волне. Локальный интерес будет препятствовать нам, смешиваться с абсолютной волной. Абсолютный поток есть, но если мне присущи локальные интересы, я не могу свободно общаться с волной абсолютного интереса. Лила означает aбсолютное движение определенного типа. И концепция локальных интересов, если она мне присуща, то я не могу свободно смешиваться с абсолютной волной, волной абсолютного интереса. Волна абсолютного интереса – это волна жертвенности, преданности, это высшее измерение любви, любовь подразумевает жертву.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
