«Випраламбха – испытание подлинного чувства» 1982.12.08.B82.12.09.A
Темы лекции:
Разлука, випраламбха как явление, превосходящее встречу, единение.
О благородстве любви «членов вриндавнского лагеря».
Разлука как тест любви.
О брамине, рецитировавшим Гиту с ошибками.
Природа божественного звука.
Випраламбха – испытание подлинного чувства
Шридхар Махарадж: В целом мы должны думать, в период разлуки все глубинные составляющие затрагиваются косвенным образом, и это будет способствовать неизбежной встрече. Голод, жажда единения рассматриваются как высочайшее явление, подобно тому как есть юность, и это состояние зрелой юности. Стадия, предшествующая зрелой юности, в санскрите называется кайшор, расцвет, не цветение, но приближение к цветущему состоянию (отрочество, возможно, называется по-русски). Эта стадия высочайшая и самая желанная, кайшора, она предшествует зрелой юности, хотя юность рассматривается как полный расцвет, зрелая юность, и випраламбха – голод. Еда – это удовлетворение, но состояние, которое непосредственно предшествует удовлетворению голода, это состояние рассматривается как высшее состояние здоровья. Голод есть причина утоления голода и первая стадия, этой стадии придается высочайшее значение, випраламбха. В этом наиболее интенсивном состоянии все компоненты существа наполнены тем, что находятся на другой, желанной стороне, они готовы к объятиям, и это состояние рассматривается как высочайшая стадия, стадия даже более высокая, чем объятия как таковые. Випраламбха – состояние гораздо более интенсивное, жажда. Речь идет о том, что всё существо охвачено и самые его глубины. Это испытание, проверка реальности чувств обеих сторон, природы, характера их взаимоотношений, возможность, кайшор.
Випраламбха заключает в себе своё собственное наслаждение. Радхарани столь велика, лагерь Вриндавана столь велик, и лишь в силу их випраламбхи они столь велики. Випраламбха есть испытание подлинности явления. После того как Кришна совершал свою лилу, нам говорят, что в редких случаях возраст можно умножать в полтора раза. Кришна совершал свою лилу в возрасте 12-ти лет, и мы можем думать, что речь идет о 18-ти годах. Так или иначе, несколько лет Он совершал свои игры во Вриндаване, то был очень краткий период, а большую часть своей жизни Он провел в Матхуре и Двараке, 125 лет. 12 лет во Вриндаване, но это малая, ограниченная связь, продолжавшаяся несколько лет, питала вриндаванский лагерь на протяжении более чем столетия, они жаждали единения, и это явление представлено в истории Божественной Любви. Уникальное положение Радхарани, Яшоды и других, какой стандарт, сколько интенсивности Божественной Любви. Они могли терпеть столь долгое время, с той же самой интенсивностью стремиться к тому же явлению. Столь же великую любовь и нежность мы не видим в какой-либо другой истории мира. Долгий период интенсивного стремления к встрече и единению. Что это? О чем идет речь?
Преданный: Я слышал такую поговорку, гласящую, что поражение – это фундамент успеха.
Шридхар Махарадж: Есть еще одна пословица, гласящая: «Поражение делает нас великими». Там есть нечто, не результат, но действие в том, о чем идет речь, и присутствует качественное различие. Я делаю не результата ради, но концентрируюсь на действии, не на результатах самого действия, иное качество. Друзья могут быть верными, когда они вместе, но когда они разлучены, и если долгое время они по-прежнему сохраняют верность друг другу, то речь идет о верности более высокого типа и качества. А когда они вместе, верны друг другу, то легко быть верным. Когда они разлучены, но сохраняют верность долгое время тем не менее, это явление должно быть высшего качества. Разлука есть тест подлинности характера некоего явления, особенно когда речь идет о любви. Какая степень любви присутствует там, любви, которая способна выдержать столь долгую разлуку и оставаться при этом вечно новой, свежей, длительное время сохранять свою новизну, остроту, эти чувства. Дух жертвенности, который бросает вызов всему и не требует ничего в ответ, – это абсолютное явление, особый характер, когда речь идет о том, чтобы давать, экстаз в том, чтобы давать, а не брать.
В случае встречи мужчины и женщины говорится, что чувства женщины более интенсивны, поскольку она есть пассивное начало, не активное, отсутствие агрессии, но тенденция давать, жертвовать собой более велика в ней, так говорится. Давая, мы выживаем, и это фундаментальная субстанция в любви – давать, а не брать. Випраламбха – разлука есть высший шанс пройти этот тест, поэтому она рассматривается как явление более великое, чем единение. Только действие, отсутствие следствия, лишь давать, но не получать, любовь присутствует в этом в большей степени. Любовь означает давать, и тестом служит разлука, мадхурья, аударья. Махапрабху, хотя Он есть Кришна, но когда Кришна становится Махапрабху, Он рассматривается как больше, чем Кришна как таковой. Аударья, когда Он раздает себя, не заботясь ни о чём. Стадия Его самораспространения – это випраламбха, Он безумен в своем стремлении дать Себя другим, этот аспект Кришны рассматривается как высочайшее, Кришна в настроении Радхарани. Я хотел бы остановится на этом сегодня.
Когда Махапрабху находился в Шри Рангаме во время чатурмасьи, этикет санньяси тех дней был таким, что санньяси проводили четыре месяца, долгое время, на берегу реки Кавери в Шри Рангаме. Шри Рангам – это штаб-квартира Рамануджа-сампрадаи. Там Махапрабху жил в семье брахмана-домохозяина по имени Венката Бхатта. Его сына звали Гопал Бхатта, а брата Прабодхананда Сарасвати. В то время Махапрабху регулярно посещал Шри Мурти Ранганатха, и там, на территории храмового комплекса, Он увидел, как один брахман декламировал «Бхагавад-гиту» на санскрите. Но санскрит его был полон ошибок, он не знал язык как следует, но все же он продолжал рецитировать шлоки «Бхагавад-гиты». Люди, проходившие мимо, подшучивали над ним, поскольку его произношение было неправильным, ему был неизвестен смысл фрагментов. Словно попугай, он создавал звуки, не ведая о смысле, не зная грамматику санскрита, как правильно произносить слова, и люди естественным образом подшучивали над ним. Махапрабху однажды обратился к нему после того, как тот завершил свою декламацию, и сказал:
– О брахман, ты повторяешь стихи «Бхагавад-гиты», и обычные люди высмеивают тебя, тем не менее ты не предаешь этому значения и продолжаешь декламировать. Какова причина, что ты находишь в «Бхагавад-гите» такого, что продолжаешь читать ее, несмотря на эти неблагоприятные замечания в твой адрес? Что движет тобой?
– Я буду продолжать до тех пор, пока я жив, я буду декламировать шлоки «Бхагавад-гиты». Я способен видеть, что Кришна в качестве колесничего находится на колеснице перед Арджуной, я словно ясно вижу Его. Следуя наставлениям моего Гурудева, я делаю это, и до тех пор, пока я способен продолжать это делать, я способен видеть Кришну. Он необычайно прекрасен, Его образ синего цвета, и Он стоит на колеснице словно возничий. Я вижу Его, и моё сердце удовлетворено. А люди будут отпускать любые замечания, но мне это безразлично, – открылся ему брахман.
– Да, твое чтение «Бхагавад-гиты» есть венец познаний, которые ты приобрел, и также венец твоей декламации присутствует, она увенчалась успехом, – сказал ему Махапрабху.
Какой урок мы должны извлечь из этого эпизода? Человек читает Священное Писание, он не понимает смысл, но тем не менее продолжает повторять. Когда я был студентом, я читал санскритскую поэму, в которой сказано: «Декламация Священных Писаний более важна, чем понимание смысла этих текстов». В то время я не мог понять смысл этого утверждения, как подобное возможно? Достаточно просто читать Священное Писание, это занятие стоит выше понимания смысла текста, как это возможно, я не мог понять. Все Священные Писания, если мы громко декламируем бесчисленное множество раз, вновь и вновь повторяем, пытаемся читать, то, говорится, что это занятие более высокого порядка, чем понимание смысла этих положений. Я понял, о чём идет речь, только когда пришел в Гаудия-матх. Я до известной степени понимал смысл как воспевание, декламация превосходит понимание смысла. Декламация, культивирование Божественного звука, звука, который сознателен, который является сознанием. Это явление более великое, чем попытки понять смысл посредством индуктивного процесса. Звук проявит себя, откроет вам свой смысл, подобно Харинаму. С почтением, в духе служения звук откроет свой смысл в твоём сердце, он не обладает материальной природой. Вовсе не так, что лишь уста могут породить этот звук, нет, шабда-брахма. Имя Господа абсолютно сознательно, и оно может проявить себя в твоём существе. Оно может низойти к тебе естественным образом, явив свой цвет, образ и окружающие Его реалии. Шабда-брахма, Вайкунтха-нам, Имя – звук безграничной природы, лишь с этим умонастроением мы должны взаимодействовать с этим явлением. Мы будем ожидать, Имя низойдет, Имя с Его реальными смыслами, Я таков, Моя природа такая-то и такая. Если мое отношение к звуку становится подобным, как описано выше, поэтому шабда-брахма, киртан.
И также здесь, в Шри Рангаме, то, что Махапрабху утверждает, это нечто большее. Я вижу прекрасный образ Господа здесь. Речь не идет о знании, Кришна – полнота знания, не об этом идет речь. Речь идет о том существе, которое привлекательно для сердца. Его очарование стучится в двери моего сердца, я пленник этого очарования. Я не в состоянии оставить эту декламацию, потому что сокровенные струны в моем сердце затронуты, и я переживаю непередаваемую радость внутри себя. В моем сердце происходит экстатическое соприкосновение до тех пор, пока я повторяю декламацию, следуя наставлениям моего Гурудева, ручи за пределами знания. Знание также может дать нечто, но есть более высокое явление, это вкус к этому явлению, и это ручи. Опыт, концепция некоего сверхъестественного знания и экстаза, эту концепцию я переживаю, когда я продолжаю рецитировать. Сат-чит-анандам, речь идет не только о привлекательности мира сознания, но выше этого, о привлекательности анандам. Речь идет о любви, красоте, очаровании, о более высоком измерении. Это измерение существует, и это анандам, экстаз, счастье, радость, о таком измерении идет речь, наиболее фундаментальном измерении нашей жизни. Поэтому подлинный путь, ведущий… Богооткровенные Писания следует рассматривать в таком духе покорности, так, словно они тождественны Верховному Господу. Махапрабху сказал Санатане Госвами, когда Санатан стал прославлять его, после того как Махапрабху открыл 61 смысл атмарама-шлоки. 61 разновидность объяснений была дана Махапрабху. Санатана Госвами сказал:
– Ты сам Кришна, Ты способен открыть смысл так, как Ты хочешь.
– Почему ты прославляешь Меня? Разве ты не знаешь, что «Шримад Бхагаватам» есть сам Кришна? Каждая буква является Кришной, Санатан, это Безграничное явление, каждая буква содержит безграничные смыслы, – скромно ответил Махапрабху.
Подход – самое важное, Писания также, если к ним приближаться подлинным образом, то мы увидим подобное тому, что было описано выше. Истинный смысл открывается сам, естественный смысл приходит сам по себе, севон мукхе, шраван, поэтому все Писания должны изучаться в гурукуле от истинного источника. Пранипат, парипрашна и сева, всё изучение Священных Писаний должно совершаться в подобном умонастроении, и тогда всё будет правильным. Севон мукхе – самый главный фактор, это наше умонастроение, наша позиция, как приблизиться к безграничному знанию или безграничному экстазу. Тотальная, безусловная покорность в поиске, и тогда Кришна присутствует соответственно чистоте покорности и степени горячего желания искать Истину, искать Кришну. Кришна присутствует повсюду, мы можем видеть лишь Кришну, мы не способны видеть ничего другого. Иногда мы видим Кришну и майю, иногда Кришну в обществе Его Преданных, они совершают различные игры, и дхаму также.
Живая трансцендентная волна такова, она реальна, свободна, она обладает своей свободой; он, она, оно, назовите это как угодно, свободой, превосходством, радостью. Метод, природа нашего обращения, повсюду присутствует образ, цвет, проявление Кришны. Он сияет великим сиянием, но лишь тот способен видеть Его, чьё зрение чисто, чьи глаза не умащены предрассудками различных типов в измерении эксплуатации, или отречения, или преданности в рамках правил и предписаний. Если мы сумеем оставить эти измерения позади, тогда повсюду мы сумеем видеть Его. Но тот, чьи глаза покрыты пылью различных планов и целей, аньябхилаша, карма, гьяна, хаотичные и мимолетные желания или организованная эксплуатация, либо попытка избавиться от проблем и достичь освобождения, свободные желания такого рода. Пока эта пыль присутствует в глазах, мы не способны найти Его. Эти предрассудки покрывают наши чувства.
Он повсюду, тем не менее мы неспособны видеть Его, мы можем видеть лишь оболочки, поскольку присутствует катаракта различных уровней, и глаза не способны видеть поэтому. Долг Гуру состоит в том, чтобы устранить катаракту. Агьяна тимирандасья гьянанджана шалакая. Анджана – бальзам или мазь, которые наносят на глаза. Благодаря этой мази катаракта устраняется, глаза становятся чисты, и тогда мы становимся способными увидеть Безграничное. То, что является фундаментом, становится фасадом, образно говоря, и мы способны видеть, чувствовать, слышать Его. Звук, глаз, ухо подобно глазу в этом отношении, осязание также подобно, лишь наши собственные предрассудки покрывают нас. Есть солнце, оно светит, но если закрыть глаза, то солнца нет. Солнце есть, но его нет в том случае, если я не способен его видеть; звук есть, но если я закрываю уши, я не способен слышать, нечто в этом роде. Глубинное видение, с благоговением, любовью, красотой, с горячим желанием, жаждой этого сладостного общества, и, если это желание присутствует, тогда мы становимся достойны прийти в это измерение. Наша неспособность, нежелание служит причиной того, что мы не видим Его.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
