«Отдавать и наслаждаться этим» 1982.11.30.B82.12.03.A
Темы лекции:
О Луне
Отдавать и наслаждаться этим
Занимай своё собственное положение
Мы родились в пограничной энергии
Имели ли мы отношения с Кришной в прошлом?
Когда Гуру доволен?
Отдавать и наслаждаться этим
Шридхар Махарадж: Кто?
Преданный: Бхакта Томас.
Шридхар Махарадж: Луна имеет в себе нечто, возбуждающее нашу тенденцию к наслаждению этим миром, – кам, вожделение. Луна вызывает склонность к мирскому наслаждению, а неудовлетворенное желание наслаждаться делает нас безумными, растерянными. Неудовлетворение, неспособность насладить чувства – это причина расстройства мозга, поэтому луна обладает связью с безумием. Она вызывает возбуждение, но когда удовлетворение невозможно, тогда человек сходит с ума.
Преданный: Махарадж, как освободиться от этого вожделения?
Шридхар Махарадж: Один и тот же вопрос повторяется вновь и вновь. Единственный путь – садху-санга и шастра-санга. Та малая свободная воля, которая есть у нас, мы должны использовать этот капитал в обществе святых и священных писаний. Крошечная свобода воли есть, необходимо использовать ее, это поможет нам в самой значительной степени. Но если все же мы спрашиваем, как мы можем задействовать себя, то мы скажем, что не свободны целиком и полностью. Мы рабы многочисленных ментальных тенденций, и все же та малая свобода, которая есть у нас, мы должны стараться изо всех сил использовать эту свободную волю, пребывая в обществе садху и читая священные писания. Они также являются порождением святых, садху, нет иного пути. Позитивное общение, общество способно помочь нам избавиться от негативных тенденций, это научное представление. Так или иначе, когда сознание отчасти пробуждается во мне, я должен постараться придерживаться общества людей, которые любят меня, которые заинтересованы в моем нынешнем существовании. Если я потерял сознание, когда я чуть-чуть прихожу в себя, я могу обратиться к окружающим и попросить их: «Отвезите меня домой, мой адрес такой-то и такой», и они отнесут меня домой, а там уже мои родители, жена, дети позаботятся обо мне.
То малое пробуждение свободы, которое есть у меня, с его помощью я должен пытаться прийти к садху. Им известна ценность духовной жизни, они являются нашими естественными друзьями. Они заботятся о том, как помочь этому пациенту вылечиться. Садху скажет: «Он мой друг, он болен, и когда он приходит ко мне, мой долг состоит в том, чтобы вылечить его». Главная болезнь – это ментальность эксплуатации, а другая болезнь – это ментальность отречения, нежелание принимать участие в сладостном существовании с Верховным Господом. Это две основные болезни: склонность к наслаждению и отречению. Истинная природа здоровья – это служение Господу, служение Центру, абсолютному благу, необходимость всегда сохранять связь с абсолютным благом и выполнять указания, поступающие из Центра, от моего Владыки, моего хранителя, быть верным слугой, и таким образом я сумею выжить, получить максимум благодаря такого рода использованию моей энергии. Кто?
Преданный: Судха Кришна.
Шридхар Махарадж: Кто Судха Кришна?
Преданный: Он.
Шридхар Махарадж: Судха означает нектар, сладостный Кришна, и Кришна также является врагом некоторых демонов. Демоны рассматривают Его как врага, а слуги – как нектар. Судха Кришна, нектарный Кришна. Кришна подобен нектару, Он сладостен, как нектар, для Его слуг, друзей, супруг, родителей.
Преданная: Махарадж, если отсутствует наслаждение, если слуги в духовном мире не наслаждаются, то откуда берется тенденция наслаждаться.
Шридхар Махарадж: Это тоже наслаждение, но другой природы, это подлинное наслаждение, не эксплуатация. Мы можем грабить и наслаждаться, и мы можем дарить и также наслаждаться, – наслаждение разных типов. Наслаждение высшего типа состоит в том, чтобы отдавать себя, и отдавать себя не бандиту, не вору и не негодяю, но абсолютному благу, и это высочайшее наслаждение. Если мы хотим использовать слово «наслаждение» в смысле «удовлетворение», то, отдавая себя абсолютному благу, мы можем переживать экстаз или наслаждение высшего порядка. Но термин «наслаждение» связан с мирским наслаждением, но речь идет об удовлетворении, счастье, экстазе. Мы можем назвать это наслаждением. Как бы то ни было, это высочайшая форма наслаждения, доступная нам. Такую форму наслаждения мы можем найти только в служении Господу. Подобно тому как когда сандал измельчают, получается сладкий запах, если золото поместить в огонь, золото станет чистым, прекрасным, оно освободиться от примесей. А если спрессовать сахар в леденец, возникнет сладкая субстанция.
Когда мы отдаем себя абсолютному благу, абсолютному анандам, в ответ мы можем пережить экстаз в качестве награды. Он столь прекрасен, что, отдавая Ему это низкое «я», что бы мы ни получили в ответ, мы будем очень богаты, и речь идет о богатстве наших собственных сердец. «Умереть, чтобы жить», умирая ради Его дела, мы увидим, что ведем высшую и самую желанную жизнь. Все предназначено для Него, Он не предназначен для нас, Он Сам для Себя, такова Его природа, и мы должны принять это, войти в эту гармоничную систему. В настоящее время мы дистанцированы, и мы страдаем от идеи отдельного интереса, мы конфликтуем друг с другом, движимые отдельным интересом, и страдаем. Но когда мы находимся в гармонии по отношению к Целому, центром которого является абсолютное благо, тогда мы можем жить, преследуя наш лучший интерес, «умереть, чтобы жить». Кажется, что мы должны отдать всё, но в действительности мы становимся богатыми, кажется, что мы отдаём, но в действительности внутренне мы становимся богатыми, «умереть, чтобы жить». Кажется, что мы должны умереть, но в действительности мы почувствуем, что с наиболее глубинной точки зрения мы живем более полной жизнью, полного удовлетворения чувств, об этом идет речь.
Совместно мы победим, а порознь мы потерпим поражение, не правда ли? Это реальность, когда мы находимся в гармонии с высочайшим Центром, всё для Него. С этим сознанием мы будем маршировать по направлению к Нему и переживать атмосферу, которая будет всё более и более подходящей для нашей души, для нашего внутреннего существования ценой нашего внешнего грубого наслаждения. Наслаждения, которое влечет за собой дурные реакции. Я ясно ответил на ваш вопрос?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: «Умереть, чтобы жить» – эта теория Гегеля во многом проясняет природу служения, что есть подлинное служение. На поверхности кажется, что мы должны умереть. Наша ментальная система будет растворена, уничтожена полностью, и душа восстанет во всей своей первозданной славе на той чудесной земле. Мы увидим чудесную землю вокруг нас, полную блаженства, мы страдаем здесь, в пустыне, от жары, и нас приведут на золотую землю. Нас приведут не в тундру, где мы умрем от холода, нас приведут туда, где мы будем цвести, такая степень темперамента.
Преданный: Некоторым преданным присущи разные тенденции: кто-то склонен проповедовать в очень широких масштабах, а кто-то в более скромных масштабах. Как мы можем понять…
Шридхар Махарадж: Соответственно способностям человека: один человек способен есть больше и усваивать, для него может быть благотворно большое количество пищи, но другой человек не в состоянии так делать. Если он будет имитировать первого человека, он окажется в плачевном положении, все зависит от индивидуальных способностей. Человек соответственно своим индивидуальным способностям будет совершать служение. Один человек в состоянии управлять империей, другой же не в состоянии управлять своей семьей. Что будет, если человек, который не в состоянии управлять своей семьей, станет императором, какая участь его ждет? Соответственно индивидуальным способностям человек делает то или иное служение.
Преданный: Иногда мы чувствуем, что Кришна способен уполномочить каждого…
Шридхар Махарадж: Да, когда это происходит, тогда все в порядке, когда Кришна нисходит, Его потенция, шакти, тогда человек способен творить чудеса, иначе его ждет поражение. Если ему свойственна такая амбиция и он начинает имитировать могущественную личность, его ждет поражение. Речь идет о юкта-вайрагье, мы должны попытаться занять правильную позицию по отношению к окружающему миру соответственно нашим индивидуальным способностям и положению. Каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари: существует три группы, и представители этих групп действуют соответственно. Увлекаемый амбицией, человек не может перепрыгнуть из одной категории в другую, в таком случае он останется в проигрыше. Занимая свое собственное положение, он будет прилагать максимум усилий, соответственно садху и шастре он будет действовать. В противном случае, если он захочет для себя гор золота и свободного общения с противоположным полом, не имея самоконтроля, он погибнет. Он будет осаждаем искушениями, не только золотом и сексом, но и славой, репутацией, но тот, кто обладает достаточной реализацией, для него любой соблазн этого мира не способен повлиять на него, и такой человек способен иметь дело с любыми опасными явлениями, задействуя всё в служении Господу. Но если кто-то станет имитировать подобную личность, святого и начнет иметь дело со всеми этими искушениями, он может погибнуть и его жизнь может покатиться псу под хвост. Но соответственно своему собственному положению человек будет пытаться искренне, без амбиций, амбиция будет только одна: я хочу возвыситься до высшего уровня. Это хорошо, но невозможно сделать это, прыгнув на гору. Но систематически, шаг за шагом мы будем идти и пытаться.
Преданный: Махарадж, я понимаю так, что поскольку мы находимся здесь, в материальном мире, мы здесь потому, что когда-то мы были в духовном мире, но выбрали прийти сюда, в это место. И если мы вновь достигнем духовного мира, то станем каким-то образом чисты, станем преданными. Тогда возможно ли, что мы можем вновь упасть, лишиться милости, лишиться нашего положения в духовном мире?
Шридхар Махарадж: Я не вполне понимаю. Вы говорите, что мы были в духовном мире и неким образом упали оттуда, и если я вновь достигну того места, что будет служить гарантией того, что я снова не лишусь его?
Преданный: Да, Махарадж, именно это мой вопрос.
Шридхар Махарадж: Мы родились в пограничной потенции, и нам была свойственна способность к адаптации к двум сторонам бытия. Джива рождается в пограничном измерении бытия, они вечно пребывают там, в пограничной потенции, и они приходят сюда подобно тому, как сам Бхагаван приходит и присылает сюда своих посредников, – это другой вопрос. Но место рождения обычной дживы – это пограничная, маргинальная потенция между духом и материей. Эта пограничная сфера также безгранична, линия безгранична и плоскость безгранична, эта пограничная потенция также безгранична. Она состоит из множества акшара. Есть бренная сторона бытия, движущаяся, кшара, а акшара – это статичное нечто. То есть что школа Шанкары рассматривает как высочайшее положение, Брахмалока, акшара, и почва, на которой джива рождается, – это Брахмалока, брахмаджйоти, не Вайкунтха или Голока и также не бренный мир, начиная с Сатьялоки. Вироджа и Брахмалока, Брахмалока есть брахмаджйоти, недифференцированная масса. Столь многие дживы пребывают там, все они есть частицы сознания, и они приходят сюда, в материальный мир, и с помощью посредников у них есть способность к адаптации к двум сторонам бытия. Это их врожденное качество, они могут приспособиться к одной стороне и другой также. С помощью садху они способны ступить в духовное царство, а под влиянием майи, интоксикации, опьянения, они приходят в бренный мир, где страдают. Вироджа и Брахмалока – это более высокая почва, Паравйома, а джива рождается на пограничной почве, в буферной зоне.
Преданный: Махарадж, но я хотел бы знать, я всегда понимал так, что каждая джива когда-то имела отношения с Кришной.
Шридхар Махарадж: Отношения, имеется в виду способность к адаптации к отношениям с Кришной. Эта способность к адаптации заключена внутри, возможность, но не отношения как таковые. Эти отношения, если они есть, никогда не могут исчезнуть, это вечные отношения с Кришной, они имеют вечную природу и никогда не могут быть утрачены. Измерение, из которого джива происходит, есть татастха-шакти, не сварупа-шакти и не майа-шакти, не центростремительный, не центробежный поток, но граница, ни вода, ни суша. Тат означает участок между водой и сушей, татастха-шакти бхед абхед пракаш, черты тождества и черты различия присутствуют в дживе. Это специфическое положение, которое занимает джива, и они приходят, чтобы страдать в бренном мире под влиянием майи, заблуждения, невежества. И под влиянием знания, веденья, джива способна возвыситься и может даже обрести место в измерении вечного служения и обрести удовлетворение своей внутренней природой.
Воображение – это ничто, речь идет о чем-то большем, нежели воображение. Воображение не способно проникнуть туда, речь идет о непостижимом, которое больше, чем воображение. Воображение – это ментальное измерение, и образы, которые творит воображение, заимствованы из этого бренного мира. Что такое ум? Ум содержит мысли и представления, заимствованные из бренного мира, и воображение также играет с этими бренными образами. Но Он гораздо дальше, Он очень чудесен, настолько, что в нашем нынешнем положении невозможно представить, о чём идет речь. И лишь иногда, подобно вспышке молнии, можно увидеть проблеск этой реальности, соприкоснуться с Ним. Но когда мы пленены очарованием этого крошечного прикосновения, мы хотим совершить путешествие на ту землю, поскольку в целом мы можем понимать, опираясь на разум, что место, в котором мы живем сейчас, нежелательно. Рождение, старость, болезни и смерть, страдания в материнской утробе и т. д. – всё это делает нашу жизнь в бренном мире… Это низменная форма жизни.
Наше стремление к высшей форме жизни может побудить меня отправиться туда и быть счастливым там, где душа способна жить, где высший аспект нашего существа – душа. Тело бренно. Ум – несколько лучше, обладает большей свободой. И разум, способность суждения, также более высокая функция. И тот свет, который делает все эти функции действующими. Если мы способны понять, мы поймем, что душа и есть высочайшее начало в этом мире, и она будет низшим по отношению к миру духа. Мы сможем достичь этого мира духа, куда может быть приведена душа, это моё «я», на более высокую почву духовной природы. Человек может наслаждаться обществом пьяниц, но если исцелить его от этой ментальной болезни, то он может наслаждаться обществом людей высокого уровня, это лучше. Наслаждаться в обществе бандитов и алкоголиков, людей не способных отличать хорошее и плохое. Иногда человек настолько погряз в пьянстве и бандитизме, что думает: «Нет, алкоголизм и криминальный образ жизни – это очень хорошо. Почему эти ученые, или религиозные люди, или благотворители, чем они наслаждаются? Это пьянство и бандитизм и есть подлинное наслаждение». Трезвое суждение может дать вам способность понять что есть что, отличить жизнь алкоголика от жизни благородного человека. Таким образом мы способны проводить различия. Там также присутствуют состязания, конкуренция, жертвенность. Когда мы садимся в поезд, возможна давка в вагонах, все рвутся сесть первыми, но может быть состязание такого рода – каждый говорит:
– Нет, вы идёте первым.
– Вы пожилой человек, садитесь первым.
– Вы, госпожа, проходите первой.
Конкуренция такого рода, да, и конкуренция другого рода, когда мы отталкиваем ближнего, пытаясь сесть в вагон первыми, нечто в этом роде, два типа конкуренции возможны. Сегодня я остановлюсь на этом, я должен принять омовение и подготовиться к посвящению.
Безграничное таково, но градация соответственно способностям, шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, таким образом иерархия присутствует. Есть чиновники разных рангов: тайный советник, статский советник, образно говоря, такого рода градация. Есть дружеский круг, они должны работать под руководством Субала, Шридамы и т. д. Субала и Шридам – их вечные лидеры в расе, и в родительской расе также руководителями являются Нанда, Яшода и другие. В мадхурья-расе также есть избранная группа. Мы будем помещены в какой-то форме в какое-то ведомство в служении. Столь многие виды служения присутствуют там: стелить постель, плести гирлянду, готовить пищу, столь многие виды служения. Поэтому соответственно моему внутреннему вкусу я буду помещен в определенную группу, и в определенном измерении я буду совершать служение и черпать максимум удовлетворения, столько удовлетворения, сколько сможет вместить моё сердце. Иногда будет возникать боль, подобно голоду, разлука. Как разлука, так и встреча имеет место. Разлука будет очищать, готовить нас к тому, чтобы мы могли наслаждаться едой в большей степени. Таким образом столь многие явления имееют место там. Взаимодействие сердец превосходит взаимодействие ума, в бхакти сердцу отводится более высокое место, чем уму. Ручи, вкус, это явление рассматривается как самое сладостное во Вриндаване. В Вайкунтхе, конечно, положение мозга, мозг имеет место, но во Вриндаване спонтанное действие. Сегодня я остановлюсь на этом.
Преданный: Я хочу знать, как в целом мы можем удовлетворить вас?
Шридхар Махарадж: Удовлетворить меня? То, к чему я стремлюсь, если вы будете стремиться к тому же… Кришна для Себя, а мы для Него, и когда вы также будете следовать в этом направлении, этой линии, в которую мы пытаемся вкладывать нашу энергию целиком и полностью, когда вы присоединитесь к этому движению, я буду доволен. Если мы удовлетворяем Его, Кришну, что я должен делать? То, к чему я стремлюсь, я хотел бы видеть, чтобы и другие стремились к тому же. Моя жизнь предназначена для работы ради Кришны, и я естественным образом хотел бы видеть, как другие идут тем же самым путем, это естественно. То, что я хочу делать, – то, что Шри Чайтаньядев хотел делать и соответственно мой Гурудев хотел сделать, я также хочу делать это. И я также хотел бы, чтобы другие следовали тому же пути, по которому я иду, и в том направлении, которое указал мой Гурудев, – к Сознанию Радхи и Кришны. Достичь царства, где Радхарани служит своему самому возлюбленному Владыке, Кришне, это мы рассматриваем в качестве нашей высочайшей цели. И в любой день, в любое время в этом безграничном времени мы хотим достичь этой цели, высочайшей идеи. Наша единственная цель в жизни: мы считаем, что каждый должен принять это явление в качестве высочайшей цели жизни. Расарадж махабхав, олицетворенный экстаз, и Та, Которая служит этому экстазу в своей высочайшей концепции.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
