Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2009 / «Бхагавата-Пурана. Её философия, этика и теология» . Часть 3

«Бхагавата-Пурана. Её философия, этика и теология» . Часть 3


«Бхагавата-Пурана. Её философия, этика и теология» . Часть 3 | Послание Бхактивинода Такура. Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 22 февраля 2009 года

  • Описания ада и рая (00:00)
  • Молитва Вайшнава (04:27)
  • Отличие последователя «Бхагаваты» от майавади (07:25)
  • Движение на ощупь (12:38)
  • Препятствия на пути поиска Истины (17:27)
  • Любовь мирская и божественная (30:08)
  • Труд души (43:49)
  • Сила воображения (52:20)
  • Искажение Истины (57:16)
  • Первый дар Господа (1:02:44)
  • Сокровище духовной любви (1:04:03)
  • Истинная сила Вайшнава (1:06:51)
  • Развитие понимания Бога как Красоты (1:16:07)

 «Бхагавата-пурана». Ее философия этика и теология. Часть 3

Лекция от 22 февраля 2009 г.

# 00:00

Описания ада и рая

Б. Ч. Бхарати Свами: Восемьдесят четыре уровня или восемьдесят четыре круга? Как мы знаем, есть девять кругов ада, а вот в «Бхагаватам» дается расширенное представление о месте, или о юдоли, страданий. И там мир страданий делится на восемьдесят четыре круга.

«Богословие «Бхагаваты» свободно от такого рода поэзии. Хотя в некоторых из ее глав мы находим описание ада и рая, так же как изложение вымышленных аллегорических повествований. Их следует понимать как вымышленные изложения. И об этом говорится в самой книге, что все они включены ради блага простых, невежественных людей для предотвращения безнравственного поведения людей низких и порочных. Конечно, нельзя отрицать тот факт, что «Бхагавата» предупреждает о будущем наказании и награждении человека за совершенные ими греховные или праведные поступки. Однако любые утверждения, приведенные на страницах «Бхагаватам», помимо истинно духовных знаний, следует считать переписанным из анналов более древних сказаний.»

            Значит, для чего эти описания рая и ада приведены в «Бхагаватам»? Для того, «чтобы сохранить литературную преемственность, а также для того, чтобы положить конец чтению этих отживших свой срок книг». Речь, кстати, идет о Ведах.

            «Если собрать все священные книги индийского богословия, существовавшие в мире до момента появления «Бхагаватам», и сжечь их, подобно тому как была сожжена Александрийская библиотека, оставив при этом святую «Бхагавату», мы не потеряем ни одного важного раздела философии Индии, кроме ее атеистических направлений. Поэтому «Бхагавату» можно считать не только священным писанием, но энциклопедией индийской истории и философии.»

            Вот здесь было до этого сказано, что описания мест страданий и мест удовольствий были включены в «Шримад Бхагаватам» для того, чтобы сохранить литературную преемственность. Значит, нужно пояснить, что эти описания, и райские, и адские, представляли собой отдельные произведения, и если человек читает описание рая или описание ада как отдельное литературное произведение, то у него мало шансов. Они, конечно, есть, но их мало для того, чтобы перешагнуть через эти ужасные или благостные описания и пойти дальше. То есть он закрывает книгу, с названием на обложке – Веды, он закрывает эту книгу и говорит, что Веды рассказывают об ужасных страданиях, которые нас ждут за наши грехи после жизни, или о чудных удовольствиях. Тогда как если эти самые описания включить в «Шримад Бхагаватам» или включить в другую книгу, более объемную, ставящую своей целью не напугать и не соблазнить человека, а ставящей своей целью описать картину мироздания, описать Истину, то эти самые описания будут как маленькие главки, маленькие эпизоды и, в общем, незначительные эпизоды. Вот, собственно, для этого Бхактивинод Тхакур говорит, что Шрила Вьясадева вытащил описание рая и ада, вернее, они представляли собой отдельные произведения, и включил их в «Шримад Бхагаватам».

# 04:27

Молитва Вайшнава

            «»Бхагаватам» не позволяет своим последователям просить у Бога ничего, помимо вечной любви к Нему одному. Царство на Земле, красоты рая и способность управлять материальными силами никогда не являются предметом молитв Вайшнава. Истинный Вайшнав смиренно и кротко молит Господа: «О мой Отец, Повелитель, Друг, Супруг моей души! Да прославится во веки имя Твое! Я не прошу у Тебя ничего из того, что Ты и так даешь всем и каждому. Я постоянно совершал грехи и тем самым жестоко оскорблял Тебя. Теперь я жалобно молю тебя о милости. Пусть же твоя святость коснется моей души и освободит меня из плена мертвой материи. Пусть мой дух, наполненный чувством абсолютной любви и смиренной преданности, будет сосредоточен на служении Тебе одному. Я называю Тебя «мой Бог», так пусть же моя душа будет поглощена сознанием Твоего величия. Я обращаюсь к тебе «о мой Друг», так пусть же моя душа устремляется к тебе, наполненная благоговейной радости, но не страхом или отстраненным почитанием. Я зову тебя «о мой Муж», так пусть же моя душа будет вечно связана с тобою узами любви, и пусть в ней не будет ни отвращения, ни ненависти к Тебе. О Господь, позволь мне прийти к Тебе в любом из этих качеств, чтобы я смог обрести вечную, духовную любовь, и пусть будет мир для всех живых существ».

            Такова молитва преданного «Бхагаваты». Тот, кто станет читать «Бхагавату», сможет найти в ней высшую молитву, заключенную в словах Прахлады, обращенных к вездесущей Вселенской Душе. Шри Прахлада молит Всевышнего уничтожить всё зло мира и подчинить его доброй воле. Молитва Прахлады – свидетельство того, что является целью жизни Вайшнавов. Прахлада не желает стать правителем какой-либо части вселенной после своей смерти. Он не боится и пламени ада, от одной мысли о котором волосы на голове молодого Гамлета вставали дыбом. Идея освобождения в устах Прахлады не имеет ничего общего с понятием самоуничтожения, которому учат последователи Будды или двадцати четырех богов джайнизма. Вайшнав – это самое кроткое создание, лишенное амбиций и корыстных мотивов. Он просто хочет продолжать служить Богу и после своей смерти в духовном мире точно так же, как служил ему в теле материальном. Вайшнав видит себя как чистый дух, и его высший идеал – духовная любовь.»

# 07:25

Отличие последователя «Бхагаваты» от майавади

            Так, значит, следующая страничка посвящена «Бхагавате» как понятию против идеи майавади. Значит, для тех, кто не знает, майавада – это учение, которое говорит о том, что всё есть иллюзия, всё, что существует, есть иллюзия. Значит, один из основных постулатов майавады… Так, кстати, это общее понятие майавады – всё есть иллюзия, или, сейчас бы сказали, «всё относительно». Да, это одно и то же – говорить: «Это всё иллюзия» или «Всё относительно». Это, в общем, одно и то же, когда, например, мы говорим о понятии «Абсолютная Красота», то первый аргумент, который мы слышим против себя, – «Ну, красота, она относительна, для каждого своя красота». Когда мы говорим о справедливости, точно так же возражают: «Это же всё относительно». Когда мы говорим о доброте, здесь тоже всё относительно. Куда мы ни посмотрим в этом мире, мы везде сталкиваемся, что каждое понятие, каждое событие, каждый предмет относителен и нет ничего абсолютного. На этом строятся относительное, или ложное, или иллюзорное, или, можно сказать, воображаемое. На этом строится философия майавады. Не нужно думать, что майавада – это какая-то уникальная богословская идея, какое-то уникальное богословское вероучение. Нет. Майавади – это все, кто говорит, что всё относительно. Как только вы слышите от человека: «Всё относительно», он уже майавади, даже если он себя называет кришнаитом, православным, буддистом, материалистом. Если он говорит, что нет истины в высшей степени, то есть истины в последней инстанции – Абсолютной, Безусловной Истины, значит, он майавади.

«Бхагавата» также борется против этой идеи. Часто мы можем встретить, особенно в религиозных кругах, что «нет, есть высшая истинна. И высшая истина – Бог». Люди религиозные далеки от утверждения, что всё относительно. Они говорят, что есть Абсолютная Истина и Абсолютная Истина есть Бог. Но для разных вероучений, для разных соискателей Истины, абсолютность выступает по-разному: для кого-то абсолютный Бог – это Бог как вседержитель или как повелитель, а для кого-то Бог – это как высший судья, для кого-то Бог – это как высший творец, то есть первопричина всего сущего, не относительная причина, не «причина тире следствие» чего-то и причина чему-то, а вот самая первая Причина, у которой нет своих причин. То есть понятие Абсолютной Истины, или Бог, у всех действительно разнится. Чем последователь «Бхагаваты» отличается от других верующих людей? Тем, что он говорит, что да, действительно, Бог есть Истина в последней инстанции, Бог абсолютен, но Бог как Красота абсолютен, не как справедливый, не как творец, не как судья, не как всепронизывающий, не как сущий всюду, а как самый красивый, или абсолютно красивый. И действительно, если мы призадумаемся, то все эти качества: всепритягательность, справедливость, любовь, милосердие, сотворение, уничтожение и всё, что принято у нас включать в понятие Бог, – всё это включается в понятие Красоты. То есть Вайшнав, или последователь «Бхагаватам», утверждает, что Красота включает в себя все остальные ипостаси Бога. Тогда как любая другая ипостась Бога ущербная, она не конечна. Вернее, она не абсолютна.

# 12:38

Движение на ощупь

            Итак, «кто-то спросит: «Возможно ли, чтобы душа человека продолжала бы существовать независимо от Вселенской Души, если первая утратит образ человеческой индивидуальности». Вайшнав не может логично ответить на подобный вопрос, и вряд ли кто-то на Земле справится с подобной задачей.»

Действительно, вопрос часто задают: «А где доказательство, что мы будем жить после смерти этого тела?» Доказательств нет. И всякий, кто приводит доказательство этому, является лжепророком или лжеучителем, потому что это лежит за гранью нашего опыта. То, что будет с нами после смерти, это лежит за гранью нашего опыта, а следовательно, в этом краю мы должны двигаться на ощупь с помощью веры, потому что доказать там ничего невозможно. Равно как и где доказательство, что мы существовали до нашего рождения в этом теле? Это тоже лежит за гранью нашего опыта. Поэтому будем мы существовать после того, как умрет наше человеческое тело, или не будем существовать – это предмет исключительно веры.

«Вайшнав не может логично ответить на подобный вопрос, и вряд ли кто-то на Земле справится с подобной задачей. Вайшнав ответит только, что он чувствует Истину, но не может ни понять ее своим разумом, ни объяснить с помощью логики. Однако, «Бхагавата» утверждает, что душа, освободившись от грубой материальной оболочки, будет продолжать свое существование, но не в пространстве и времени материальной вселенной…»

Да, это имеется в виду душа, которая достигла освобождения.

«…А в духовном измерении – вечном царстве Бога, где жизнь – это любовь, где правят надежда, милосердие и непрерывное блаженство. Когда мы размышляем о природе Бога, на пути нашей мысли возникают два гигантских исполина. Они пугают нас, грозя вновь низвергнуть во тьму невежества. Первый из них – это идея о том, что Бог лишен любых чувств и качеств, как материальных, так и духовных. Из этого следует концепция о том, что Бог находится вне диапазона наших чувств и потому непостижим.»

            Да, вот нужно еще заметить, когда мы начали говорить о майавади, что майавади говорят: «Всё относительно», и это кажется нам, на первый взгляд, очень приемлемым: действительно, всё относительно, но нужно не забывать… И да, мы вынуждены согласиться: всё относительно. Но всё относительно где? В мире относительном, то есть в мире материальном действительно всё относительно. Но есть мир, где не всё относительно, – мир абсолютный. Другими словами, мир, который мы ощущаем своими чувствами, или мир чувственного восприятия, действительно относителен, потому что у каждого из нас свои чувства. Но мир не заканчивается нашим чувственным ощущением. За пределами наших чувственных ощущений, за пределами нашего воображения и нашей логики находится еще что-то. Почему? Потому что наша логика ограничена, потому что чувства ограничены, и воображение тоже ограничено опытом. А там, где есть граница, это значит, что эта самая граница отделяет что-то от чего-то. Так вот, если наша логика ограничена, наш опыт, наши чувства ограничены, значит, эта граница отделяет некую сферу, где мы продвигаемся с помощью чувств, к некой сфере, где чувства и логика бессильны. Так вот, там мир за гранью нашего опыта, он не относителен, он абсолютен. Просто майавади забывают добавить: всё относительно, запятая, но в пределах нашего опыта. Они вместо запятой ставят точку. «Всё относительно», то есть нет истины, всё ложно.

# 17:27

Препятствия на пути поиска Истины

            Значит, первое «чудище», которое встает на пути соискателей истины – «это идея о том, что Бог лишен любых качеств. Из этого следует, что Бог находится вне диапазона наших чувств, и поэтому непостижим. Несмотря на привлекательность данной идеи, она абсолютно бессмысленна, ибо если Бог не имеет никакого отношения к нашему миру, то как тогда объяснить сущность творения?»

Да, если Он не имеет отношения к миру, откуда тогда этот мир взялся? Если он взялся не из Бога, тогда Бог не Бог, значит, Он ограничен. А если Бог не ограничен, то, значит, и этот мир тоже взялся из Бога, а следовательно, Он имеет к нему отношение.

            «В чем кроется источник многообразной вселенной? Кто управляет фазами ее развития? Кто стоит за характером ее индивидуальных проявлений? Кто определяет нравственные ценности? Мужчины и женщины, растения и животные, огонь, вода, электричество. Существование всего многообразия мира вещей и явлений должно иметь свое объяснение. Если не задавать подобных вопросов, тогда философия майавады [то есть относительности всего], становится совершенной и абсолютной. Второе препятствие – это представление о том, что Бог проявляет себя во всех качествах мира: разуме, правдивости, благости, силе и так далее. Но эта идея тоже смехотворна.»

            Да, пока не возражайте, потому что дальше Бхактивинод Тхакур объяснит. Итак, значит, чтобы пояснить. На пути соискателей Истины есть два препятствия: первое – это идея о том, что, по сути, Бога нет, потому что всё относительно. Тогда к какой истине этот соискатель идет, если он заранее или его учителя ему говорят: «Любая истина – это ложь»? То есть нет Истины высшей инстанции, нет Безусловной, Абсолютной Истины. Тогда всякую истину, которую он найдет, можно будет назвать ложью. И второе, что Истина – это всё. Значит, две западни – это что истины нет, всё относительно, а второе: Истина – всё. Любой предмет, любое явление или Бог есть всё. Любой отвратительный поступок, любой хороший поступок, любой предмет, всё это – Бог.

Из этой идеи вытекают такие религии, как, например, корейская религия, она называется «На камне», они поклоняются камню. Прямо так называется «На камне». Я почему знаю. Потому что когда я только познакомился с Сознанием Кришны, то человек, который меня познакомил, значит, мы с ним как-то шли по Покровскому бульвару, и там была, это еще в советское время, там была церковь баптистов. Вот это был, значит, молитвенный зал баптистов. Значит, мы мимо проходили и обнаружили, там такая табличка: «Корейская церковь на камне». Потом выяснилось, что поскольку религии были в советское время многие запрещены, то в этом молельном доме баптисты делили по дням прихожан. Значит, там по каким-то дням приходили последователи церкви «На камне», по каким-то – баптисты. Вот такая церковь была. «На камне» она называется. Я спросил: «Что это за церковь «На камне»»? И один из последователей сказал, что поскольку Бог есть везде, то, значит, причем абсолютный Бог, то, значит, можно поклонятся всему, чему угодно. И почему бы не камню? Вот они поклоняются камню. Такая вот идея.

            Вот, значит, два препятствия – это Бога нет нигде, потому что всё ложь, и второе препятствие – Бог везде. Не просто везде, а всё есть Бог. Поэтому можно поклонятся: подушке, камню, ноутбуку, всему, всему, всему. Вайшнавы, значит, ну или соискатель подлинной Истины, должен стараться, как Бхактивинода Тхакур говорит: «Одно препятствие – это непреодолимая стена. Второе препятствие – это глубочайшая пропасть.» Вот одна – майавада, то есть Бога нет, или всё ложно. Вторая пропасть, что Бог везде. Или наоборот. Значит, Вайшнав должен лавировать между двумя этими препятствиями. Прежде всего, Бог действительно везде, но не всё есть Бог. Так же, как можно сказать, что я есть моя рука, потому что если я кого-то ударю, то будут судить не руку, а будут судить меня, то есть я есть рука, но рука не есть я. Точно так же Бог есть везде, но не всё есть Бог. Бог присутствует в этой подушке, но каким образом? Как первопричина, множество причин, причин, причин, которые сотворили вот эту вот подушку. То есть у подушки есть некая причина, у той причины есть своя причина, и есть высшая Причина, которая всё это произвела. То есть Он присутствует в каждом предмете, в каждом явлении как опосредованная причина, но каждый предмет и каждое явление не есть божественное и не есть Бог. Таким образом, Вайшнав должен избежать этой опасности, что Бог везде, но не всё есть Бог. И вторая опасность – это Бога нет, всё иллюзия. Всё относительно. Само утверждение, что всё относительно, говорит о том, что есть нечто абсолютное. То есть есть некий Центр. Если бы всё было относительно, тогда не существовало бы причинно-следственных связей, тогда бы все явления и предметы были бы равны между собой, то есть относительны. Тогда бы нарушилась целостная картина мира, если бы всё было относительно, то не было бы последовательности, не было бы целостности картины мира. А поскольку мы видим, что мир имеет смысл, по крайней мере тот смысл, который мы в него вкладываем, то, значит, есть некая высшая Причина, которая создала множество этих относительных причин.

Вообще, утверждение о том, что есть что-то относительное, само по себе предполагает, что есть что-то абсолютное. Даже из гегелевской диалектики в любом утверждении заложено противоположность этого утверждения. То есть в любом тезисе уже скрыт антитезис. Если я говорю «право», то самим своим этим утверждением я говорю, что есть где-то и лево. Если я говорю, что есть относительное, самим утверждением я заявляю, что и есть что-то абсолютное. Но это опять казуистика и логика Гегеля. Да, еще опровержение идеи, что всё относительно, или всё ложно, следует из того, что мы с вами наблюдаем какие-то свойства. Мы все с вами окружены какими-то свойствами. Мы говорим: зеленое, красное, большое, маленькое. Всё это свойства. Но свойства не могут существовать без носителя свойств. Не может быть просто большое. Должно быть что-то большое. Нельзя сказать «большое», нельзя сказать «красное», обязательно что-то красное. Не существует просто красный цвет. Должен быть носитель этого красного. Должно быть что-то красное. Так вот, сам факт того, что мы видим какие-то свойства, говорит о том, что есть обладатель этих свойств. Так вот, обладатель всех свойств и есть Бог, то есть Он абсолютен. Они как бы, эти свойства или качества, на Него навешаны, как медали на героя. Бог обвешан всеми свойствами, Он их носитель. То есть с помощью рассудка за множеством качеств мы можем увидеть того, кто несет эти качества. Итак, «но эта идея также смехотворна». Какая? Что Бог есть каждый предмет. Эта идея также смехотворна.

            «Разрозненные качества не могут сложиться в целостную личность. Это тем более верно в отношении таких антагонистических качеств, как справедливость и милосердие, завершенность и созидание. Итак, обе идеи несовершенны. Однако «Бхагавата» утверждает, что Истина – это Верховное Существо, высшая индивидуальная Личность, в которой гармоничным образом существуют и согласуются все, даже противоположные качества. Этот вывод выходит за пределы нашего обыденного разумения, но в том нет ничего удивительного, ибо мы ничтожно малы, а Бог бесконечно велик. Наши представления и идеи жестко ограничены материальным пространством и временем, но Бог всегда пребывает за границами таковых. Пусть данные знания есть всего лишь проблеск истины, но мы должны почитать Его как саму Истину.»

Значит, дальше он приводит цитату Эмерсона.

«Эмерсон говорил: «Иногда проблеск Истины лучше, чем четкая, разработанная система знаний». Он был, несомненно, прав. «Бхагавата» прячет в себе разумное, действенное, свободное, святое, всеблагое, всемогущее, вездесущее, справедливое, милостивое духовное Божество, не имеющее себе равных, создающее и сохраняющее всё мироздание. Высшая и единственная цель Вайшнава – служить этому безграничному Божеству, Верховной Личности Бога, в духе абсолютной и бескорыстной любви. Таковы основные принципы религии, воплощенные в образе «Бхагаватам». И Шри Вьяса, обладающий великой мудростью, попытался донести эту истину до разума обычных людей, прибегнув к помощи иллюстрированных примеров из знакомого нам материального окружения.»

# 30:08

Любовь мирская и божественная

Значит, дальше лекция продолжается Бхактивинода Тхакура, но как бы переворачивается страница.

            «Любовь мирская и божественная. Недалекий критик постарается поскорее отвергнуть этого великого философа [Вьясу], считая, что тот преклоняется перед человеком.»

Для тех, кто не знает: по мнению автора Вед, или автора «Бхагаватам», Бог в своей самой высшей ипостаси, высочайшей ипостаси это обыкновенный пастух, Который предается утехам со своими друзьями, подружками; Который играет, не обращая внимания на заповеди и заветы писаний; делает всё, что Ему заблагорассудится. Это не Бог, который вершит правосудие, который карает или дарует удовольствие за грехи или за праведные поступки, а это тот, кому на все наплевать, который просто забавляется со своими друзьями и подругами круглосуточно, с друзьями днем, с подругами, соответственно, после окончания «рабочего дня».

«Недалекий критик может пойти еще дальше, обвинив святого [Вьясу] в том, что тот учит принципам мирской любви и низкой похоти и одновременно с этим распространяет вредные нравоучения о самоистязании и аскетизме.»

Да, Вьясадева говорит о подвигах отшельников; о том, что нужно воздерживаться от того, от сего; каким способом святые достигли созерцания Бога; как они достигли освобождения; как они пришли к Истине. И вот он описывает это либо с помощью философствования, либо с помощью самоистязания, либо с помощью ухода из мира, либо с помощью добрых дел. И при этом та Истина, к Которой они все приходили, – это просто Мальчуган, Который творит всякие безобразия.

«Такому критику мы посоветуем внимательней изучить «Бхагаватам» и попытаться привить своему уму дух наивысшей электрической философии.»

Это просто девятнадцатый век. Слово «электричество» было очень популярно, очень модно в ту эпоху. Электричество происходит от древнегреческой богини Электры – та, которая дает вдохновение, та, которая побуждает, возбуждает или вдохновляет. Вот наивысшая электрическая философия, нужно понимать, – это философия, основанная на вдохновении. То есть проблеск истины ценнее, чем все умопостроения. Это смысл электрической философии – та, которая приходит через вдохновение. Как любителю «чумаданов» Менделееву приснилась таблица Менделеева. (смех) Она приснилась ему электрически, то есть вдохновилась во сне. Или как теория относительности Эйнштейна, тоже она ему приснилась. Ему приснилась теория Эйнштейна.

Итак, «такому критику мы посоветуем внимательно изучить текст «Бхагаватам» и попытаться привить своему уму дух наивысшей электрической философии» [то есть боговдохновенной философии], когда-либо существовавшей в мире. Тогда мы убеждены…»

Да, значит, почему «когда-либо существовавшей в мире»? Потому что вдохновенная, или электрическая, философия не есть изобретение Вьясадевы. Многие великие философии были боговдохновенны. Многие религии, многие богословские учения были боговдохновенны. Такие религии в своем первозданном виде, как христианство, то есть провозглашающая милость над справедливостью, то есть превосходство прощения над идеей «око за око»; или мусульманство; или буддизм в чистом виде – всё это боговдохновенные религии. Но религия «Бхагаваты» является наивысшей боговдохновенной религией, потому что, мы повторяемся в тысячный раз, в этой боговдохновенной религии высшая ипостась Бога – это Красота. Красота выше даже справедливости. Если справедливость выше мести, милость выше справедливости, то Красота выше, чем милость даже. Поэтому мы говорим, что это самая высшая электрическая, или боговдохновенная, философия.

«Тогда, мы убеждены в этом, этот критик станет писать хвалебные оды на имя ректора университета теологии Бадарикашрама [так он называет Вьясадева], действующего уже более четырех тысяч лет. Неглубокий ум критика должен будет претерпеть радикальные изменения. Если он станет размышлять о том, возможно ли, чтобы величайший духовник, проповедующий совершенные принципы богословия, основавший свой многотомный труд на четырех стихах – краеугольных камнях религиозной философии, мог после всего этого учить своих читателей, будто бы чувственная связь между мужчиной и женщиной или же мужчиной с группой женщин является высшей формой поклонения Абсолюту.»

Здесь он говорит о играх Кришны и его пастушек-подружек. То есть автор такой «глыбы», как Веды, в конце концов говорит, что высшая форма поклонения – это поклонение связи между юношей и девушкой.

«Нет, это невозможно, дорогой критик! Вьяса не мог дать указание для вайрагья-бабы установить свою акхару

Сейчас постараемся объяснить. Вайрагья-баба – это тот, кто отрекся от всего, по-русски отшельник. Вьяса не мог дать указание отшельнику установить на алтарь юных девушек, окружающих юношу.

«Вьяса, который на протяжении всей «Бхагаваты» наставляет нас об эфемерности чувственной радости, сравнивая их с удовольствиями, получаемыми от расчесывания зуда, Вьяса, который не переставая учит нас тому, что высшей обязанностью человека является обретение чистой, духовной любви к Господу, не может приписывать поклонение Эросу. Описания «Бхагаваты» неизменно духовны, и их нельзя смешивать с материей. Приняв этот добрый совет, дорогой критик, погрузитесь в изучение «Бхагаваты», и уже через три месяца вы будете со слезами на глазах молить Бога о прощении, восхищаясь великим Бадараяной, в сердце и уме которого было явлено столь святое откровение Божье. Конечно же, вы справедливо отметите, что такие философские сопоставления могут быть ложно истолкованы невежественными и неспособными самостоятельно мыслить людьми.»

Действительно, часто десятая песнь «Бхагаватам», десятая книга «Бхагаватам», воспринимается как ода Эросу, потому что там описано… Кульминацией этого богословского произведения являются игры Кришны и Его подружек. И здесь говорится, что говорить об этом очень опасно, потому что недалекие люди неправильно это истолкуют. Вот и Бхактивинод Тхакур говорит: ну что же, теперь Шрила Вьясадева писал эту книгу не для недалеких людей. Если бы он думал только о недалеких людях, тогда людям далеким, то есть людям здравомыслящим, вообще бы ни чего бы не оставалось, и тогда он ущемил бы их интересы. Поэтому пусть недалекие думают, что им хочется, а люди здравомыслящие, истинные искатели Истины, если они будут без предрассудков читать «Шримад Бхагаватам» от первой песни до последней, они в месте с ним, автором «Шримад Бхагаватам», Шрилой Вьясадевой, придут к выводу, что поклонение безрассудной любовной связи между Юношей-пастухом и пастушками являются высшей формой духовного поклонения.

            «Вы также укажете нам на безнравственные поступки псевдоотречённых, так называемых последователей «Бхагаваты» и великого Чайтаньи. Вы скажете, что слова Вьясы, не объясненные должным образом, ввергнут людей в прелюбодеяния и хаос, и отчасти вы будете правы. Но, уважаемый критик, обратите свой взор к истории минувших эпох. Легко ли вам будет вспомнить хоть одного пророка, святого или реформатора, который был бы правильно понят современниками? Мир принял идею страха Божьего, но не божественной любви, о которой говорили Платон, Вьяса, Иисус и Чайтанья. Станете вы рассказывать о Боге с помощью цифр и вычислений? Будете говорить с ними образным языком, в форме поучительных притч или же предпочтете объяснить им сложные богословские идеи? Выберете ли вы метод написания книг или же вам будет удобно передавать изустное знание? Предвидя подобную критику в свой адрес и искажение духовных начал в будущем, Вьяса лично вложил в уста Капилы следующий стих.»

            Капила – это величайший отшельник, величайший затворник и философ. Капила – это тот, кто положил начало учению анализа. Разбор явлений на эти составляющие, эти составляющие на более простые составляющие, пока мы не дойдем до некоего начала, которое уже не делится. Вот это принцип санкхьи, или принцип анализа.

            И вот тот самый мудрец, философ, мыслитель произносит такой стих:

на татхаспа бхавен мохо бандхаш чанйа-прасангатах
йошит-сангад йатха пумсо йатха тат-санги-сангатах

«»Общение с женщинами и мужчинами, привязанными к женщинам, крайне опасно для человека, следующего по духовному пути». В любом случае обыватели, простые и невежественные…»

Да, значит, вот нам дается такой стих, что не просто общение с женщинами, но даже общение с мужчинами, которые похотливо смотрят на женщин, крайне опасно для человека, следующего духовному пути. И при этом кульминацией «Бхагаватам» является описание игр Кришны и его подружек.

# 43:49

Труд души

            «В любом случае обыватели, простые и невежественные, всегда найдут способ исказить всё сказанное вами. Людям легче бывает выслушать очередного проповедника и быстро заключить, что Абсолютная Истина столь близка человеческой душе, что не требуется никаких отдельных усилий, чтобы постичь ее, ибо знание сие интуитивное, а не рациональное. Неправильно думать, что будто нет нужды изобретать все новые и новые методы передачи знаний об истинной религии. Это может быть верным утверждением в отношении законов морали или азбучных основ религии. Но высшая божественная наука всегда сокровенна и доступна только для узкого круга избранных, духовно развитых душ.»

            Да, эта идея, казалось бы, за нее можно обвинить и Вьясадеву, и Бхактивинода Тхакура в том, что они потрясают основы религии, основы закона Божьего. Они здесь утверждают, что необходимо каждый раз изобретать новые и новые способы передачи истины. Это может быть изустно, это может быть через книги, это может быть сейчас через звуковые: интернет-носители и радио.

            «Для достижения личностного Бога душе необходим опыт предыдущих жизней, посвященных обучению основам религии под руководством опытных наставников точно так же, как для того, чтобы изучать математические дроби, ученик должен знать, что собой представляют цифры и числа из курса элементарной арифметики.

            Истина есть абсолютное благо. Эта мысль доступна пониманию всех людей. Однако, если вы скажете, что Бог безгранично разумен и силен, то представление, которое возникает в незрелых умах, будет сильно отличатся от того, каков Бог на самом деле. Все высшие истины, хотя и являются интуитивными, врожденными идеями, требуют для своего усвоения фундамента в форме первоначальных, более простых знаний. Та религия является самой чистой, которая представляет своим последователям возможность составить самую чистую, близкую к оригиналу идею о Боге. Абсолютная же религия должна включать в себя, помимо этого, и правильное представление человека о своей собственной духовной природе. Возможно ли, чтобы малограмотные люди могли усвоить принципы абсолютной религии, не преодолев сначала своего невежества. Когда пробуждается мысль, философ не может более оставаться невежественным и теперь способен обрести правильное представление о Боге и религии. Такова природа познания Истины. И путь этот дан Богом благодаря Его безграничной милости, благости и непредвзятости. Работающий получает деньги за свой труд, а бездельник не должен получать ничего, кроме тех денег, которых стоит его лень.»

            То есть здесь делается аргумент против идеи, что Бог в нас. Как есть люди, которые говорят: «Бог в нас, поэтому нам не нужно Его искать, Он уже в нас. Не нужно прилагать усилий, чтобы постичь Всевышнего, раз Он уже в нас». И вот здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что душа должна трудиться. А труд души – это и есть поиск безусловной Истины, или безусловной Красоты. «Работающий получает за свои труды, а бездельник получает только получает за свою лень.» Тот, кто говорит, что Бог в нас и его искать не нужно, он ничего и не получает. Такова правда жизни.

            «Человек беспечный вынужден довольствоваться своими суевериями до тех пор, пока не пробудится его духовное сознание и не откроются его глаза, с помощью которых он сможет увидеть Бога Любви. Великие реформаторы, движимые вселенской любовью…»

            Значит, опять, почему «Бога Любви»? Здесь Бхактивинода Тхакур говорит о том, что высшее представление о Боге, высшее понятие Бог – это Бог Любви. И это нужно понимать буквально. Бог Любви – это Бог, которому поклоняется Любовь. То есть это Бог для Любви. Любовь имеет личностную природу. Любовь – это Она. И она поклоняется только одному Богу, имя этому Богу – Красота. На санскрите это Кришна. Так вот, чтобы прийти к тому, что у нас откроются духовные глаза, с помощью которых мы увидим того самого Бога для Любви, Бога Любви, нужно совершить тяжкую работу. В чем она заключается? Нужно пройти этот духовный путь от первой книги «Шримад Бхагаватам» до завершающих глав «Шримад Бхагаватам», чтобы увидеть в Юноше, играющем со своими подружками, того самого высшего Бога – зенит Божественности.

Если мы захотим беспечно просто принять это на веру или мы захотим беспечно вообразить себе или сделать Бога Любви предметом своего чувственного восприятия, то мы ничего не получим, потому что в этом заключается наша духовная лень. Мы не желаем пройти весь путь, мы хотим сразу прыгнуть на финиш. Тогда как душа трудящаяся, трудолюбивая душа, которая от понятия «Бог есть всё», «Бог есть вселенная», постепенно методом «отрицание отрицания», как у Гегеля закон диалектики: закон «отрицание отрицания», отрицая, что Бог есть вселенная; отрицая, что Бог есть справедливость; отрицая, что Бог есть некая душа, присутствующая внутри каждой души, диалектически отталкиваясь от предыдущей концепции Бога, придя к самой высшей концепции Бога, что Бог есть Гармония и Красота в юном возрасте, играющая со своими подружками, такая душа проходит тяжкий труд – труд «отрицания отрицания», то есть диалектический путь. И она увидит, что Бог есть абсолютная Красота, безусловная Красота. Она будет вознаграждена за свои труды, тогда как ленивая душа, которая хочет просто принять это на веру и бездумно говорить: «Бог – Кришна, Бог – Кришна», рисовать некоего Юношу с перышком в голове, не прилагая к этому душевных усилий, такая душа будет вознаграждена за свою леность и падет жертвой самообмана.

# 52:20

Сила воображения

            «Великие реформаторы, движимые вселенской любовью и стремлением нести благо миру, находили самые разные способы заставить неразумных людей испить чашу спасения. Однако глупцы смешивали божественный напиток с вином и опьяненные падали на землю без чувств. Вино здесь – это сила воображения.»

Как мы говорим, сахаджия. Они просто воображают себе Кришну, они воображают себе безусловную Красоту, тем самым они как бы опьяняют себя, падают без чувств, становятся сахаджиями или материалистами.

            «Вино здесь – сила воображения, благодаря которой человек начинает видеть вещи такими, какими они не являются и никогда не были. Так появляются разврат монастырей и продажность акхар

            Мы знаем, что до Бхактивинода Тхакура учение Вайшнавов практически сошло на нет, потому что так называемые преданные, так называемые вайшнавы, или псевдовайшнавы, взяли на вооружение заповедь Шри Чайтаньи о том, что человек может совершать любые грехи, и если он хотя бы один раз произнес в жизни Имя Кришны, то все его грехи очищаются. Более того, святое Имя Бога может очистить нас от стольких грехов, которых мы не сможем совершить даже в течение миллионов жизней. И вот они, значит, пользуясь этой заповедью Махапрабху, вечером повторяли «Харе Кришна» и утром тоже повторяли «Харе Кришна», а между этими событиями занимались всяким прелюбодеянием и пьянствовали водку. Ну и днем потом и вечером, потому что «святое Имя всё очищает, нашу душу, даже столько грехов, которые мы и совершить не можем. А что мы тут делаем?» И о Вайшнавах стали судить таким образом. Кроме того, они говорили, что «наш Бог – это Бог Любви, который забавляется с девушками Вриндавана, и то, чем мы занимаемся, это мы как бы просто тренируемся, мы пытаемся понять, что же он испытывает и что они испытывают». Вот и Бхактивинод Тхакур говорит: «Так появляется разврат в монастырях и среди отшельников».

            «Не поймите нас превратно, мы не пытаемся бросить тень на спасителя из Назарета или спасителя из Надии, Махапрабху. Мы не считаем себя вправе обвинять пророков в грехах их последователей, нет. Наша цель не обличить, а по возможности исправить возникшие с течением времени недостатки их учений, излагая изначальные послания пророков в свете чистого знания.»

            То есть, казалось бы, велик соблазн умолчать об Истине в высшей инстанции, об Истине как о концепции Красоты и Любви, причем в самом непосредственном смысле слов Красота и Любовь. Велик соблазн не говорить об этом, чтобы других не соблазнять. Но если об этом не сказать, тогда Истина так и останется на уровне делания добра, на уровне неких моральных заповедей: не убий, не укради, воздерживайся и так далее. То, что Истина останется на уровне некоего ограничения, несвободы. Если Господь абсолютно свободен, то, значит, хотя бы иногда Он может себе позволить всякие излишества. Потому что если Он никогда не может позволить себе излишества и всегда Он праведный и всегда справедливый, то какой же Он тогда Бог, если Он себя ограничивает? Бог – это тот, кто себя ни в чем не ограничивает. Но когда ищущий Его начинает предаваться соблазну: «Если мой Бог себя не ограничивает, может быть, и я себя не буду ограничивать?», вот тогда начинается прелюбодеяния в монастырях или в головах.

# 57:16

Искажение Истины

И последняя завершающая стадия этой лекции Бхактивинода Тхакура называется «Свобода выбора и саморазвитие».

            Итак, «два начала характеризуют «Шримад Бхагаватам» – свобода выбора и развитие – поступательное движение души к вершинам совершенства. «Бхагавата» учит нас тому, что каждый вправе обрести то же знание, которое Господь вложил в сердце Вьясы. Вьяса страстно хотел этого и потому был избран Богом. Великие души прошлых веков, достигшие просветления, часто, видя стремление человека к духовному развитию, спешат ему на помощь. Так же и Вьяса получил поддержку от святого Нарады и творца Брахмы. В священных писаниях индуизма, как и в книгах других народов, нельзя найти всего, что можно было бы получить непосредственно из рук безграничного Бога, нашего Отца. Не существует книги без недостатков. Откровение Божье – это Абсолютная Истина. Но как можно сохранить ее в изначальной естественной чистоте?»

            Что такое откровение? Это нечто сошедшее из чистого мира чистой душе, но когда она пытается изложить это откровение материальными средствами, то на пути донесения этого откровения обязательно случаются искажения. Если не в начале донесения, то по крайней мере в той точке, где откровение сталкивается с нашим умом, мы тут его искажаем.

            «В четырнадцатой главе одиннадцатой книги «Бхагаваты» нам дается совет поверить в то, что Божья правда абсолютно чиста лишь в самый момент сердечного откровения пророка. Однако, оказавшись в руках преемника, она, не принадлежащая индивидуальному духовному опыту последнего, окрашивается в новые цвета, а затем, передаваемая в следующие руки, и вовсе обращается в ложь. Отсюда следует вывод…»

            А это говорится в «Бхагаватам», в одиннадцатой книге, что истина откровения – истина в самый момент передачи пророку. А когда передается преемнику, там происходит небольшое окрашивание, потом еще небольшое окрашивание. Если преемник не черпает богооткровенную истину самостоятельно тоже, то предание, или передание, обязательно превратиться в ложь.

            «Отсюда следует вывод, что для сохранения изначальной чистоты истины необходимо новое откровение. Нас призывают быть внимательными при чтении книг древних авторов, как бы мудры и почитаемы они ни были. Мы обладаем свободой отвергнуть любую идею святого, если она не отвечает запросам нашего разума и не согласуется с нашей совестью.»

            Вот в этом еще одна революционность «Шримад Бхагаватам». «Шримад Бхагаватам» – величайший авторитет, да, величайший влиятельный богослов древности. При этом он говорит: не верьте никому, даже мне. Или будьте свободны. Если то, о чем я вам говорю, вам не нравится, если это не соответствует вашей совести, не согласуется с вашей совестью, отвергните любого. Обычно в священных книгах или в учениях новых пророков или старых пророков мы всегда считаем, что вот это – истина, мы должны ее принять на веру и не должны в этом сомневаться. Но здесь Вьясадев говорит: «Отвергайте любого пророка, если это расходится с вашей совестью, с вашем представлением».

            «Вьяса не испытывал удовлетворения после того, как собрал воедино все Веды, написал Пураны и Махабхарату. Сердце его не находило покоя. Он не был уверен в том, что труды его были не напрасны. Голос изнутри говорил ему: «Нет, Вьяса, ты не можешь успокоиться на том, что взору твоему предстала ошибочная картина Истины…»».

Потому что, если бы это была действительно Истина, он был бы удовлетворен. Но он собрал все священные книги, он собрал все писания, все Веды, Пураны, он не просто их записал, а он их прочувствовал и был неудовлетворен. Тогда он сделал вывод: если Истина – это то, что приносит моему сердцу удовлетворение, значит, то, что я написал, Веды, – это не есть Истина. При этом Веды уже были изданы, переписаны и пересказаны. И все их уже воспринимали как писания в последней инстанции. Эта картина ошибочна, составленная на основе откровений мудрецов прошлого.

# 1:02:44

Первый дар Господа

            «»Стучись сам в дверь неистощимой сокровищницы Истины, из запасов которой пророки черпали свои духовные богатства. Иди сам к первоисточнику, достигнув которого еще ни один путник не испытывал разочарования». Вьяса последовал этому совету и обрел желаемое. Мы все должны следовать по его стопам. Свобода – это первостепенный принцип, первый дар Господа. Свобода – это первостепенное начало наше, первый дар Божий. Не стоит довольствоваться опытом тех, кто прошел этот путь до нас. Надо попытаться идти дальше и разыскать истины еще неизвестные прежним пророкам. В стихе двадцать третьем двадцать первой главы одиннадцатой книги «Бхагаватам» говорится о необходимости принимать дух писаний, а не букву. Таким образом, «Шримад Бхагаватам» – это религия свободы. Духовная свобода является причиной движения вперед к вечной жизни, к бесконечной и безграничной Любви. Злоупотребление свободой ведет к деградации и рабству души. Поэтому Вайшнав должен всегда бережно относиться к этому чудесному дару Господа – свободе.

# 1:04:03

Сокровище духовной любви

Развитие описано в «Бхагавате» как восхождение души от материальной природы к природе божественной, движение от майи к Абсолюту. В «Бхагаватам» в самом начале (1.1.3) утверждается:

нигама-калпа-тарор галитам пхалам
шука -мукхад амрита -драва -самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках

««Бхагавата» – это сочный плод, созревший на древе философской мысли. Он был смешан с нектаром речи Шрилы Шуки, и от того стал еще слаще»».

            Шука – это тот, кто рассказывает «Бхагаватам». То есть «он был смешан», это не просто философская истина, он был смешан с опытом этого юного Шукадева Госвами, этого юродивого, который никогда ни с кем не разговаривал, который ходил нагим, который вел себя как сумасшедший, в которого плевали, кидали камни, кидали испражнения, а он только блаженно улыбался. И он никогда в жизни не разговаривал ни с кем. Ну не потому, что он не был немой, а потому что не находил повода для разговора. Ну о чем говорить? О кризисе? (смех) О кризисе или о том, кто победил, немцы или русские; кто лучше, кто хуже. Просто считал ненужным вообще об этом говорить, кто прав, кто виноват. И когда ему задали вопрос вопросов – цель нашего существования. Ради чего мы живем? Кто мы такие? И что есть смысл бытия? Ради чего мы живем или ради кого мы живем? Вот тогда он стал говорить, потому что об этом есть смысл говорить. До этого он молчал.

            Итак, «»«Бхагавата», «Шримад Бхагаватам» – это сочный плод, созревший на древе философской мысли. Он был смешан с нектаром речи Шрилы Шуки и от того стал еще слаще. Он сокровище духовной Любви. О, праведные люди, пейте живительный нектар [или пейте живую воду] «Бхагаваты»! Это спасет вас от неминуемой смерти». Затем, Вайшнав-сараграхи говорит следующее…»

# 1:06:51

Истинная сила Вайшнава

            Вайшнав-сараграхи – это эпитет, который можно употребить и к Шриле Вьясадеве, и к Шукадеве Госвами, и ко всем нашим учителям. Вайшнав-сараграхи – это тот, кто излагает истину не благодаря своей эрудиции, не благодаря тому, что выучил, заучил, запомнил, а прочувствовал это своей душой. Сараграхи означает тот, кто извлек самую суть, он выудил самое сладкое, отделив зерна от плевел. Как в христианстве сказали, плевел – это плевки, то, чем плюются. А зерна – это то, что принимают. Плевки – это то, чем плюются, а зерно – это то, что едят. Две противоположности. Сараграхи-вайшнав – это тот, кто умеет отделить зерна от плевел или выделить молоко из воды, когда молоко смешивают, разбодяживают молоко… Лебеди могут процедить молоко и оставить воду. Вот таков Вайшнав-сараграхи. Он не просто повторяет то, что услышал, как в начале этой беседы, этой лекции, и Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что тот, кто просто услышал и повторил, он является врагом истины, которую услышал. Он ее убивает тем самым. Тем самым, что он, не дав ей прорасти в своем сознании, не дав этой истине развиться, принести плоды, а просто «за что купил, за то продал», он тем самым убивает. Он не дает истине расти. Не дает истине прогрессировать, развиваться, эволюционировать, если хотите.

            «Затем Вайшнав-сараграхи продолжает:

сураса сарайутам пхала матрайат
вирасатади вируддха гунамча тат
тйаджа вирагамито мадхупайинах
расика сарарасам пиба бхавуках

«Несомненно, этот плод с древа мысли соединяет в себе одновременно сладкий и горький вкусы. О, праведные люди, подобно тому, как пчела собирает с цветка сладкую пыльцу, разумно вкушайте только сладостную часть плода, не принимая его горькую часть.» Несомненно, «Бхагавата» – это не простой для понимания предмет. Если где-либо ей не удастся подобрать соответствие приемлемым для человеческого разума образам обыденности или поэтики, ее описания становятся замысловатыми, а стихи облачаются в одежды вычурной санскритской речи. Такова неизбежность изложения философской мысли. Необходимы комментаторы и объяснения, для того чтобы мы могли разобраться в хитросплетениях рассуждений и смыслах базовых понятий. Лучший интерпретатор «Бхагаваты» – Шридхара Свами.»

Это средневековый философ, не Бхакти Ракшак Шридхар здесь имеется в виду. Потому что, когда Шрила Бхактивинод Тхакур давал эту лекцию, Шридхара Свами еще не явился на свет. Это был 1869 год. Более того, нашего Бхакти Ракшака Шридхара Свами назвали так в честь толмача, толкователя, древнего толкователя «Бхагаватам» – Шридхара Свами.

«Лучший толкователь «Бхагаваты» – Шридхара Свами, а живое олицетворение «Бхагаваты» – наш величественный Шри Чайтаньядев. Господь благословляет наших святых проводников в мир божественного. Эти великие души не сравнимы с кометами, вспыхивающими и быстро гаснущими на ночном небосклоне. Они подобны множеству галактических солнц, освещающих быстротекущие жизни миллиардов поколений живых существ. Пройдет немало времени, прежде чем найдется кто-либо способный заменить их в этом качестве. Минуло столько лет, но нет на Земле тех, кто смог бы превзойти их красотой, масштабом и изысканностью мышления. Тексты Вьясы до сих пор звучат в ушах всех богословов мира, будто бы их напевает им незримый могущественный дух.

Бадарикашрам – благословенное имя. Это там, где жил, трудился, провел годы со своей семьей святой Вьяса. Здесь трон Вьясы – патриарха философской мысли. Здесь исток вселенской религии. Паломник, совершив паломничество, скажет, что Бадарикашрам покрыт снегом. Насколько же велик Вьяса, сумевший разжечь в этом промерзшем месте столь сильный огонь мысли, что жар его смог не только согреть всех нуждающихся рядом с ним, но и пересечь океан! Подобно Наполеону, повергнувшему в прах царства и империи, Вьяса разрушил, казалось бы, незыблемые вековые теории, доктрины неотразимым ударом своей всепобеждающей мысли. Такова истинная сила. Атеистические умопостроения Шанкары, Чарварки, буддистов и джайнов обращались в прах, не в силах противостоять правде духовных чувств и чистоте философских выводов авторов «Бхагаваты». Армия атеистов была подобна жалким, глупым, беспомощным тварям, ставшим под знамена падшего Люцифера. Но благословенные, чистые, осененные святым духом воины Вьясы, посланные вперед всемогущим Отцом, были неистово прекрасны и устрашающи для врага и неизбежно разрушительны для безбожных и беспринципных.

Тот, кто идет вперед, направляемый светом Бога, может постичь всё в творении, даже самую ничтожную его часть. Тот, кто действует, полагаясь на силу Бога, непобедимо велик, а потому, кто живет сердцем, освещенным святостью Бога, не сложно преодолеть все низкое и греховное как вовне, так и внутри себя. Бог осуществляет свои благие цели через посредство своих уполномоченных мессий, которых в свою очередь направляет Вьяса – воплощение силы Бога. Все великие души, махатмы, являются его представителями. И «Бхагавата-пурана» подтверждает это следующим стихом:

аватара хй асанкхйейа харех саттва-нидхер двиджах
йатхавидасинах кулйах сарасах сйух сахасрашах

«О Брахманы, Господь – океан чистой благости, Его воплощения бесчисленны. Подобно тому, как тысячи ручьев черпают свои воды из бездонных озер, так аватары непрерывно исходят из тела Господа, являя собой свидетельства и олицетворение его святости.»

На основании этого вывода «Бхагавата» позволяет и предписывает нам называть Вьясу и Нараду воплощениями, носителями безграничной силы Бхагавана – Бога. Дух «Бхагаваты» учит почитать каждого великого учителя и реформатора, который когда-либо жил или будет жить в любой стране мира. Вайшнав готов оказывать почтение всем выдающимся деятелям в истории человечества, независимо от их кастовой и сословной принадлежности, ибо они в глазах Вайшнава представители Бога. Оцените же вселенский характер религии «Бхагаватам». Она не предназначена для какого-то одного класса людей, например, для жителей Индии. Но это бесценный дар для всего мира, для всех и каждого, независимо от того, в какой стране родился человек, в каком обществе он воспитан. В завершении скажем: вайшнавизм означает абсолютная Любовь, призванная связать всех живых существ с безграничным, совершенном Богом. Пусть же его миролюбие вечно правит вселенной. Пусть усилиями будущих героев вечно распространяется слава Его божественной чистоты. Пусть все они, как предрекает святая «Бхагавата», будут стократно благословлены силой всемогущего Отца, Творца, Хранителя и Разрушителя всего, что есть на небе и на Земле. Ом тат сат.»

            Наконец, на третий раз мы закончили. Да, пожалуйста, вопрос.

# 1:16:07

Развитие понимания Бога как Красоты

Б. Ч. Бхарати Свами: Каким образом мы приходим к Красоте как к высшему проявлению истины, начиная с низших ступеней, там, где Бог – это всё, потом переходя к пониманию, что Бог – это справедливость, потом к пониманию, что Бог есть сила, потом, что Он есть всепрощающий, потом, что Он есть милосердный и так далее, да? Как диалектически развивается понятие «Бог» до самой высшей своей точки – безоглядная Красота, Красота, которая плюет на законы морали?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, как понятие «Бог» или понятие «Высшая Истина» развивается до высшей своей точки – до Красоты. Дело в том, что эта истина, что Бог есть Абсолютная Красота самоочевидна. Конечно, можно возразить тут: «Для нас это не самое очевидное». Но это самоочевидно для тех, кто чист сердцем. Но для нас с вами, попавших в болото скверны, или в болото похоти, дается поступательное развитие, нам предлагается поступательное развитие от понятия «Бог» как всё, до понятия «Бог» как исключительная Красота. Если бы мы были с вами чисты сердцем, то есть, если бы наше сердце не болело болезнью похоти, болезнью стяжательства, тогда эта истина была бы для нас самоочевидна. Но она для нас не самоочевидна, поэтому нам нужно пройти стадии.

Все мы с вами находимся на разных уровнях, да, но самая низшая стадия – это невежество, или состояние помрачения, состояние притупленности, оно называется тамас. Для того, чтобы пройти эти ступени-состояния от тамаса до делания, то есть от отупения до делания, а потом до просветления, нужно следовать определенным заповедям, совершать некую работу, то есть сначала научиться делать что-то, а если мы находимся с вами совсем в тупом состоянии, это если у нас тело камня, горы или каких-нибудь растений или водорослей, то мы находимся совершенно в тупом состоянии. И в данном случае от нас ничего не зависит. Мы по естественному колесу самсары движемся до состояния человеческого существа. При этом мы также находимся в состоянии отупения, но нам дается тело, в котором мы можем совершать действия. Так вот, состояние бездеятельности – отупение.

Нам советуется сначала что-то делать, потом советуется делать добро, здесь уже наступает некая религиозная составляющая, не просто поступками, деланием вывести себя из состояния отупения, а потом фильтровать, просеивать поступки, не просто делать, а делать добро. Потом понятие добра переходит в понятие или ступень добра, делания добра, переходит на ступень созерцательности. А когда ты понимаешь, что в этом мире ты ничего не делаешь, то есть ты входишь в состояние созерцательности, это на санскрите называется саттва. Сначала ты делаешь, потом ты делаешь добро, а потом, очищая себя от корысти, ты вдруг понимаешь, что ты вообще ничего не делаешь, только наблюдаешь, что всё за тебя делают силы природы: легкие дышат, кишечник переваривает, нос вдыхает, уши слышат, а ты лишь как игрок за компьютером, ты ничего не делаешь. Ты даже, по сути, на кнопки не нажимаешь, ты только желаешь или не желаешь. Это поначалу нам нужно было смотреть, на какие кнопки мы нажимаем, когда мы играем, а когда мы становимся профессионалами, мы даже не задумываемся, что мы нажимаем, от нас требуется только хотеть, а руки сами нажимают. Тогда это называется состояние просветления, или саттвы, когда ты понимаешь, что ты ничего не делаешь, а ты только созерцаешь, ты только наблюдаешь.

Потом ты понимаешь, что ты наблюдаешь. На что ты обращаешь внимание? Ты обращаешь внимание на добро, на нечто хорошее. Потом ты прогрессируешь дальше: ты понимаешь, что ты обращаешь внимание не на добро или не на справедливость, а на милость, потому что ты сознаешь, что милость выше, чем просто добро. Например, ребенок может попросить маму: «Будь добра, дай мне ножик». И если мама даст ему ножик, то человек со стороны может подумать, что она добрая, что она совершает акт добра, а человек, который разумен, может заключить, что она не просто ему добро сделала, а она подвергает его опасности. И добро может заключаться в том, чтобы не дать, например, ему ножик. То есть сначала ты ищешь справедливость, потом ты ищешь добро, а потом ты ищешь милосердие, а милосердие выше добра и зла, милосердие может заключаться в том, чтобы не продать вам билет на самолет, который потом упадет. А потом ты понимаешь, что любовь выше, чем милосердие. Почему? Потому что, может быть, ты на этом самолете, который потом упадет, влюбился бы по уши, и это для тебя были бы самые счастливые мгновения жизни.

Вот это и есть поступательное движение души от полного отупения, или, как Бхактивинод Тхакур говорит, от зла к добру, потом от добра к милости, а потом, наконец, к Красоте. И когда ты достигаешь вот этой промежуточной стадии созерцания всего и начинаешь задавать себе вопрос: «Я же не просто созерцаю, я что-то ищу», то дальше начинается новый этап твоего духовного роста, или, как Бхактивинод Тхакур говорит, развития, ты приходишь через многие ступени к пониманию, что ты ищешь на самом деле Красоту, что все твои чувства ищут что-то красивое, они ищут что-то гармоничное. И вот этот поиск Красоты заложен в самой твоей природе, что ты даже не можешь избавиться от этого поиска Красоты. Ты можешь избавиться от поиска справедливости, ты можешь избавиться от поиска прощения, можешь избавиться от поиска милости к себе, но от поиска чего-то красивого, даже если это красивое будет с тобой несправедливо и немилосердно, ты не можешь избавиться, то есть это нечто врожденное в тебе. На санскрите это называется дхарма. Твоя дхарма. Дхарма – это нечто, вытащив что из тебя, ты перестанешь существовать. Мы часто говорим, что если вытащить соленый вкус из соли, то соль перестанет существовать. Это будет тот же самый порошок, он будет того же самого цвета, он будет того же самого веса и будет занимать тот же самый объем, но это уже будет не соль. То есть соленость – это основное качество или основная дхарма соли. Или свет – это основное качество солнца. Если оно останется тех же размеров, но не будет светиться, это уже будет не солнце.

У души есть основное качество, которое мы называем дхармой. И эта дхарма есть поиск Красоты. Почему? Потому что если мы уберем вот это самое качество, поиск Красоты, то мы вообще перестанем существовать. Мы перестанем существовать как соль, лишенная солености. Соответственно, поиск Красоты есть нечто врожденное в нас. И когда мы достигаем не умозрительного понимания того, что сейчас я сказал, а когда мы это ощущаем сердцем, вот тогда истина, что Красота является Богом в высшей, в последней инстанции, становится для нас самоочевидной, не требующей доказательств. Так же, как не требует доказательств, когда мы смотрим на солнце, нам не нужно доказательств, что это солнце. Или, когда мы хотим есть, нам не нужно доказательства, что мы хотим есть. Не нужно себе доказывать, что я хочу есть, если я голоден, потому что это самоочевидно. Вот точно так же поиск Красоты, или Гармонии, – это настолько самоочевидно, что доказательств не требуется. Но, поскольку мы с вами находимся в темных областях невежества и помрачения, то когда мы читаем «Шримад Бхагаватам», мы проходим, если хотите, вот этот путь доказательства от того, что Бог есть всё, до того, что Бог есть высшая играющая Красота, или Прекрасная Реальность. «Бхагаватам» нас ведет по этим лабиринтам, по этой лестнице от самого примитивного понятия «Бог» – Бог как вселенная, до самого высокого понятия «Бог» – Бог как играющая Красота.

Транскрипция: Андрей Я.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.