Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2017 / «Для тех, кто испытывает страх»
«Для тех, кто испытывает страх» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 16 января 2017 года, Паттайя, Таиланд

«Для тех, кто испытывает страх»

Для тех, кто испытывает страх

# 00:05

Зачем пугают?

Слушатель: Есть же основной период планет какой-то…

Слушатель: Это хочется говорить, когда ты живешь в это время.

Б. Ч. Бхарати Свами: Про конец света везде говорят в периодах пару лет. Очень было распространено поверие, что будет конец света в 666-м году, потом в 1666-м. Короче, этих концов света каждое поколение себе выдумывает сколько угодно… Вот 2012-й, планета Нибиру, все эти бредни. В ISKCONе очень много мифотворчества, мне вот недавно вопрос задали о Туласи. Говорит: «Я слышал, когда человек умирает и на нем Туласи, то ямадуты убегают».

Слушатель: Ерунда же. Если Господь захочет, Он… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: ISKCON, как любая секта, удерживает последователей посредством чувства страха. Отличительная черта любой секты – это когда тебя пугают чем-то: если ты не будешь делать это, это, это, если ты не будешь носить то-то, если ты не будешь кушать так-то, то тебе грозит ужасная смерть или муки в этой жизни. Если ты не будешь повторять мантру, то… Что там они выдумывают? То учитель получит карму, ну в общем…

# 2:30

Атрибуты преданного служения

Слушатель: А на самом деле наши учителя, они хотели от нас соблюдения экадаши, ношение Туласи, каких-то еще духовных атрибутов, чтение мантры?

Б. Ч. Бхарати Свами: А как бы вы сами на свой вопрос ответили? Хотели бы или нет? Не хотели? Хотели бы наши Учителя соблюдение экадаши и чтение мантры?

Слушатель: Это точно «да».

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот вы и ответили на свой вопрос.

Слушатель: Это важно, получается, соблюдение экадаши и чтение мантры.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Мы же сейчас говорим о методах, о мотивации. Если вам говорят, что надо соблюдать правила, потому что вы в ад попадете, то это секта, которая от вас что-то хочет.

Слушатель: Ну а соблюдение экадаши – это же почитание Господа, это же и есть Господь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы последние две минуты слушали, о чем я говорю, то вы поймете, о чем я говорю. Если вы просыпаетесь и засыпаете, то вы тогда…

Слушатель: А тилаки и шикха?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все это важно. Но когда тебе говорят, что за тилаку тебя Господь вытаскивает на Вайкунтху… за шикху, то они тебя либо страхом, либо прелестью, какой-нибудь заманухой тебя удерживают.

Слушатель: Они говорят, что преданного Кришна достает за шикху.

Б. Ч. Бхарати Свами: А если преданный без шикхи, то всё? Он обречен, да? Вот неприятность.

Слушатель: Махарадж, ну а как наши учителя относились?

Б. Ч. Бхарати Свами: К чему?

Слушатель: Ну к тилакам, к шикхам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Положительно. Как бы вы ответили на этот вопрос? Если наши учителя носили тилаки и шикхи?

Слушатель: Ну не для того, чтобы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Безусловно…

Слушатель: Ну если это не важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто вам сказал, что это не важно? Вы вообще здесь?

Слушатель: Если нет тилаки и шикхи, это не значит, что ты непреданный?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не значит.

Слушатель: Значит, это не важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, почему? Это важно. Во-первых, это почитание наших учителей, они нам велели это носить. Тилака – это украшение храма Божьего. Наше тело является храмом, в котором пребывает Господь. И это украшение его. Всё, что нам напоминает о присутствии Всевышнего, это важно. И тилака, и шикха, и прочие, прочие атрибуты преданного служения.

Слушатель: Ну это для тех, кто живет в храме. Как быть в случае, если мы ходим на работу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну смотрите, если я вам скажу, что это важно, вы отныне будете ходить на работу с тилакой?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда этот вопрос бессмысленен, потому что ответ на него никак не повлияет на вашу жизнь.

Слушатель: Я буду ходить по дому, если вы скажете, что это важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Важно. Ответ на вопрос, который не меняет хода жизни, бессмысленен, он не важен.

Слушатель: В какой-то момент я поняла, что это неважно, мне лично Гурудев об этом не говорил. И я не знаю, насколько это важно. Я также слышала историю, что Шридхар Махарадж говорил Гурудеву есть дал с рисом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно смотреть контекст.

Слушатель: И комментарий был такой, что если есть вера, неважно, что ты ешь в экадаши, дал с рисом или не дал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю.

Слушатель: Я понимаю, что это уровень Гурудева и не сравниваю себя, но если у нас нет шикхи, например, или нет Туласи, это не значит, что мы не продолжаем делать какую-то внутреннюю работу духовную. Вот это хотела понять, насколько это важно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Важно.

# 08:27

Вопросы учителю

Слушатель: Махарадж, на счет вопросов. Можно ли задавать учителю вопросы, которые касаются познания ради интереса?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, можно. Просто Шридхар Махарадж однажды сказал: «Извините, здесь Вам не справочное бюро». Когда вопросы неактуальные, например, мне кто то звонит и спрашивает: «Куда мне вложить деньги?» Ты хочешь помочь человеку, начинаешь копаться, смотришь рынки. Делаешь определенную работу и говоришь: «Вот, я думаю, надо туда вложить». А он отвечает: «Ну ладно, отлично, спасибо тебе за мнение, я подумаю».Ты провел работу, а он говорит: «Твое мнение – еще один патрон в моей обойме, я могу к нему прислушаться, а могу и нет». В следующий раз, когда он тебе задаст вопрос, тебе надо будет либо схалтурить, сказать: «Ну туда вложи», потому что от твоего мнения ничего не зависит; либо ты опять, как дурак, будешь проводить всё новую и новую работу, а он тебя спросит: «Отлично. Что я тебя только что спрашивал десять минут назад?» (смех) Ты ему можешь сказать: «Я впрягусь, только если ты мой ответ примешь безоговорочно». Если он скажет: «Да, вот как ты мне скажешь, то так я и поступлю», то тогда ты честно начнешь снова смотреть рынок и скажешь: «Вот туда надо вложить». Вот примерно так же Шридхар Махарадж сказал: «Извините, здесь не справочное бюро». Потому что люди ходили к нему год, задают вопросы, записывают ответы, и тем самым они просто пополняют свою эрудицию, чтобы потом прослыть мудрыми среди своих учеников, своих духовных братьев. Здесь не справочное бюро. Если бы тогда был Гугл, он сказал бы: «Ребят, ну погуглите». Потому что они задают какие-то вопросы, что там в Пуранах каких-то говорится, в общем, вопросы, которые не увеличивают их преданность. Вот в какой-то момент он сказал: «Я не буду на эти вопросы отвечать».

Слушатель: То есть если задавать вопрос, то получаемый ответ должен касаться какой то важной вещи… Тут можно рассуждать, можно принимать, можно не принимать…

Б. Ч. Бхарати Свами: У каждого есть своя свобода выбора, каждое живое существо наделено Всевышним свободой. И чаще всего мы задаем вопросы духовному учителю, все равно мы подспудно знаем ответ или мы задаем, чтобы он подтвердил наш ответ, или просто так задаем вопрос. И в какой-то момент у него будет настроение: «Ну, ребят, устал я от ваших вопросов, потому что они в равной степени ничего не значат для вас самих». Есть такие вопросы, как раз в «Багаватам», я все время к этой теме возвращаюсь. Там Шука говорит: «Этот вопрос важен для всех, кто спрашивает, кто слушает и кто отвечает». Парикшит, например, говорит: «Если мы обладаем только материальными средствами: ум, знание, тело, то как с помощью материальных средств можем достать что то духовное?» И Шукадева говорит: «О, этот вопрос очень интересен!» Действительно, как с помощью линейки измерить вес? Примерно так. Как с помощью материальных инструментов раздобыть что-то духовное? И он начинает отвечать. И потом в конце концов он поблагодарил Парикшита. Он сказал: «Ты, видимо, находился в таком состоянии, на грани жизни и смерти…», а по сути дела так и есть: Парикшит узнал, что через семь дней умрет, он находится на грани жизни и смерти. И вот в этом состоянии все вопросы будут важны.

То есть духовный учитель искренне, по-настоящему отвечает только на те вопросы, которые являются вопросами жизни и смерти для вопрошающего. На остальные вопросы он отвечает так, чтобы отбрехаться. А вот когда вопрос стоит о жизни и смерти, тогда он впрягается. И Шукадева говорит, что все твои вопросы – это вопросы на грани жизни и смерти. Парикшит не спрашивал, какая завтра будет погода, какой курс доллара, куда вложить свои средства, потому что время тикает, ему осталось пара дней, и куда бы ты ни вложил, ты все равно результат не пожнешь. Если вопрос стоит о жизни и смерти, тогда учитель отвечает. Если мы говорим про настоящих учителей, то они отвечают на вопрос в той мере, в какой это актуально для вопрошающего. Если это не очень важно для вопрошающего, если он просто так его задает, то учитель просто так и ответит.

Я, по-моему, приводил пример из моего общения с Говиндой Махараджем. Преданные зашли к нему на веранду и говорят: «Гурудев, как вы считаете, нам ехать в Пури или нет?» Закончилась Гаура-пурнима, преданные разъезжаются, кто-то в Дели, кто-то во Вриндаван, пришла одна из преданных и говорит: «Гурудев, как Вы считаете, нужно ли нам сейчас ехать в Пури? Вот мы уже билеты купили». Гурудев говорит: «Да, конечно, езжайте». Это как бы вопрос, но на самом деле это заявление. Ну вот они выходят и говорят: «Гурудев нам разрешил ехать в Пури!» Когда они разошлись, Гурудев сказал: «Вот если бы они меня спросили: «Гурудев, а что нам делать? У нас еще две недели до возвращения на родину», тогда бы я задумался, спросил бы: «А какие у вас планы? Сколько вас? Где вы были до этого, а где не были?» Может быть, я бы посоветовал поехать туда, где они уже были или, наоборот, туда, где они еще не были. Если бы вопрос стоял так: «Что нам делать за эти две недели до возвращения?», тогда бы я им ответил. Но когда они сказали, что они уже купили билеты, и спросили, ехать или нет, то я, конечно, согласился». Это такой пример, иллюстрирующий, что есть вопрос, а что не есть вопрос.

# 18:03

Уловки для страшащихся

Возвращаясь к нашему сегодняшнему разговору, мы обсуждали мифотворчество в Обществе Сознания Кришны. Этот разговор имеет смысл, вернее, он для чего был? В следующий раз, когда вы встретитесь с представителями ISKCONа, то вы бы ему об этом и сказали: «Слушайте, вы вашу организацию превратили в общество мифотворцев». И вы вышли бы из этого разговора с триумфом с ним. Привели примеры: вот этот миф, этот миф, а вообще вас удерживают в этой секте страхом. И куда бы вы ни посмотрели, вы в этом обществе только из страха. Даже чтение мантры вы делаете из страха, а следуете принципам тоже из страха или потому что вам сулят какие то духовные… где-то там на Вайкунтхе… Прабхупада… поезд в один конец и прочую, прочую белиберду. И так вы могли бы представителю Общества Сознания Кришны продемонстрировать своё превосходство.

Слушатель: Мне на самом деле не хочется перед ними кичиться, мне хочется понять, в чем суть того, что они говорят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это метод Вед. Веды сами мифологизируют, творят мифы для того, чтобы души, которые преисполнены страха, были удержаны в некоторых рамках. Кришна в одиннадцатой книге «Багаватам» говорит: «Как только у души, у крупицы сознания, исчезает страх потерять что-либо, ей уже не нужны Писания». Ей не нужен свод правил, запретов, она не обязана уже ходить по местам богомолья, творить добрые дела, изучать Священные Писания, обременять себя аскезами, там перечень всего, что мы считаем благодеяниями. Как только у души исчезает страх. Все эти запреты, правила самоограничения и принципы нужны только для тех, кто испытывает какой-то страх. Уддхава говорит (Кришне): «А расскажи мне, как душа обретает свободу подле Твоих стоп?» Кришна говорит: «Ты имей в виду, я расскажу, но тебе это знать не обязательно, потому что ты не испытываешь страха. Ты настолько предан мне, что единственный страх, который ты испытываешь, – это страх потерять Меня. Всё остальное тебя вообще не волнует, поэтому тебе и правила эти не нужны. Но на благо других я расскажу в одиннадцатой книге, как поклоняться Божествам, что есть одиннадцать форм Божеств: от Божества из металла до Божества внутри тебя, воображаемое Божество. Как и кому поклоняться, какие на себя ограничения накладывать, в зависимости от духовного чина: от послушника до старца (послушник, домохозяин, отшельник и старец). Или по сословию: человек подлого сословия, торговец, кшатрий и брахман…»

Кришна всё это описывает, но говорит: «Тебе, Уддхава, вообще это не обязательно знать». Но это не значит, что нам этого не обязательно знать, потому что мы все равно испытываем страх. Мы боимся потерять молодость, здоровье, уважение единоверцев, что бы ни сказали, что он пал, что он не делает того, не носит этого, и это нормально. Не думайте, что мы прослушали это и всё, у нас нет никаких страхов. Нужно признать, что страх у нас есть. И в зависимости от страха, один боится то потерять, другой боится это потерять. В зависимости от свойств страха мы исполняем те или иные обряды. Обряды, в смысле, нормы поведения, что-то говорим, куда-то ходим, какие то мантры, какие-то самоограничения, в зависимости от страха. И чтобы человека удерживать в рамках, человека, который испытывает страх, естественный страх, потому что пребывание в материальном мире говорит, что мы испытываем страх. Мы держимся за костыли. И чтобы человека удерживать в рамках, ему навязывают Веды, это не ISKCON выдумал, в Ведах где-то это есть, наверняка: носи Туласи, и тогда придут за тобой ямадуты, увидят Туласи и убегут, и тогда прибегут вишнудуты или еще что-нибудь такое. Или как Прабхупада называл мантру «Великая песнь освобождения ума». Это ерунда полная. Ум никакой не освобождает. Вернее так: мантра, конечно, освобождает ум, но это прежде всего Имя Всевышнего, и именем Всевышнего пользоваться только для того, чтобы освободить какой-то там ум, – это все равно, что суперсложным смартфоном долбить орехи. То есть не по Сеньке кафтан. Святое Имя – это нечто, чему мы преклоняемся, но люди ведь хотят избавить свой ум, очистить. «Махамантра – великая песнь очищения ума.» Есть такое в ISKCONе?

Слушатель: Говорят, что ман – ум, а тра – очищение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Траяте – очищение. Те, кто хотят очистить свой ум, те говорят: «Я буду повторять мантру». Это все уловки, которые для вожделеющих, алчных и страшащихся. Как избавиться от этого самого страха? Соблюдать эти самые правила. Эти правила даны для тех, кто испытывает страх, и эти страхи постепенно уйдут. Ты соблюдаешь эти правила, потому что думаешь, что надо очистить свой ум, потом тебя осеняет, что Мантра же это Сам Господь. Я не могу Его видеть, но я могу Его слышать, и у меня есть язык, который способен произнести Его Имя. Причем тут очищение ума? Это же Сам Господь Кришна. Тогда уходит страх.

Слушатель: Я никогда не понимал, такого что не жить, не быть, а надо вычитать 16 кругов. Вот он с тобой стоит, разговаривает и читает. У него спрашиваешь: «Как так?» В ответ: «Да все это хорошо, когда ты повторяешь…» Вот еще что они говорят: «Ты должен всегда находиться в Сознании Кришны, Мантру повторяешь, думаешь о Нем, как говорится, одно и то же…»

Слушатель: Ты нам лучше скажи, зачем ты продолжаешь туда ходить к ним?

Слушатель: Я вижу храм, я вижу преданных, алтарь, киртан поют…

# 27:30

Откуда берется святость

Слушатель: То есть, Махарадж, Вы хотите сказать что, как мне один парень сказал, что все православные святые стали святыми не каноническим образом, то есть они не следовали канонам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Святыми не становятся. Святость – это не конфессиональная вещь. Святость не приобретается в результате какого-то действия. В результате действия вы можете улучшить свои мышцы, в результате действия вы можете зрение улучшить, а вот святость, а точнее, преданность Богу, это не является результатом каких-либо действий, будь то умственные действия или физические действия. Святость приходит свыше, приходит от раскаяния, от отчаяния, от преданности, от воздержания. То есть не какими-то действиями, а самоограничением. Как вот голод нельзя… Святость – это что? Это неодолимое желание Господа Бога, не получить от Него что-то, а получить Его Самого. Его Самого в качестве Господина над собой. Но как голод нельзя заработать с помощью каких-либо действий, он приходит в результате воздержания от еды. Если вы воздерживаетесь от поступков каких-то, воздерживаетесь от желаний, от страстей, то преданность, как голод, возрастает. Преданность как желание получить Бога. Воздерживаясь от некачественной еды, вы взращиваете в себе голод. Так же, воздерживаясь от желаний мира, вы взращиваете в себе голод по отношению к Богу. Тут уже неважно, пользовались ли эти святые какими-то методиками или, наоборот, уходили, каждый из них приходил к Богу не радикальным каким-то путем, а путем, отличным от других. И этот путь всегда революционный, поскольку он отличен от других. И за ним потом этот путь канонизируют.

Допустим, какой-то святой ушел в Печоры. Нашли какие-то братья пещеры первые там, в Киеве, двадцать человек какие-то спустились. Каждый человек жил в келье, каждый творил какую-то свою молитву и обрел какую-то благодать Христову. И потом этот путь, его канонизируют, и люди думают, что если я буду поступать точь-в-точь как он, то ко мне придет такая же благодать. Думают, что благодать зависит от формы. Для первопроходца это было революционно, а для тех, кто за ним идет, это уже ритуал. Вот в этом смысле Господа никакими ритуалами не купишь. Как Нарада Муни в прошлом своем существовании обрел святость, обрел бесконечную свою веру в Бога не с помощью каких-то там правил и предписаний, а он увидел, как маму укусила змея. И он бросил родной дом, и сколько ему было лет, мальчик ушел куда глаза глядят. И мы думаем: вот революционный путь – мы сейчас все бросим и пойдем куда глаза гладят, мы будем мотаться, шмотаться… Ни к чему это не приведет.

# 32:56

Уникальное положение

Слушатель: А можете тогда пояснить, что значит когда Кришна Арджуне говорит: «Брось всё и предайся мне»? Как это понять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не надейся ни на кого и ни на что в этом мире. Не уповай ни на кого. Кришна говорит: «Я единственный, на Кого душа должна уповать». Уповать – это надеяться, верить. Ничто в этом мире не должно быть для тебя упованием.

Слушатель: У каждой души должен быть свой революционный путь? Гуськом, без разрешения не просочишься?

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый занимает в мире служения свое уникальное положение. Там нет дублёров. У каждого уникальное положение. Каждая душа уникальна. И мы идем за духовным учителем, но в какой-то момент мы должны занять уникальное положение.

# 34:26

Средство восприятия мира

Слушатель: Махарадж, а материальную иллюзию, майю, можно увидеть нашими органами чувств? Не разумом увидеть или понять, а увидеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: По аналогии – нет. У нас пять органов чувств. Ухо только звук может воспринимать, глаз – только цвет, кожа – только жар, нос – только запах, язык – только вкус. За границу своих возможностей ни одно из пяти чувств не может выйти. Но разум поможет сопоставить это всё и сделать вывод. Только разумом мы можем понять, что находимся в иллюзии, светлым разумом. Кришна нам облегчает задачу, Он говорит, что все, что ты видишь, слышишь, наблюдаешь, – это все иллюзия, потому что чувства могут только соприкасаться с иллюзией. Чувства в принципе не могут воспринять истину. Чувства могут только ложное воспринимать, как алкотестер может только алкоголь воспринять. Но сам факт того, что там что-то побежало, означает, что есть алкоголь в организме. Сам факт того, что я что-то вижу, означает, что я нахожусь в смещенном состоянии сознания. Потому что, когда сознание возвращается в свое невидоизмененное состояние, мы не видим ничего из этого. Мы все воспринимаем, но не глазами, конечно, потому что глаза не работают, уши не работают. Они работают, но не у тебя, потому что это тело – это как чей-то инструмент, и кто-то через это тело что-то воспринимает. И сам ты видишь все на уровне разума, что все есть свет. Ты разумом понимаешь, что все это…

Как мой старший товарищ, он почти что тесть. Он режиссер, он снял «Последний подвиг Камо», «Двойной обгон», «Схватка в метели», ну помните, такие советские. Вот если смотреть с ним фильм, он смотрит фильм как режиссер, я – как потребитель: для меня это иллюзия, мне всё так это интересно. А он рассказывает: «Вот видишь, здесь он то-то почесал, здесь ему кто-то за экраном сказал…» Он видит сам механизм этого всего, а я этого не вижу. Вот точно так же просветленный мудрец видит механизм, как все это работает, он видит причину, объединяющую столб, ребенка, автомобиль, который я не вижу, самолет, события в Киргизии. Он видит всё как едино связанное, и это называется просветленность, то есть он видит причину, а не следствия. Но не глазами. То, что мы с вами видим глазами, говорит о том, что мы находимся в иллюзии. Мудрец, его средство восприятия мира – не чувства, а рассудок.

Слушатель: Махарадж, а вот то, что описывают вот эти ситуации, клиническая смерть, это все наше?

Б. Ч. Бхарати Свами: А я не знаю.

Слушатель: Я имею в виду, что там описывается состояние, что они видят свое тело.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он видит тело как движущаяся игра света и тени. Потому что что такое тело?..

Слушатель: То есть он не видит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. На этом уровне я вам пока не могу сказать. Я теоретически могу только сказать.

# 40:29

Изначальное положение души

Слушатель: Махарадж, а вот одни говорят, что мы получили жизнь в материальном мире из-за того, что позавидовали Богу…

Б. Ч. Бхарати Свами: Враньё. Это наверняка из ISKCONа… Позавидовали… Мы такие: «Ух, ты! Какое у него дхоти, мне бы такое! А цветы какие! А флейта! У него Радхарани есть, мне бы такую!»

Слушатель: Или еще: «Мы здесь отдыхаем из-за того, что мы просто устали служить…» Так почему мы оказались в материальном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, вот до этой вашей фразы, я думал, что у меня ниже оценки ISKCONа быть не может, что я уже на дне. Но снизу постучали, как говорится. Я думал, что я уже в оценке ISKCONа достиг самого дна, но сейчас снизу постучали. (смех) Значит, мы здесь отдыхаем от служения. То есть Кришна настолько обворожителен, настолько всепривлекающий, но бывает, что мы устаем от служения. Ну бывает же, да? Ну сколько же можно каждый день гонять поросят, коров каждый день туда-сюда, в конце концов! Даже в «Печках-лавочках» и то он поехал в город. Или в «Летите голуби», помните, в город он поехал к Гурченко отдыхать. И так же на Голоке: ну нельзя же вечность телят этих гонять туда сюда! Устаёшь же! И поэтому в материальный мир – на отдых! Отдых закончится и опять: «О Господи, опять, значит, тебе служить, гонять твоих поросят на речку, да?»

Слушатель: Хорошо, тогда почему мы здесь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такого я еще не слышал. Я то думал до этого мгновения, что ISKCON – это всемирное брачное агентство (смех) … любителей индийской культуры. А оказывается, это еще и хронический кретинизм. Какой мой совет? Вообще тогда не слушать их. Как профессор Преображенский сказал не читать советских газет перед обедом. А доктор Борменталь возразил: «Кроме советских никаких и нет!» А он ответил: «Вот никакие и не читайте». Вот что я могу сказать? Вообще не слушайте, что в ISKCONе говорят в принципе, потому что если там ТАКОЕ говорят, то дальше уже некуда.

Мы, так сказать, полустихия. Есть две грандиозных основных стихии. Шрила Сарасвати Такур, говорил, на английском есть слово moiety, или двугранная истина. Их можно представить как Инь-Ян: это Высшее Мужское Начало – Янь и Высшее Женское Начало – Инь. Он и Она. Обладатель и Обладаемая. Пуруша и Шакти. Это Господь Кришна и Его контрпарт, Его вторая половина. И вот на стыке между этими основными стихиями, между Пурушей и Шакти, появляется оскверненная стихия. Как на стыке между водой и воздухом появляется пена, так же на стыке между Кришной и Его Шакти появляется татастха-шакти. Полу-Кришна Полу-Шримати Радхарани – татастха. Это шакти, но при этом шакти, обладающая обособленностью, обладающая свойством Пуруши, татастха-шакти – это джива, или точнее, сознание. Если Господь – наслаждающийся, а его Шакти – это предмет наслаждения, то на стыке пена – это и есть сознание, то есть оно обладает как качествами воды, так и качествами воздуха. Сознание обладает и качествами Кришны, то есть обладателя, и качествами обладаемой, шакти, Шримати Радхарани. И потом эта общая пена. А пена из чего состоит? Из множества пузырей. И вот каждый пузырик в этой пене, а в общем пена называется Брахман или Единое Сознание. В ней образуется не во времени, нельзя сказать «через какое-то время», в ней присутствует одна из фаз существования сознания, сознание обособленное. Это уже называется не Брахман, а джива-шакти. То есть Брахман, принявший обособленное состояние, – это джива. И джива, осознав себя как обособленно существующей, впадает в состояние видоизмененного сознания, то есть это уже не Брахман, а некий сдвиг этого Брахмана. И дальше мы можем сказать, что начинается так называемое творение материального мира. Технически можно сказать, одна стихия перешла в другую, соединилась со временем, с восприятием движения и так далее. Я сейчас я не буду все эти подробности…

Общим припевом в «Багаватам» рассказывается, как мир творится с точки зрения объективного взгляда, с точки зрения субъективного взгляда, Капиладева объясняет и так далее, не важно. Сознание приходит в смещенное состояние. Вот это состояние и называется «оказаться в материальном мире». То есть вы сидите в здравом уме и в твердой памяти за компьютерным столом, и вдруг вам включают компьютер, и вы оказываетесь в комнате с пистолетом или с автоматом, и ходите и кого-то там стреляете, убиваете. С точки зрения стороннего наблюдателя, вы вообще с места не сдвинулись, да? Вот он как смотрел, ну не видит он, что на экране, Вот он смотрит, что ты сидишь, и вдруг что-то тебя начинает… Ну вот ты как сидишь на стуле, так и сидишь. Но с твоей точки зрения, ты попал. Сейчас есть супер-очки какие-то, супер-эмуляторы реальности. С твоей точки зрения, ты попал вообще черт знает куда, и вообще «Мама забери меня отсюда!». Это мне один очевидец говорил, что если вообще еще чуть-чуть подольше посидеть и забыть, что было, то можно…

Просто я читал про эксперименты одних канадцев. Они реально вводили человека в новую реальность, новую действительность, и он уже не помнил, он уже забывал. Это было каскадное такое погружение, это требовало нескольких сеансов, такое пунктирное погружение, чтобы он с ума не сошел, он выныривал в эту реальность. Ему не давали опомниться, снова погружали, уменьшали интервал погружения в виртуальную реальность и увеличивали время пребывания, и вот через сколько-то часов он реально уже там. Ну были такие эксперименты, но их потом быстро запретили. Вы в действительности никуда не сдвигались, но для вас ходят дикие звери, завывают… Я не знаю, там можно сымитировать вообще что угодно: войну можно сымитировать пляж, красоток, или наоборот, монстров…Погрузить можно во что угодно. И таким образом мы как пузырек той татастха-шакти и есть Брахман. Брахман неделим, это иллюзия, что выделяется джива. Джива не выделяется. А то, что она выделяется, – это иллюзия. А в этой иллюзии уже начинаются подробности. То ты попадаешь в так называемый рай, то ты попадаешь в так называемый ад, в зависимости от того, что там тебе включат.

Слушатель: А в чем причина? Вот Вы объяснили, но для меня, видимо, сложно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Кому еще сложно?

Слушатель: Вот мы жили в духовном мире, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Неправильно, я же вам сказал, что мы пена на границе. Всё есть духовный мир. И Шримати Радхарани – духовный мир, и Кришна – духовный мир. За пределами их не существует ничего, но на границе между этим метафизическим мужским началом и метафизическим женским началом образуется тонкий слой. Он называется сознание. Сознание имеет свойства и Кришны, и свойства Шримати Радхарани. И внутри этого сознания происходит деление. Неделимое сознание делясь мнит себя обособленным существом. И вот это и есть «я», джива, сознание. И мы все часть неделимого сознания как единый Брахман. Брахман нельзя поделить. Ты Брахман, и я Брахман, все мы Брахманы. Иллюзия – то, что мы разделились. Но она все равно существует. И эта иллюзорность самобытности или самосуществования может сохраниться, и, не теряя свою иллюзорную индивидуальность, мы можем обрести уже не иллюзорную индивидуальность в мире, где происходит игра Высшего Мужского и Женского Начал.

Веды призывают вернуться в изначальное состояние. Наше изначальное состояние – это не обособленное соитие с единым Брахманом. Осознание себя как всеобщим пронзающим духом. «Я есть дух» –ахам брахмасми. Так утверждают Веды. И эту истину не отменяет ни Махапрабху, ни Ямуначарья, никто. Ахам брахмасми – «я есть Брахман». Не я вот, а «я». То есть самость, индивидуальность. На уровне Брахмана мы не то что индивидуальны, а мы есть одно Единое. Но этот Брахман в какой-то фазе своего существования оказывается обособленным. И этот Брахман ощущает себя вот так, и ощущает себя так и так. Это все единый Брахман. И нам везет, что мы можем не вернуться обратно и стать единым. К чему призывают Веды, Шанкара, Будда? Вернуть свое изначальное невидоизмененное состояние. Мы можем сохранить свою иллюзорную индивидуальность, и вместо Махамайи оказаться под воздействием Йогамайи. То есть оказаться той же иллюзорной индивидуальностью, но в сознании Шримати Радхарани. А то, что в Её сознании, а это и есть Сознание Кришны, надо сказать, что в Её сознании и есть Истина. Потому что она же не может заблуждаться. Она в Своем сознании нам сохраняет нашу индивидуальность и помещает в какое-то уникальное место служения, но это все равно иллюзия Йогамайи.

# 55:25

Материальный мир как шанс

Слушатель: Ну хорошо, если занять свое изначальное положение, то чем мы будем заниматься в духовном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас нет изначального положения в духовном мире. У нас изначальное положение (это уже третий раз), у нас изначальное положение в Брахмане. Мы есть Брахман. Наше изначальное положение «я всё» – это мое изначальное положение, но нам по милости Всевышнего разрешается не вернуться в свое изначальное положение, а сохранить приобретенную иллюзорность, но иного свойства, Йогамайя.

Слушатель: Значит, рождение в материальном мире – это шанс.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Да. Поэтому я утверждаю, что все души попадают в материальный мир, у всех оказываются вот эти очки. Как только Брахман начинает индивидуализироваться, вернее, это не во времени, надевает вот эти вот очки, начинается его мытарство в этом выдуманном мире. И тот мир, который мы с вами наблюдаем, – это соединение своего сознания с моим же видоизмененным сознанием. То, что я вижу, – это отражение меня. Мир не существует сам по себе. Я вижу отражение себя. Потому что то, что я вижу, есть образы в моем уме.

Слушатель: Это сложно понять. Как объяснить, что мы все вместе видим одно и то же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Включили одинаковую программу. Есть восемь миллионов четыреста тысяч программ, и они, конечно, если совсем детали рассматривать, то они пишутся, конечно, индивидуально под каждого пользователя, но в целом они делятся на группы. Значит, такая-то прошивка для тех, кого мы договорились называть человеком, такая-то прошивка для рыб. В этих всех прошивках есть разные модели видеокарт, звуковых карт. И для каждой нужен свой драйвер. Ну бывает, конечно, под воздействием каких-то обстоятельств себе прописывает другой драйвер, и тогда остаток жизни проводит за желтым забором, то есть там происходит сбой прошивки. Но в целом прошивки работают. У всех живых существ есть пять органов чувств, но у одних хорошая звуковая карта, при этом плохая видеокарточка. Какой-нибудь крот ничего не видит, но у него нюх, к примеру. Или собака, говорят, она плохо видит, у них все размыто, но они хорошо нюхают. Птицы, у них все идеально. Какие-нибудь змеи… А птицы, у них буквально все идеально, они даже говорить умеют. У них зрение буквально в сто порядков лучше, чем у нас, они обоняют, слышат, они как ангелы. При этом они умеют в воде, в воздухе и по земле. Они ныряют, купаются. Они могут плавать. Короче, у всех примерно одинаковые прошивки, и они видят все примерно одинаковую реальность. И на одних частотах разговаривают друг с другом. Мы думаем, что утки крякают, а она в это крякание столько информации закладывает. Просто мы не способны услышать. А вот когда вы слышите, как вьетнамцы разговаривают, щебетание какое-то. Вы слова разбираете? Воспроизвести невозможно, потому что они говорят нотами. А язык зулу, они вообще цокают и клёкают, и понимают друг друга. У нас был в Англии преданный, он индус, но он из ЮАР. Старый индийский там род, Дамодар. Он говорит, по соседству с зулусами там же негры, вот он знает на их языке несколько фраз. (щелчки языком) Так люди разговаривают. Прошивка такая.

# 1:02:04

Как постичь нематериальное

Слушатель: Скажите, вот в начале беседы, что Шука ответил Парикшиту, как материальными чувствами постичь нематериальное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он говорит, что звуки все равно будут материальными, но наполнение этих звуков может быть разным. Если ты будешь общаться с теми, кто говорит материальным языком, слышит материальным ухом, но вкладывает в эти звуки совсем иные значения, то постепенно ты начнешь воспринимать за этими звуками нечто другое, что будут воспринимать окружающие. Вот пример был один со Шридхаром Махараджем. Во время передачи Гаятри-мантры положено, что в комнате не присутствует тот, кто мантру не получил. То есть в комнате могут находиться только те, кто эту мантру уже получил, или те, кто сейчас ее получает. А окружающих надо попросить уйти, потому что посторонним нельзя эту мантру слышать. В неумелых руках Гаятри-мантра только причинит вред. Шридхар Махарадж говорит: не обязательно их выгонять, потому что они все равно не услышат, что я буду говорить. То есть наполнение другое. Вот примерно так.

Шукадева говорит: «Если ты будешь общаться с теми, кто вкладывает другой смысл, нежели привычный, то постепенно ты научишься этот смысл видеть, воспринимать смысл». Вот, к примеру, Кришна говорит: «Иди за мной и не бойся». Что это означает? В случае Арджуны это означает взять меч и сражаться. Точно так же, научившись их языку, тех, кто вкладывает в привычные слова иной смысл, мы начнем читать и слышать не только их слова, но и обстоятельства. Потому что Господь говорит языком обстоятельств. Он складывает обстоятельства таким образом, когда хочет нам что-то сказать. Он нам шлет постоянно какие-то СМСки, только он не буквенно, а обстоятельствами, условиями жизни, событиями, явлениями. Как в японском театре кабуки, или есть всякие индийские школы танцев бхаратанатьям, там топают и что-то такое вот тебе жестом. Если ты знаешь этот язык, то ты понимаешь, что она хочет жестом сказать. Вот и Господь так же. Где-то дверь скрипнула, где-то ребенок заплакал, муж с женой поссорился, кого-то сбили машина, грохнулся аквалангист, в лесной пожар угодил. Каждое дуновение ветра, каждый пейзаж, везде есть послание, просто мы не всё умеем читать. Покуда мы не научились читать жизнь, мы идем к тому, кто более доступным языком нам говорит. Кришна в «Гите» говорит: «Я разговариваю с тобой устами просветленного мудреца, через него я говорю». Тад видхи пранипатена, парипрашнена, севая, упадекшьянти те гьяна, гьянинас таттва-даршинах. «Тот, кто видит Меня, тот, кто видит незыблемую истину, – Кришна говорит, – он сможет тебе, на каком бы ты языке ни разговаривал, тебе эту истину рассказать». Вот примерно так Шукадева отвечал.

Вы что-то возразить хотели? Может быть, в защиту поруганного общества ISKCON?

# 1:07:30

Три области бытия

Слушатель: Получается что после изучения ведической литературы, конкретно, Шрилы Прабхупады, у меня сложилось впечатление, что были души, был Бог, и что ни Бога, ни души никто не создавал. Но, получается, что вы говорите, что мы созданы трением вот этих вот энергий между Кришной и Радхой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, Кришна в одиннадцатой книге говорит что все правы, сколько бы ты стихий не исчислял, пять, одиннадцать, шестнадцать, двадцать пять, все правы, все в той или иной степени заблуждаются. Когда один мудрец спорит с другим , что на свете есть семь стихий, а тот говорит восемь, то оба они неправы. И при этом оба правы. Кришна говорит, что стихию земли, например, можно рассматривать как отдельную стихию, а можно как застывшую воду или как воду, потерявшую тягучесть. Можно рассматривать землю как отдельный элемент Земли, а можно как вода плюс время. Тягучесть – это свойство времени. Получается, один будет считать на один элемент меньше. Потому что один скажет: «Это земля», а другой скажет: «Нет, это вода плюс время». И тот и другой будут правы. Можно сказать, души были всегда, и Кришна был всегда. Дальше как гласит миф?

Слушатель: Что души никто не создавал, они вечно существовали, их никто не создавал, и Кришна вечно существовал, его никто не создавал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё? А зачем нам тогда к Нему надо?

Слушатель: Мне просто интересно, мы являемся его детьми? Он нас создал?

Б. Ч. Бхарати Свами: И так, и так. С точки зрения времени нас никто не создавал. Потому что мы существуем вне времени. Представим себе область, некое пространство. Вот в этом пространстве мы выделим некое подпространство, в котором существует движение. И это движение мы назовем «В», время. Значит, единое пространство. Есть область этого пространства, где нет этого времени, а есть область в этом пространстве, где есть это время. Так вот, если мы возьмем душу, то она не была создана в этой области. Она существует там, где область времени отсутствует. Поэтому мы можем смело сказать, находясь в секторе, где есть время, что никогда души не были созданы. Потому что вот в этом секторе они не были созданы. Но если мы возьмем пространство за пределами времени, то души там созданы от соприкосновения Наблюдателя, субъекта, и Наблюдаемой, объекта. Вот от соприкосновения наблюдателя и наблюдаемой в этой бесконечной области происходит ещё одна область, где нет «В», но есть сознание.

Другой пример. Вот есть школа, есть несколько классов. Есть разные классы: первый, второй, третий, четвертый. Вы заглядываете в первый класс и слышите какие-то арифметические или начальные истины, потом заходите в следующий класс, а там уже более сложное, какая-то геометрия, какая-то алгебра, какие-то математические ряды, счисления и, наконец, высшая математика. С вашей точки зрения вам кажется, что вы узнаёте всё больше и больше или ученики узнают всё больше и больше. Вы последовательно закрываете одну дверь, переходите из одного класса в другой, вам кажется, что ученики узнают всё больше и больше. Но тот, кто сидит в классе, узнаёт одно и то же. Он не узнает что-то новое. Учитель там что-то произносит, а он узнает одно и то же. Он слышит каждый день одно и то же, а вы появившись узнали что-то новое, а он не узнает что-то новое. То есть вы живете в разных реальностях. Вот точно так же душа, вернее, сознание – это вечно существующая область в бесконечном бытии. Она не появляется и не исчезает, она всегда, сознание всегда существует. Есть еще одна область, где сознание существует в движении. Эта область для простоты называется «материальный мир».

Есть еще одна фаза бытия, где сознание находится в состоянии забытья, это состояние между творениями и так далее. Вот это единое бытие имеет множество разных областей, где всегда существует одно и то же. Вот вы ходите от области к области, и вам кажется, что происходят какие-то изменения. Вот вы зашли в первый класс, и вы видите спящее сознание; зашли во второй класс, и вы видите сознание пробуждающееся; закрыли дверь и зашли третий кабинет, и вы видите, как сознание радуется; зашли в еще один кабинет, и вы видите, как оно страдает. С вашей точки зрения сознание меняется, на самом деле в единой области бытия всегда присутствуют все состояния сознания. Они не появляются и не исчезают, они всегда там присутствуют. Вернее, не состояния сознания, а сознания. Но так же, как за границей сознания во времени, присутствует просто сознание без времени, так же за границей сознания вне времени существует некая область, которая называется лила, счастье, игра, восторг. И оно тоже там всегда существует, понимаете? Я, может, как-то коверканно это рассказываю. Есть область вечного счастья. Шридхар Махарадж говорит для упрощения: есть три области – область эксплуатации, материальный мир; область просветленности, Брахман; и область лилы, счастья, область служения. И они существуют всегда, но если мы движемся от одной области к другой подглядывая, возьмем и примерим на себя роль путешественника по бытию. Если мы путешествуем, мы увидим, как сознание в состоянии иллюзии переходит в состояние просветленности, а потом попадает в духовный мир. На самом деле никто никуда не попадает. Есть всегда духовный мир, всегда есть просветленность, Брахман, и всегда есть материальный мир. Я сейчас упрощаю.

Слушатель: Значит, в духовном мире у нас будет какое-то занятие, мы будем служить Кришне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Будем служить Кришне вечно без устали…. Ой… Неужели, может, пока не торопиться? Ну как без устали?

Слушатель: Зачем, скажите, Махарадж, приходят святые?

Б. Ч. Бхарати Свами: Служить без устали, нет, это не для меня. Вот если сказать: «Там будет вечная игра», «О! Это для меня!» Вот служить без устали, это нет. Вот пердставь себе: ты будешь с одного уровня на другой постоянно переходить настолько, что даже есть не захочешь. А там будет к тебе заходить бабушка и говорить: «Лёша, ты что, пробовал наркотики?», а ты смотришь на нее – черепаха какая-то! И сразу дальше. (смех) Мне эта картинка очень нравится.

Транскрипция: Васудев Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.