Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2017 / «Первый раз в Индии»
«Первый раз в Индии» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 8 марта 2017 года, Навадвипа, Индия

«Первый раз в Индии»


  • «Первый раз в Индии» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 8 марта 2017 года, Навадвипа, Индия

    • Умонастроение нельзя контролировать (00:00)
    • Смысл пожертвования (02:00)
    • О чем шутят бенгальцы (14:22)
    • Для молитвы не нужно слов (19:50)
    • Настроения Господа в различных Божествах (31:06)
    • Функция души (41:09)
    • Привязанности (49:14)
    • Вера о трех ногах (53:54)
    • Отношения ученика и учителя (01:01:15 )
    • Полное приятие учителя (01:07:51)
    • Подлинное вдохновение (01:13:27)
    • Голос сердца (01:16:32)

https://www.youtube.com/watch?v=n_xarxbmMXg

Первый раз в Индии

# 00:00

Умонастроение нельзя контролировать

Слушатель: Можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу, кнопки все нажаты. (смех)

Слушатель: Вы знаете, я первый раз посещаю святые места Индии, и возник вопрос о пожертвованиях. У каждого есть свой подход: кто-то копирует, все повторяют, кто-то пытается подойти творчески. Я хотел бы задать вопрос о количестве и качестве пожертвований и вообще смысле пожертвований. Вот, например, у нас в группе было принято во Вриндаване: купил мешочек с рупиями и суешь, значит, в Donation-Box или на подносик. Я, кстати, не понимаю разницы, там либо пуджари даешь, либо там еще что-то. Но какой в этом во всем смысл и можно ли на это что-то купить? Мы же не для себя что-то просим у святого места… С каким умонастроением надо быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Частый вопрос про умонастроение: «Какое должно быть умонастроение тогда-то..» Умонастроение – это вещь, которая не контролируется. Какое оно есть, такое оно и будет. Сказать: «У тебя такое-то должно быть умонастроение», приказать тебе чувствовать что то – это нонсенс. Нельзя заставить человека чувствовать. Нельзя указать человеку чувствовать так-то. Можно ему указать делать так-то, а вот чувствовать – это вне его сил, вне возможностей внешнего влияния.

# 02:00

Смысл пожертвования

Смысл пожертвований. Нужно понять, что святые места, которые мы посещаем, – это не общественные места, куда мы имеем право доступа, только потому что нам кажется, что у нас есть в это вера. Мы идем мимо какого-то святого места, мимо храма, мы заходим и думаем: «Вы нам должны быть благодарны, что мы ваши последователи, что мы прилетели из далекой северной страны, и мы прибавляем вам известности, и прибавляем вам святости. Смотрите, какие мы!» Нужно понимать, что святые места – это частные территории, это частные дома, где человек поставил, допустим, пятьсот или тысячу лет назад Божества, в которые у них есть вера. Какому-то святому открылось во сне или явилось откровение в молитве, что Господь Бог низошел к нему в такой-то форме. Он увидел это изваяние, и в память от переполняющих его чувств он поставил это изваяние Всевышнего и призвал его туда. И вот он поклоняется, это его частное дело. Далее он уходит в мир иной, оставляет сыну своему или преемнику, тот поклоняется, где-то это расширяется, где-то это остается семейным делом, где-то это остается просто личным делом. И вот мы приходим в частные владения этих верующих, которые следят за этим божеством, то есть мы идем в их частный дом. Фактически этот дом есть жилище Господа Бога, а служители, жрецы, которые вам подносики или вам водичку наливают, – это его слуги. То есть мы просто стучимся в частый храм.

Русское слово «храм» от слова «хоромы». Храм – это хоромы Всевышнего, у него есть постельничий, у него есть повар, у него есть курьер, в общем, называется церковный служка, служитель. И мы приходим в гости к Богу, которому эти служки поклоняются, и мы жертвуем на содержание Всевышнего. А вот эти монетки, которые мы даем, – это попытка откупиться. Так принято: вот мы вам даем пять пайсов, дайте нам водичку, мы отчитаемся в инстаграмме или перед друзьями, что мы там были, вот вам пять пайсов. Если это жертва, то это посильное, не значит, что вы миллион там даете. Это посильная жертва, вы пришли в гости к Божеству, и вы его слуге дали какие-то деньги на поддержание дома, в котором хозяин живет. Где-то штукатурка отлупилась, или надо купить еды, или какую-то утварь, просто слуге говорите: «Просто купи своему Господину то, что ты сочтешь нужным».

Всегда нужно понимать, что это частные владения, даже наш Матх. Шридхар Махарадж говорил, что лозунгом нашего Матха должно быть «Добро пожаловать, или посторонним вход запрещен». Всегда мы должны помнить, что Шри Чайтанья Сарасват Матх – это частные владения Шридхара Махараджа или Говинды Махараджа. Это не то что мы снисходительно оказываем им милость, придя сюда, поэтому, когда спрашивают, какие суммы надо давать, – какие считаете нужным, такие и давайте. Но то, что мы ходим там с монетками, на которые купить даже ничего нельзя, это оскорбительно. Мы даем заведомо какую-то железячку и говорим: «Знаешь что? За это ничего нельзя купить, но я тебе даю, чтобы для виду. Так Шриле Говинде Махараджу жертвовали чеки, не обеспеченные ничем. Я уже рассказывал, на вьяса-пуджу к Гурудеву приходили сотни людей, просто там очередь стояла, приходили, кланялись, кто-то давал наличные, бедные люди давали узелок с рисом, кто-то давал десять рупий, кто-то клал чеки, которые в банке можно обналичить. В конце дня Гурудев брал эти чеки и выкидывал. Это отложит, двадцать пять выкинет. Я спросил: «Гурудев, а что вы чеки выкидываете?» Он говорит: «А это всё бумажки, ничем не обеспеченные. Они приходят вместе со своей семьей, с детишками, с друзьями, с братьями, и на виду у всех дают мне чек, который в банке нельзя обеспечить, то есть тебе на этот чек в банке ничего не дадут. Но перед друзьями они показывают столько-то, ну или рупий столько-то дал. А этот чек, – говорит, – это нормальный». Вот как-то мне запало. Я тогда подумал: «Ну а зачем тогда это? Чего ты добиваешься? Вот они все такие благочестивые, в красивой одежде приходят и дают бумажку, на которую ничего не купишь». Это примерно, когда мы даем десять пайсов, на них ничего нельзя купить, но вместо вот этих бестолковых бумажек даем им железку. Вместо бумаги просто железячку. И потом еще прасад просим.

Слушатель: С уверенным лицом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы же пожертвовали. Просто нужно помнить, что любой храм – это семейное или парампарическое в какой-то традиции предприятие, где люди в общем-то за свой счет обеспечивают поклонение тому, в кого они верят. Если у тебя в это нет веры, никто тебя за это не осуждает, просто мимо проходи. Но если ты зашел поклониться какому-то божеству, то тем самым ты себе, кому-то, Божеству показываешь, что у тебя есть в это вера, такая же вера, как и у того, кто служит. У него есть вера, он служит Кали, Дурге, Вишну, Кришне, Николаю Угоднику. Вот если ты зашел в этот дом, значит у тебя такая же вера или вера в того же, в кого у этого жреца или у этого поклонника, значит присоединись к его вере и пожертвуй на служение предмету веры. Если у тебя нет веры, пройди мимо, и никто тебя за это не осудит. Мало ли кто какой камень в Индии, в Европе, в Азии или в Америке поставит и начинает в него верить. Это его личное дело. Но если ты зашел в этот храм, значит у тебя тоже есть вера. Ну или ты зашел, понял, что ты этому камню не веришь, и вышел. Но когда ты зашел, понял, что все кланяются, оглянулся – все кланяются, а ты забыл, поклонился страшной тете на тигре или четырехрукому дяде, ты говоришь: «Я тоже в это верю». А если ты веришь, то для тебя это становится некой формой святыни, то есть ты уповаешь на это, говоришь: «Я хочу найти в этом прибежище», но, если ты хочешь найти в этом прибежище, послужи. Так в Индии полно: какой-нибудь сидит нищий, и у дерева поставил какой-нибудь камень, и сидит палочку ему жжет, и кто-нибудь остановится, бросит монетку, и поверил. Такой может быть и бизнес. Никто не говорит, что всё, во что верят здесь, в Индии, это свято. Человек в это верит, но если ты присоединился к его поклонению, то изволь раскошелиться. Многие ставят так какое-то изваяние и живут за счет поклонения этому Божеству. Но если ты остановился и стал кланяться, то ты заявил, что ты тоже участник этого бизнеса.

Слушатель: То есть честнее ничего не класть, чем класть одну монетку?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно. Честнее не поклониться и не прийти за водичкой или за сладостью, а если ты пришел за водичкой или за сладостью и поклонился, ты говоришь: «Я тоже в это верю», а если ты веришь, отдай долю от трудов своих. Но не монетку, которая ничего не стоит, а что-то, что поможет твоему единоверцу. Ведь ты же вместе с ним поклонился служить Предмету твоей веры. Я думаю на этом можно перевернуть страницу.

Слушатель: Спасибо.

# 14:22

О чем шутят бенгальцы

Слушатель: Махарадж, можно вопрос по поводу лингвистики? Мы сегодня с преданными обсуждали культуру бенгальцев. Вопрос: о чем бенгальцы шутят в своем языке. Тайцы очень любят шутить о совокуплении и так далее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я бенгальский не знаю.

Слушатель: Стоило ради этого учить бенгальский?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ради шуток про совокупление, я считаю, стоит учить любой язык. Я бенгальский не знаю, и мне Бенгалия не нравится. Бенгалия самая нечистоплотная, на первый взгляд, провинция Индии. Тех, кто первый раз в Индии, я призываю не судить об Индии по Бенгалии. Есть Север Индии, там, где Дхармасала, Манали, Ришикеш, там чисто, там другие люди, Дарджилинг. Мы сегодня в лодке обсуждали, нам на пути встречались монголоидного типа преданные, женщины в розовых таких балдахинах и белой накидке, они из Манипура, это Дарджилинг, тот же самый этнос, что и бирманцы, Мьянма.

Слушатель: У них язык очень похож на тибетский.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, это Непал, Тибет, Бутан, Дарджилинг, Мьянма северная – это всё одна языковая группа. Естественно, они все от санскрита произошли. Тайский тоже из санскрита. Тайский язык – это исковерканный санскрит. Видимо, первые пришельцы из земли ариев картавили или не выговаривали половину букв алфавита и так основали тайский язык.

Слушатель: А еще многие санскритские слова они тонируют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, например, есть Айодхья – страна, где происходит Рамаяна, где Рамачандра родился, а в Таиланде она называется Аютхая, через «т». Это страна, где происходит Рамаяна. Рамачандра родился в Айодхье, а у них Аютхая. Шива у них Сива.

Слушатель: Си-уа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма у них Прахма.

Слушатель: Прам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Прам. Ну и так далее. Потом кто у них Рама? Сукхумвит, сукх на санскрите «счастье», дорога счастья. Кришна говорит: «Сукха, дукха» в «Гите», что мудрец должен одинаково относиться к радостям и к печалям. Сукх, дукх, дукх – это страдание, печаль.

Слушатель: Можете рассказать, Шридхара Махарадж часто шутил, и вопрос: каковы были его шутки?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шутки? Я не слышал. Он вообще очень скуп был на шутки. В лекциях он был холоден, в личностные отношения ни с кем не вступал, ни с кем не был близким, запанибратом, на короткой ноге ни с кем не был, кроме Говинды Махараджа. С Говиндой Махараджем в лекции он переключается на бенгали и смеется, что-то обсуждают. А так со всеми он очень холоден был.

Слушатель: Вы поговорите с Тьяги Махараджем, который переводит с английского на бенгали, американец такой высокий. Он знает бенгали, такой ученый, он расскажет вам лингвистическую историю.

# 19:50

Для молитвы не нужно слов

Слушатель: Сегодня обсуждали по поводу чтения Махамантры, и зашла речь о том, что если у тебя нет инициации, если тебе Гуру Махарадж не дал посвящение, не дал инициации, то чтение Махамантры будет не столь эффективным или не столь нектарным.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут речь не об инициации, а о получении. Если тебе что-то не дали, то у тебя этого нет. Не нужно делать акцент на инициации, нужно делать акцент на получении. Тебе не дали, у тебя этого нет. Тебе не дали мантру, у тебя нет мантры. Даже если ты ее начнешь читать, произносить, у тебя ее нет, это будет идолопоклонничество. Ты не мантру читаешь, а какие-то свои там… Может, это даже лучше, чем мантра, но это не мантра. Мантра – это не только звук, как слово – это не только звук. Звук есть форма, но в форме есть наполнение, понятие. Слово – это форма и понятие. Если мы понятие вычленим, вытащим из слова понятие, останется звук, в котором нет никакого смысла. Так вот, мантра – это не звук, это звук, в котором есть понятие. Мантра может передаваться и звуком, просто делается акцент на звуке, но форма у этой мантры может быть и жест. Например, жест. То есть ты не умеешь говорить, ты немой, то для тебя мантра – 16 кругов жестов. Я утрирую, я просто говорю, что есть форма мантры, а есть наполнение, а формы могут быть разные. Поэтому в гимне Гаудия-Вайшнавов поется: «Служение есть моя мантра». Служение есть моя тапа, тапасья. Нароттам Дас Такур говорит, что в служении моя мантра, а не чтение каких-то звуков. Он говорит: когда я служу Нитьянанде Прабху, тем самым я повторяю мантру. Но звуков никаких нет, он просто совершает какое-то служение. Если ты где-то взял звук, но он не наполнен содержанием, которое дано свыше, то это просто звук. Допустим, я если говорю, что Михаил – амбидекстр, если я не объясню, что такое амбидекстр, то все будут думать, что это какой-то амбидекстр.

Слушатель: Кто-кто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Михаил.

Слушатель: Это кто двумя руками пишет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю.

Слушатель: Да, одинаково хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Амбидекстр – это тот, кто пишет двумя руками? А я думал, что это Михаил. Вот если бы Драупади не объяснила, что, оказывается, вы пишете двумя руками, мы бы думали, что вы амбидекстр. Ну вот, так же и с мантрой, если вы взяли, где-то прочли в книжке или услышали на записи, вам не дали ее содержание, ее наполнение, то это просто звук, то это просто амбидекстр какой-то.

Слушатель: Махарадж, в одной из лекций вы говорили, что диалог с Богом можно осуществлять при помощи своих поступков и практически видеть события в жизни других людей, диалог с Богом и что все события – это иероглифы, которые мы расшифровываем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Которыми Он пишет нам послание.

Слушатель: В этом отношении также хочется спросить, что если человеку никто не дал мантру, то какими словами он может призывать Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Душой, для молитвы слов не нужно.

Слушатель: Такие слова: Господь, не оставляй меня.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не оставляй меня в покое.

Слушатель: Можно ли использовать эти слова в качестве джапы или вместо Махамантры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это наш запрос к Господу – не оставь меня в покое. А дальше он уже обстоятельствами с нами разговаривает. Он в сферу нашего чувственного опыта вносит какие-то иероглифы, какие-то послания: звуковые, вкусовые, зрительные, понятийные. И из этих обстоятельств складывается Его письмо к нам. Просто мы не умеем читать. Просто если мы ему сказали искренне, мантрой или своими словами: «Господи, не оставь меня в покое», Он не оставит в покое. Просто это надо понимать. Его надо уметь расшифровывать. Но без учителя мы расшифровываем, но это может быть неправильно.

Слушатель: А есть аналог того, как это можно произнести на санскрите.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас я не буду думать. А почему на санскрите, а не на китайском? Санскрит ничем не лучше китайского, русского.

Слушатель: На санскрите будет более звучать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Более что?

Слушатель: Более красиво?

Б. Ч. Бхарати Свами: Более лучше. Лучшѐе. (смех) Для нее лучше, да? Она оценит… А у меня еще и лошадь зеленая! (смех) С точки зрения жеста, конечно, это круче – санскрит, а древнешумерский еще лучше, потому что на нем еще никто не говорит. На санскрите осталось две тысячи человек в глубинке индийской, для которых санскрит – родной язык. Не хинди, а именно санскрит, они вот сохранили, а на шумерском вообще никто не говорит.

Слушатель: Говорят.

Б. Ч. Бхарати Свами: На шумерском? Для них родной язык?

Слушатель: Есть сообщество людей, которые активно изучают шумерский.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это не их родной язык, а есть те, кто родился, и для них родной язык – санскрит. В каких-то таких глухих деревушках, куда моголы не дошли. Хинди – это же смесь урду, то есть такого измененного персидского, могольского и санскрита.

Слушатель: А бенгальский?

Б. Ч. Бхарати Свами: А бенгальский? Гурудев говорил, что бенгальский по звучанию к санскриту ближе, чем хинди. В бенгальском больше санскритских слов, чем в хинди, потому что хинди больше заимствовал из урду, персидский, парси, а бенгали – меньше. В бенгальском другой алфавит, такой кругленький, а хинди – точная калька с санскрита. Алфавит хинди тот же самый, что алфавит санскрита, но слов санскритских меньше, но это всё не так важно. Может быть, почтенной публике это неинтересно.

Слушатель: Нас везде окружают бенгальские слова, мы не можем доехать спокойно, нас постоянно обманывают таксисты или просто вымогают. Хочется взаимодействовать и иногда на подставу отвечать какой-нибудь коварной шуткой. Мастерство лингвистики, как, например, русский фольклор.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, конечно, важное прикладное знание, как обмануть рикшу. (смех) Мы, собственно, для этого и приехали в Святую Землю, чтобы послать матом обитателей Святой Земли. (смех)

# 31:06

Настроения Господа в различных Божествах

Слушатель: А можно вернуться к предыдущей теме, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Когда мы заходим в храм, нам иногда говорят: «Вот тут мы просим то, тут мы просим сё, тут просим вдохновение на чтение мантры». Что вы думаете по этому поводу? И второй вопрос: надо ли разбираться в Божествах, иногда в разговорах среди преданных начинается: «Тут Шьямасундар с таким-то, тут Дамодар с Радхарани…»

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это важно. Господь являет себя не просто в форме, а в разных формах. Это всевозможные христиане, мусульмане, это для них просто Бог и Бог. У мусульман у Него вообще нет облика. У христиан это какой-нибудь там творец, то есть они по сути такие же майавади, то есть они не заморачиваются по поводу обличия Его. Нужно понимать, что эти формы Его отражают какую-то его лилу или настроение. Когда мы говорим «форма», обязательно мы подразумеваем качество личности. Не может быть очертаний или формы без характера. Когда мы говорим «личность», всегда подразумевается, что есть нрав. Господь имеет личностную природу. Есть Брахман – это всеобъемлющий святой дух; есть Параматма – это Господь, в едином лике присутствующий везде. Параматма не личность, это единое «Я» мироздания. У Параматмы нет черт личности, с ней нельзя вступить ни в какие отношения. У Параматмы есть, если приводить пример, трехмерный предмет какой-то, который мы можем обойти, посмотреть, пощупать, потрогать, а есть его рисунок. Рисунок есть двухмерное отражение трехмерного предмета. Если проводить параллели, Господь – это личность, объемное что-то, а Параматма – это плоское что-то, двухмерное. Вот когда мы вторгаемся в область личностного Бога, то обязательно паровозиком идет «качества личности». Личность не может быть без нрава. Есть такое понятие «удостоверение личности», и всем выдают удостоверения личности. Там всегда есть фотография, и это нас всех роднит, есть удостоверение личности у вас, у меня, и фотографии везде разные. Поэтому, когда мы говорим, что Господь личностен, то мы подразумеваем, что у него есть нрав, не просто нрав, а есть еще и настроение: когда-то он гневается, когда-то он благодушен, когда-то он испытывает любовное влечение, когда-то он испытывает жажду власти или чувство превосходства, борьбы с соперником, чувство дружбы и так далее. Это личность, у него меняется, как у каждой личности, настроение и меняются его образы поведения.

Возвращаясь к вашему вопросу, все эти Божества как бы срез, как бы выхватывание момента игры его настроения. Когда вы говорите: «Радха-Шьямасундара» или «Радха-Говинда», конечно, это одна и та же личность, но это разные моменты его самодурного характера. Господь – самодур. Шридхар Махарадж говорит, Господь – в высшей степени самодур, потому что Он совершенно не контролирует свои настроения, точнее, никто не может ограничить Его в проявлении эмоций. Это означает что Он самодур. Он почувствовал себя властелином всего, и, поскольку Он самый древний, то у него есть на это право. И вот вспышки его самодурства, или какие-то моменты проявления им какого-то своего нрава, или моменты его настроения запечатлены в том или ином изваянии, в том или ином Божестве.

Господь Джаганнатх. Почему именно такая форма? Несуразная культя, туловище без ног, вместо рук какие-то культяшки, без пальцев, голова больше, чем тело, глаза здоровенные. С чего это вдруг? Есть история, когда в Двараке Кришна проходил по коридору и услышал как кто-то из паломников рассказывал женам Кришны о безобразиях Кришны во Вриндаване: как Он похищает одежду у купающихся девушек, как Он ворует масло, как Он обманывает маму Яшоду, в общем, как Он безобразничает всякими-всякими способами. И Кришна, проходя по коридору, услышал фрагмент этого разговора и пришел в такой экстаз, и Его стало плющить, как сейчас говорят, или колбасить, и у Него глаза вылезли от удивления, у Него руки втянулись, у Него ноги исчезли. А в это время Баларама шел, смотрит – с Братом что-то не то. Шел по тому же коридору, и Он останавливается и тоже слышит фрагмент разговора, и с ним происходит то же самое. И, наконец, сестра идет, Субхадра, и понимает, что с Братьями что-то не в порядке, и ее паровозиком тоже начинает колбасить и плющить, и вот втроем они стоят и не могут выйти из этого состояния, как пригвоздили, и этот момент запечатлен в поклонении Господу Джаганнатхе, этот момент высшего экстаза, когда Господь испытывает то же самое, что он испытывал в детстве. Его детские, юношеские, отроческие воспоминания снова к Нему вернулись, и Его начинает колебать, колбасить. И это запечатлили. Мы говорим не просто Кришна, а Джаганнатх, Господь Вселенной, и этому Божеству поклоняются тысячи, а может, десятки тысяч, сотни тысяч лет.

Когда мы говорим о Божестве Тота-Гопинатх, что вот он сидит, вот все Божества стоят, а он сидит, потому что была такая лила, когда Гададхар Пандит, будучи уже стареньким, не мог дотянуться до Божества, не мог повесить ему гирлянду, и говорит: «Я старый. Ну что ты над стариком издеваешься? И на следующее утро, когда он пришел совершат поклонение, Господь сидит. Это всё черты характера, или настроения, или какие то его лилы. Есть Кришна Шьямасундар, Радха-Говинда, Гопешвар, повелитель гопи, Радха-Дамодар, игривый, и так далее. Разные его лилы отражены в разных Божествах.

# 41:09

Функция души

Слушатель: То есть эти Божества напоминают про лилы. Просто иногда начинаются такие комментарии: «Ох, какие наряды у Божеств!»

Б. Ч. Бхарати Свами: О, нет, это всю лабуду про красоту выкиньте.

Слушатель: Я не понимаю, когда люди начинают разглядывать Божеств.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё вайшнава-пракрита-сахаджия.

Слушатель: То есть пришли, поклонились, вспомнили лилу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дальше, вы говорите, ушли? Нет, можете сесть, посидеть.

Слушатель: Можно сказать, что для нас это просто куклы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны понимать, что для наших учителей это не куклы. И в дань нашим учителям мы тоже поклоняемся. И когда-нибудь Господь, видя искренность, тоже нам открывается. Но когда вы начинаете разглядывать: «Ой, какие там наряды! Ой, какой он там красивый сегодня! Ой, он мне сегодня улыбнулся!» – это всё на санскрите называется мана-дхарма, работа ума, ум тебе начинает подбрасывать. Мы не пытаемся разглядеть Кришну или понять. Это не функция души – разглядеть или увидеть… Проникнуть в храм Джаганнатхи…. Давайте перекрасимся в индуса, и нас не заметят… Это не функция души – проникать туда. Функция души – помолиться и ждать, когда Господь низойдет. Наша дхарма, души, или, извините за это дурацкое слово, функция, Шридхар Махарадж его использовал. Дхарма души – это мольба, а не силой ума, йоги или интеллекта, жертвенных обрядов проникнуть к Господу. Это уже Его задача. Когда вы приходите в банк, ваша задача – попросить кредит, но не ваша задача убеждать банкира, что вы честно отдадите. Ваша задача – сказать: «Я такой-то, такой-то, мне нужны деньги на это, на это». Не ваша задача врать ему. Потому что если вы начинаете его убеждать, что вы отдадите, что у вас есть то, это, то вы обязательно будете врать ему. Если вы просто говорите: «Мне нужны деньги, а у меня есть вот столечко, вот столечко и большое желание», и банкир уже на свой страх и риск говорит: «Ладно, я тебе дам, я ни в чем не уверен, но я тебе дам». Это уже его дхарма – поверить или не поверить. А ваша – прийти и сказать: «Мне надо».

Точно так же отношения с Господом. Душа говорит: «Я отчаялся в этом мире, мне в этом мире ничего не интересно, я ищу у Тебя прибежище, я прошу у Тебя, чтобы я никогда о тебе не забыл, не оставь меня в покое, всегда напоминай о Себе». А дальше Господь рассматривает твою молитву. Сказал ты это: «Не оставь меня в покое» на автомате, потому что ты вечером в комнате где-то услышал, и вот на автомате начал произносить, либо ты действительно считаешь, что Господь не должен тебя оставить в покое. А тут вот важно в этой молитве: «Господь, не оставь меня в покое», а это, собственно, перевод мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – «О энергия Господа, позволь мне служить тебе», если переложить это на наш, простой русский, будет «Господи, не оставь меня в покое», потому что, только когда мы заняты служением Ему, Он не оставляет нас в покое. Но нужно читать еще между строк, не просто не оставь меня в покое, а ко всему миру мы обращаемся при этом: «Оставьте все меня в покое». Всё, что мы называем этим миром, – долг, друзья, семья, обязанность, родители, сослуживцы, оставьте меня в покое, но это не значит, что мы всех забанили и сказали: «Всё». Просто мы просим Господа сделать так, что, когда Он будет не оставлять нас в покое, остальные сами оставили нас в покое. В этой молитве именно ожидание, что они сами оставят тебя в покое, а не то что: «Оставьте меня в покое! Я ушел».

Слушатель: То есть не мы рвем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы обращаемся так ко Всевышнему, что Он Сам рвет их связи с нами. Они говорят: «О, ты нам не нужен, у нас теперь свой бизнес, у нас теперь свое предприятие. Оно твое было, но теперь наше. (смех) Мы тебя оставляем в покое». А ты цепляешься: «Нет»! Вот эта молитва «Господи, не оставь меня в покое» должна вытеснить тебя из их сознания. Когда ты ревностно служишь Господу, они говорят тебе: «Нам недостаточно того, что ты исполняешь долг перед нами». Они говорят: «Нам надо, чтобы ты душу вкладывал, чтобы ты нас любил». И когда они понимают, что ты делаешь для них из чувства долга, но не из любви, они когда-нибудь сами оставят тебя в покое. Ты когда-нибудь приходишь на работу, а тебе говорят: «Ты здесь кто вообще? И ты берешь котомку, сосуд для воды, палку и… как отец Сергий. Не ты их должен оставить в покое, тогда ты сам, получается, рвешь связи, а они. Они будут ждать, когда же, наконец ты… В шестой книге «Бхагаватам» описано, как родственники у смертного одра… Или, даже не смертного одра, а когда ты уже не можешь их содержать, они все думают: «Когда же ты, наконец, сдохнешь? Мы тебя должны еще содержать!»

# 49:14

Привязанности

Слушатель: Это касается не только людей? Привязанности к…

Б. Ч. Бхарати Свами: Привязанности могут быть к птицам. Нет, к птицам это не относится.

Слушатель: К чаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: К чаю или к чайкам? В «Бхагаватам» сказано: жена, дом, домашний скот, богатство, единоверцы. Про птиц ничего там не сказано. Там сказано: сообщество. Если мы говорим про древнее общество, то люди селились религиозными общинами. Была какая-то община, род, люди, у которых единая вера. Единоверцы – это более расширенное понятие «семья». Семья – это мама, папа, брат, сестра. Далее есть родичи – это те, у кого уже есть свои семьи. Потом есть понятие «члены общины» – это какие-нибудь четвероюродные, когда-то были тоже твои родственники, седьмая вода на киселе. А потом уже идут единоверцы или народ. Можно сказать: народ, который служит одному государю, одному правительству. И все они нас держат в какой-то узде. Мы должны своему народу, который олицетворен в главе государства, потому что он, получая от нас подати, облагодетельствует других. Потом родичи нас держат в каких-то связях, потом семья. Мы всем, всем, всем, всем должны. Молиться нужно: «Не оставь меня в покое», а им – «Оставьте меня в покое», тогда Он сделает так, что они тебя в покое оставляют. Ты возвращаешься из отпуска, а теперь твое имущество кому-то принадлежит. И самые близкие люди говорят: «Ты кто такой? Давай иди!» Не может быть такого?

Слушатель: Так к этому надо готовым быть! Может быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так откуда Вы знаете? В Перми такое случается?

Слушатель: Проходил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человек вернулся из отпуска, а жена говорит: «Ты кто такой? Иди.» Ни квартиры, ничего больше. И ушел в Таиланд. Завел новую семью по второму кругу – второй сезон сериала.

Слушатель: Всё было запутано. Майа так закрутила, издевалась еще потом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо было собаку бить.

Слушатель: Беда с этой собакой. Видимо, двойник у меня есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие-то, может быть, сомнения, угрозы?

Слушатель: Сомнения в том, что это реально сработает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это теория, я не настаиваю, такая теория.

Слушатель: Главное – регулярно делать, то получится, то есть освободят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как практика йоги, если делать, делать, делать, то получится.

# 53:54

Вера о трех ногах

Слушатель: У нас ведь нет другого выхода, как поверить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос «верить или не верить» вообще не ставится. Мы просто выходим за порог дома, и мы обязаны уже верить. Верим, что нас автобус не собьет. Верим, что мы купим билет на троллейбус, а нас пустят. Верим, что купим билет на самолет, а нам не скажут: «Ты кто такой?» Мы вынуждены всему верить, наша жизнь основана на доверии другим. При посвящении в какую-то традицию мы приходим и говорим: «Теперь я буду верить тебе. Я много верил, может быть, я ошибаюсь, но страшного ничего нет, я раньше ошибался и выжил. Теперь я попробую здесь».

Слушатель: А вопрос веры индивидуален или он должен быть навязан кем-то? Ты попал туда, и тебе говорят: так-то и так-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, так и происходит: ты верь, потому что мы верим. Ты смотри, он по воде идет. Мы верим, ты давай тоже. Такое коллективное навязывание. Мы говорили пару дней назад про Маркиза Карабаса. Ей говорили, какой он великий. Вот она едет, говорит: «Чьи это земли?» – «Маркиза Карабаса». Вот она и поверила.

Слушатель: А возникающие страхи при этом, например, вот страх веры в учителя. Вдруг я ошибаюсь?

Б. Ч. Бхарати Свами: А не надо ошибаться. Ничего страшного не происходит. Мы же верили всегда чему-то, выжили. Так и здесь. Ну ошибся и ошибся. Тут есть один критерий. Ты доверился, увидел какой-то недостаток. Не нужно ждать, что когда-то этот недостаток исправится. Сказать: «Это не то, это не мое, буду искать другое». Лучше не станет. Вот ты принял кого-то на работу, на кассу, и видишь на камере, как он себе – раз! – десяточку на карман прилепил. Выгоняй, не думай, что он исправится и перестанет. Так же ты принимаешь авторитет какого-то учителя и понимаешь, что он себе десяточку на карман кладет. И понимаешь, что он более не укладывается в рамки твоего представления об авторитете. Как с тем кассиром – не нужно ждать, что он станет лучше.

Слушатель: Это хорошо, когда ты разбираешься в кассе. А если ты не разбираешься в том, что тебе дают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сделай над собой усилие. Вера – это ответственность. Не то что «я поверил, а вот теперь, давай-ка, ты меня веди». Если сомневаешься, возьми книжку и посмотри, как должно быть на кассе. Возьми священные писания и посмотри, какие качества должны быть. Ты видишь, что согласно инструкции, он не соответствует, – всё, значит. «Наша вера, – Сарасвати Такур, Шридхар Махарадж говорили, – должна стоять на трех ногах, тогда это устойчивая вера». Это внутренний голос чайтья-гуру, то есть голос совести, или сердца. Это как тренога. Вторая нога – это Вайшнавы или Гуру. Третья нога – это священные писания. Вот если между ними нет противоречия, тогда вера крепнет. А если писания говорят одно, авторитеты говорят то же самое, а сердце не соглашается, значит тогда просто должен выбрать. Тут вопрос: это сердце твое или ум? Допустим, это сердце. Допустим, ты бесконечно верил в Коран и в муллу, и вдруг ты приходишь на лекцию какого-то Папы Римского или Вайшнава, и ты понимаешь, что то, что он говорит, откликается у тебя в сердце. В данном случае это совпадает. И ты отвергаешь Коран и этого муллу. Теперь ты принял прибежище у какого-нибудь гуру в розовой простыне, а сердце: «Что-то не то, не то». Смело отвергай, увидел Коран – вот там мне это близко. Вот когда все трое – и твое сердце, и живые представители этой традиции и представители, оставшиеся в преданиях, – говорят одно и то же, вот тогда иди, не ошибешься. Но всегда надо рефлектировать, смотреть, что же твое сердце говорит.

Слушатель: А не будет ли это оскорблением, если я неправильно, например интерпретировал писание, пришел к Гуру и начал предъявлять?

Б. Ч. Бхарати Свами: А плевать. У тебя же уже нет в него веры, ну, подумаешь, оскорбил. Вот верил ты, допустим, в камень. Вот корейцы верят в камни. Берут камень, нашли: «А почему бы это и не Бог? Бог же везде, значит, и в этом камне», на алтарь и верят. Это правоверные корейцы. Или тебе попалась книжка какая-нибудь: «Совершенные ответы, совершенные вопросы» Доктора Торсунова. Были такие?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или это Прабхупада написал. И вот ты приходишь в храм и говоришь: «Камень, тебе больше не верю». Главное, чтобы Торсунов не оскорбился. (смех)

# 01:01:15

Отношения ученика и учителя

Слушатель: А как вот со стороны гуру, как он это воспримет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он жулик, он будет возмущаться: «Как это так?! Мой последователь ушел, он же моя собственность!»

Слушатель: Допустим, не ушел. Допустим, говоришь: «Смотрите, тут что-то не сходится».

Б. Ч. Бхарати Свами: Тот покраснеет, скажет: «Да» или начнет оправдываться, будет говорить: «Я правильно поступил, ты просто меня неправильно понял». И начнет оправдываться. Писание поставит, скажет: «Вот здесь написано, что я правильно поступил».

Слушатель: А если ученик ошибается, оскорбляет он таким поступком учителя или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Подлинный учитель не оскорбится. Потому что учитель понимает, что душа находится в поиске, она ищет там, здесь. Какие могут быть оскорбления? А жулик, конечно, оскорбится, потому что его лишили собственности. Он же считает, что «это моё, и тут это моё уходит», и он обидится. Вот вам еще один критерий.

Слушатель: Махарадж, а учитель может сказать: «Ведь у тебя не было благословения изучать самостоятельно такие писания, с чего ты их начал изучать?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Может сказать. И что? Ты ему ответь: «Просто начал. Я нахожусь в поиске, я начал читать».

Слушатель: То есть от себя, восходящим путем двигаться, не по милости.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ученик приходит к учителю и делает утверждение, в этот момент он перестает быть учеником, потому что он поднимается на один уровень с учителем. Он говорит: «Я утверждаю». – «А мне какая разница, что ты там утверждаешь? Иди утверждай в другом месте.» Если ученик задает вопрос или утверждает как ответ на вопрос учителя, это правильное отношение. Когда он говорит: «Слушай, я считаю вот так». Учитель ему ответит: «Мне какая разница, что ты там считаешь?» Из пленок с записями Шридхара Махараджа и Говинды Махараджа мы видим, они никогда не принимали, когда кто-то приходит и начинает что-то утверждать. Утверждать – это значит задел к спору. Я утверждаю, что ты мне на это ответишь? То есть мы с тобой на равных. Учитель-то, может, и ответит, но в этот момент ты теряешь положение ученика. Ты уже ничего не узнаешь. Как только ты начинаешь что-то утверждать, ты закрываешь дверцу получения знаний. Что ты будешь знать, если ты утвердитель.

Есть два вида вопросов: вопрос с позиции экзаменатора и вопрос с позиции учащегося. Знак вопроса в конце предложения еще не делает утверждение вопросом. Экзаменатор тебя спрашивает: «Сколько будет дважды два четыре?» Это, конечно, по интонации вопрос, но он тебя тестирует. И то же самое спрашивает ученик. Сколько будет дважды два четыре. Фраза-то та же самая. А что меняется? Положение. Во одном случае ты хочешь узнать, сколько будет дважды два четыре, а в другом случае ты хочешь проверить, знает ли он. А выглядит это абсолютно одинаково. Вот когда ты учителю задаёшь вопрос, зная ответ, вот в случае дважды два четыре это явно, а вот бывают случаи, когда задаешь вопрос, зная ответ. Ученик задает учителю вопрос, и он просто проверяет, насколько этот учитель соответствует его представлению об этом предмете. И тут что важно понимать: ученик вправе это делать, но тут ученик перестает быть учеником, и этого как бы учителя он тестирует. И в этом нет ничего плохого, потому что если это жулик, то ты просто жулика тестируешь, а если это учитель, то ты прерываешь связь с учителем. Если ты тестируешь учителя, то ты опять встал на дорожку поиска, а когда ты находишься в поиске, то у тебя нет учителя, ты сам берешь на себя ответственность. Перед посвящением ученик же не сразу бросается в объятия, а он проверяет, насколько учитель соответствует каким-то понятиям. И пока это не учитель. Потом происходит формальная инициация, и дальше многие годы или жизни все равно происходит это тестирование. Конец тестирования наступает, когда учитель открывается ученику как представитель высшего мира. До этого это просто преподаватель, coach.

# 01:07:51

Полное приятие учителя

Слушатель: А что значит формальная инициация?

Б. Ч. Бхарати Свами: Формальная инициация – четки, или как в христианстве – конфирмация, крещение. Как у нас в адвентистах?

Слушатель: В воду окунают.

Б. Ч. Бхарати Свами: И ты сразу христианин или это только формально?

Слушатель: Ну это смотря кому, наверное, они же разные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тебе даются все инструменты для служения и взращивания в себе веры. Но при этом у тебя сохраняются сомнения, но это еще не полное приятие учителя. Шридхара Махарадж в своей молитве пишет: «Вдруг я услышал голос Сарасвати Такура, но это был не его голос, это какие-то ангелы пели» или «вдруг я посмотрел на Сарасвати Такура и увидел его в другом образе». Он сам рассказывает о своем пути, он же из семьи потомственных брахманов, которые целые юги поклонялись Рамачандре. Он говорит, что для меня это было предательством веры – переключиться на поклонение Кришне. Они знали, есть Кришна, есть Рамачандра, они всегда поклонялись Рамачандре, а Рамачандра – это Вишну, это высшая ипостась Господа Бога, справедливости. Есть Вишну четырехрукие, их двадцать четыре ипостаси, это все разные лики, ипостаси Шри Вишну. А Рамачандра над всеми стоит – это предварительная ступень к Двараке. Он (Шридхар Махарадж) говорит: «Для меня это было трудным психологическим моментом – предать Господа Рамачандру и начать поклоняться Кришне». Кришна – это кто? Это пастушок во Вриндаване. Честность и благородство не его конёк, и, даже когда Он покинул Вриндаван, все эти игры с Пандавами, на Курукшетре Он не совсем был честен. Даже на самой Курукшетре Он совершенно подлым образом остановил закат солнца.

Рамачандра есть само воплощение справедливости и благородства. Он даже Ситу прогнал, когда услышал, что какой-то простолюдин, мещанин в его городе корит свою жену за то, что она не начевала дома: «Я этого терпеть не буду, я не как наш царь Рама! Его жена не ночевала дома год! И он ее после этого года принял. Я этого терпеть не буду! Не ночевала ночь, иди отсюда». И Рама вернулся домой и выгнал Ситу в лес, и она там умерла. Там не было никакого дележа наследства, причем выгнал, она уже почти на сносях была, она родила там Лаву и Кушу, двух сыновей, и умерла. Земля разверзлась и поглотила ее. Шридхар Махарадж говорит, это и есть Господь Бог в представлении человека. И тут он ради друга, поправ справедливость, взял, солнце остановил, и в этот момент та противоположная армия понимает, что солнце село, и они оружие сложили. Потому что по времени всё, битва закончилась, а солнце не садится, Кришна его остановил… И их там порубали нормально. Шридхар Махарадж, конечно, именно вот эту историю не рассказывал, но он говорит, что было очень трудно от Рамы перейти к поклонению Кришне. Но по милости своего учителя. Он ходил, ходил, ходил на встречи с Сарасвати Такуром, он говорит, по милости своего учителя понял, что поклонение Кришне выше, чем поклонение Раме. Это несколько другое, чем поклонение Кришне. То есть он предал веру своих отцов.

# 01:13:27

Подлинное вдохновение

Слушатель: А как, занимаясь практиками, отличить подлинное вдохновение от сиюминутного?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, мне кажется, это будет очевидно. Люди спрашивают, как отличить духовный сон от обычной работы ума. Мне кажется, что это настолько очевидно. Вещий сон. Ты знаешь, что это вещий сон. Вдохновение самоочевидно. Шрила Бхатривинод Такур говорил, что мы можем отличить любой источник света от солнца. Солнце самоочевидно. Когда восходит солнце, это понятно, что это солнце, а не лампочка. Оно самоочевидно. Так же и вдохновение, понятно, что это вдохновение.

Слушатель: Должно от сердца идти, возможно, какая-то интуиция.

Б. Ч. Бхарати Свами: Возможно, Шридхар Махарадж употреблял слово intuition, но он вкладывал в это понятие не то, что мы: интуиция – что-то по наитию, какое-то шестое чувство. Он понимал под интуицией какое-то озарение.

Слушатель: Может, это первое, что приходит на ум?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прийти на ум может все что угодно первое, влажные сны могут. (смех) Всё, что приходит на ум, – это иллюзия. Вот, знаете, бывают такие тесты, там два силуэта. Что вы видите чашу или целующиеся лица? Ты этот тест проходишь, и тебе психиатр говорит, что у тебя за характер. Что ты первым увидел. Знаете, рисунок чаши, а там два лица в профиль. Что ты поначалу видишь? И то, и другое иллюзия. Потому, что ты сначала видишь, чаша или лица, – это иллюзия. А вот когда приходит подлинное вдохновение, это самоочевидно. Вдохновение приходит не на ум, а где-то там, в глубине.

# 01:16:32

Голос сердца

Слушатель: А правильно ли, чтобы преданный служил, его надо постоянно вдохновлять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше себя вдохновляйте, а преданного в покое оставьте. (смех) Кто мы такие, чтобы вдохновлять?

Слушатель: Ну вот он сидит на лавочке, а ты ему: «Чего сидишь? Пошли, поможешь!»

Б. Ч. Бхарати Свами: Себе помоги лучше. Сидишь на лавочке. Себе скажи: «А пошли-ка..»

Слушатель: Махарадж, а вы сказали, на трех столпах стоит. Что такое чайтья?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Чаит – это сознание. Чайтанья. Чайтья-гуру – это голос сердца, голос совести, голос интуиции. Какой-то внутренний императив, какой-то внутренний диктатор.

Слушатель: Ну у всех совесть по-разному, кто-то вор…

Б. Ч. Бхарати Свами: За неимением другой совести надо прислушиваться к той, которая есть.

Слушатель: А как оно меняется, если он был вор или какой-то такой? Совесть от уровня бхакти идет? Постепенно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Постепенно. Я не совсем понял, что вы сказали, но я с вами согласен.

Слушатель: Если человек желает Всевышнего, то чем больше ты желаешь Всевышнего, тем меньше желаешь для себя. Вот от этого уже зависит и совесть твоя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Махарадж, а мы с вами когда-нибудь виделись?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Каждый день. Я даже не помню мгновения, когда мы не виделись. Да, это моя злая судьба. (смех)

Слушатель: Это предопределено было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это моя злая судьба.

Слушатель: Этого нельзя было избежать? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: За какие-то свои грехи. (смех)

Транскрипция: Васудев Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+5

Другие материалы раздела

2017-01-15

«Духовная жизнь»

2017-01-16

«Для тех, кто испытывает страх»

2017-01-20

«Обретение внутренней гармонии»

2017-01-24

«Адхикар»

2017-01-29

«Разум высшего порядка»

2017-02-05

«Наиболее желанный из миров»

2017-02-19

«Бхакти — возвращение в реальность»

2017-02-23

«Варны — устройство общества»

2017-03-01

«Беседа под сенью Сиддха-бакула»

2017-03-03

«Сила от учителя»

2017-03-04

«Начало Кали Юги»

2017-03-08

«Первый раз в Индии»

2017-03-08

«Картина Мира»

2017-03-08

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 1

2017-03-09

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 2

2017-03-09

«Знание от состояния»

2017-03-10

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 3

2017-03-11

«Навадвип Дхам Парикрама 2017» Часть 4

2017-03-12

«Аштанга Виньяса Йога»

2017-03-27

«Подсознание»

2017-03-28

«Дасья Раса»

2017-04-02

«Ритм сердца»

2017-04-08

«Матхи и самадхи»

2017-04-09

«Мантры на санскрите»

2017-04-16

«Гороскоп для протона Ирины»

2017-05-21

«Недалеко от Говардхана»

2017-05-27

«Над облаками нет плохой погоды»

2017-05-28

«Сохранив индивидуальность, приобрести свободу»

2017-06-04

«Кризис веры»

2017-06-11

«Вера предполагает служение»

2017-06-25

«День йоги»