«Добро пожаловать, или посторонним вход воспрещён»

• 
  «Добро пожаловать, или посторонним вход воспрещён» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 28 декабря 2006 года, Москва, Кисельный
  
  • Махапрабху совмещает в себе все ипостаси Бога (00:00)
  • Доступ в игры Махапрабху (02:30)
  • Различные экспансии Господа сопровождают разные Шакти (08:20)
  • Таковы игры. Иначе было бы не интересно (11:30)
  • Каковы критерии духового прогресса? (20:40)
  • Нет ничего одинакового (25:13)
  • Формы жизни, формы преданности (31:58)
  • Изгнание духов за так? (38:30)
  • Оберег от помех в преданном служении (44:05)
  • Задача Майи (45:47)
  • Подняться над иллюзией — это разорвать цепи корысти (49:26)
  • Настало время задуматься (54:15)
  • Хари Харая (62:09)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=OTDZyJRtyIA

Добро пожаловать, или посторонним вход воспрещён

Махапрабху совмещает в Себе все ипостаси Бога

Б. Ч. Бхарати Свами:  При жизни своей Махапрабху претерпевал или проявлял разные свои ипостаси. Когда он распространял Святое Имя, это был юга-аватар, то есть это был Вишну. Соответственно, его спутницей была Лакшмиприя. Когда он отрекся, это тоже был юга-аватар, это был уже не Кришна, а Шримати Радхарани. То есть это Господь принял облик своего преданного, такие эмоции показывал. То есть это уже был не Бог, который проповедовал, устанавливал священные принципы, являл свое могущество, являл чудеса какие-то. Это была прямая его противоположность — раб божий. Точно также в детских своих играх он являет разные свои ипостаси, поэтому Махапрабху иногда называют Гаура Гопал, то есть маленький Кришна. Махапрабху совмещает в себе все ипостаси Господа Бога, и они проявляются на протяжении его существования и на протяжении всего Его нисшествия в этом мире. И у каждой ипостаси есть его противоположная сторона, или шакти, — Лакшмиприя, Вишнуприя.

# 02:30

Доступ в игры Махапрабху

Слушатель: Значит, если все были удачливы, чтобы войти в Гаура-лилу, то Лакшми получила то, что не могла получить во Вриндаване?

Б. Ч. Бхарати Свами:  Какие Гаура-лилы? Есть же разные Гаура-лилы. Когда Махапрабху являл свои лилы как Нараяны, как Вишну, то, конечно, она была рядом. И потом, в лилы Махапрабху не было доступа, как Вы говорите, всем. Когда Махапрабху вернулся из Гайи и сошёл с ума, он забросил обучение, забросил школу, в которой преподавал. Он просто пел в кругу своих близких преданных в доме Шриниваса Ачарьи, то там далеко не всем был доступ. Мы знаем несколько случаев, когда кто-то пытался проникнуть. Там был такой один, который только молоком питался, он пытался проникнуть в игры Махапрабху, послушать, что же там происходит, какие киртаны они поют. И Махапрабху почувствовал, что какое-то чужеземное инородное тело присутствует. Он остановил киртан, и где-то его нашли и выкинули. Так что игры Махапрабху — одна другой рознь.

Тогда Махапрабху распространял Святое Имя, когда он вышел открыто с киртаном, когда он путешествовал в Южную Индию, когда во второй раз путешествовал в Южную Индию. Он проповедовал религию нового века — это обращение к Богу по имени. Вот такую он религию принес в этот мир. Вот тогда всем был доступ. А в Его сокровенные игры не было никому доступа. И также в последние, завершающие Лилы Махапрабху в последние его годы жизни тоже ни у кого не было доступа к Нему, кроме горсточки преданных, которых можно на пальцах одной руки посчитать. Даже Рагхунатх Дас Госвами не мог с Махапрабху общаться, не то что Лакшми Деви. Когда Рагхунатх Дас Госвами обращался к Махапрабху, Он всегда ему говорил: «Я назначил над тобой своего представителя — это Сварупа Дамодар. Он твой духовный учитель, все вопросы к нему, Я ничего не решаю». То есть у Махапрабху было 2-3 человека, с которыми он общался. Больше Он ни с кем не общался.

На физическом плане это был один и тот же человек, который родился, рос, взрослел и потом ушел из этого мира. Но по сути, если мы говорим о божественном наполнении сошествия Всевышнего, то там были периоды его жизни, которые соотносятся с разными личностями Бога: есть Верховная Личность Бога, есть не совсем Верховная Личность Бога, есть просто личность Бога, есть Сваям Бхагаван, есть вайбхава-пракаш, то есть какие-то уже ипостаси Бога. И всегда, как Шридхар Махарадж говорил, количество увеличивается — качество уменьшается, качество увеличивается — количество уменьшается. Шридхар Махарадж так говорил. То есть нужно всегда понимать, что самая сокровенная или самая возвышенная ипостась Господа Бога, она самая мистическая и самая таинственная, куда нет доступа, только очень узкому кругу личностей.

# 08:20

Различные экспансии Господа сопровождают разные шакти

В «Науке о преданности» говорится, что когда Кришна был на этой Земле, то Сваям Бхагаван присутствовал только во Вриндаване в этом отроческом возрасте, все остальное — это его какие-то ипостаси. То есть Господь, или Шри Кришна Шьямасундар, был в подростковый возраст во Вриндаване с гопи, все остальное — это его вайбхавы, или его экспансии, и до этого момента и после этого момента. Другими словами, на поле Курукшетра присутствовал не Сваям Бхагаван, то есть не Кришна в изначальном виде. Или, например, Кришна в Двараке, Его называют Дваракеш, то есть личность Бога, которая находится посередине между Рамачандрой и Кришной, Сваям Бхагаваном. То есть это Господь в мадхурйа-расе, но не в паракия, не выше расы любовных отношений. И, соответственно, когда Господь проявляет какую-то из своих ипостасей, какую-то из своих экспансий, рядом с ним находится другая шакти. Когда Он находится в своей высшей форме, в своей высшей ипостаси, то его шакти — это Шримати Радхарани. Когда он находится в образе какой-то из своих экспансий, например, Дваракеш, то есть Кришна, законный муж шестнадцати тысяч цариц, то все они являются как бы Лакшми, богиней удачи. Все эти шестнадцать тысяч сто восемь цариц — это Лакшми, потому что такие отношения. Точно так же Махапрабху: когда Он являл свои игры в кавычках Нараяны, то есть Господа Вайкунтхи, до того, как он отправился в Гайю, у него была спутница Вишнуприя и Лакшмиприя. Вот такие эзотерические моменты без подготовки могут быть неправильно поняты или недостаточно поняты.

# 11:30

Таковы игры. Иначе было бы не интересно

По сути Шримати Радхарани — это был Гададхар Пандит. То есть сама Шримати Радхарани — это Гададхар Пандит.

Слушатель: А почему тогда он удивился, когда он пришел к царю?

Б. Ч. Бхарати Свами:  Кто удивился?

Слушатель: Гададхар. Один преданный его привел к Пундарика Видьянидхи. И он удивился: «Ты к кому меня привел?», раз это была Шримати Радхарани.

Б. Ч. Бхарати Свами:  Таковы игры. Иначе было бы не интересно: все родились, все всё знали, это — Верховная Личность Бога, это — Шримати Радхарани, это — Вришабхан. То есть все всё знают, что играть, у всех есть роли, все говорят, что надо. А потом: «Что играть? Итак все понятно». Да, жить не интересно, они играют все. Гададхар Пандит олицетворяет собой беззаветную преданность, смиренную безропотную преданность. Он всегда следовал за Махапрабху независимо от того, как себя вел Махапрабху. Ведь первые годы своей жизни он никак не проявлял себя как преданный. Он вовсе не вел себя как преданный, наоборот, он постоянно подшучивал, задевал преданных, насмехался над ними. Он больше философствовал, у него школа была своя философская. И олицетворение безропотной преданности — Гададхар Пандит, он все равно был предан Махапрабху, даже  когда тот не являл никаких качеств преданности, не проявлял себя как бхакта. Он не проповедовал сознание Кришны, Он не проповедовал преданность, а Гададхар Пандит Ему всегда был предан, независимо от того, что вытворял и что говорил Махапрабху. И, будучи олицетворением такой преданности, он должен был принять посвящение не у самого Господа Бога, а у другого преданного, потому что Господь в «Гите» говорит, что «Мой преданный — это тот, кто предан Моему преданному, а не Мне лично». И, поскольку Гададхар Пандит являл собой эталон, зенит преданности, то он должен был принять посвящение не у Махапрабху, которому он был предан, а у другого, стать преданным преданного. Для этого в том числе была эта игра.

Когда Мукунда пригласил Гададхара Пандита на встречу с преданным, которого звали Пундарика Видьянидхи, Гададхар Пандит очень удивился, про себя он удивился: «Как это? Человек, которого носят на позолоченном паланкине, с длинными вьющимися масляными волосами, с зеркалами, с кальяном, перед которым танцуют полуобнаженные танцовщицы, как он может быть преданным?» И Мукунда прочитал стих из «Шримад Бхагаватам» из третьей песни, где говорится: «У кого мне еще принять убежище? Кому мне еще отдать себя, вручить себя, кроме как Кришне? Потому что даже когда одна женщина намазала себе грудь ядом, чтобы отравить грудничка Кришну, Он принял ее как мать, признал в ней мать, признал в ней кормилицу и вознес ее в духовный мир, подарил ей спасение». Если даже своим собственным убийцам Он дает спасение, не требуя ничего взамен, не наказывая их, не проклиная, не отправляя в ад, а просто только потому что Он был в хорошем настроении в это время, Он свою отравительницу отправил в духовное царство, у кого же еще просить убежище? Ведь все в этом мире, включая бога, поборники справедливости, они все ищут правды. Только Кришна не ищет правды. И поэтому я у Него принимаю убежище. Просто у кого еще просить защиты, если все будут меня расценивать с точки зрения: прав я или не прав? Только Кришна меня не оценивает с точки зрения: прав я или не прав. И когда он произнес этот стих, то Пундарика Видьянитхи, который курил кальян, перед ним танцовщицы танцевали, он потерял сознание от неизвестных чувств: его так покоробило, так взволновало, что он потерял сознание, упал с паланкина, стал на себе рвать волосы, кататься, разбил всю комнату. И Гададхар Пандит за этой внешностью, за этим шиком и лоском увидел в нем преданность. И когда он отправился к Махапрабху излить свою душу, он сказал: «Я в уме оскорбил преданного: я смотрел на него внешне, я видел в нем курильщика кальяна, наслажденца, а, по сути, это величайшая душа». Махапрабху сказал: «Хорошо, прими у него инициацию. Тем самым ты искупишь, признаешь свою вину». Все эти лилы Махапрабху очень многогранны, и мы можем очень много выводов, много разных сторон увидеть в этих играх. Одна из сторон — то, что преданный обращается не к Кришне, предается не Кришне напрямую. Хотя Гададхар Пандит был предан Махапрабху, тем не менее он не просил у него посвящения, не просил стать его учеником, а он принял посвящение у Пундарики. То есть преданный не к Кришне обращается, а к его слуге. Вот такая игра. То есть это примеры и уроки.

# 20:40

Каковы критерии духовного прогресса?

Слушатель: Когда человек читает много лет мантру, принял гуру, какие критерии должны себя проявить, как понять, прогрессирует он или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень просто: когда вы по-настоящему перестанете видеть различия между мужчинами и женщинами, значит, вы сможете понять, что вы духовно прогрессируете. Когда вы не сможете отличить, мужчина это или женщина, тогда налицо духовный прогресс.

Слушатель: Пояснить можно то, что вы сказали?

Б. Ч. Бхарати Свами:  А что тут пояснять? Вы можете отличить мужской скелет от женского двухтысячелетней давности?

Слушатель: Духовный прогресс, если развивать эту мысль, сексуальные меньшинства и все остальное, то есть абсурдно прозвучала мысль эта. Я, конечно, понимаю, что я не понимаю, поэтому я задал этот вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: А какой у вас вопрос? Я так понимаю, вопроса нет. Вы просто просите пояснить. А что тут пояснять? Когда вы перестанете видеть разницу между мужчинами и женщинами, это означает, что вы духовно прогрессируете.

Слушатель: То есть если я не вижу…

Б. Ч. Бхарати Свами:  Значит, вы духовно не прогрессируете.

Слушатель: То есть видеть, значит прогрессировать. Я до этого услышал наоборот.

Б. Ч. Бхарати Свами:  Так вот мы слышим, потом делаем выводы.

Слушатель: То есть если сейчас все присутствующие видят разницу между мужчиной и женщиной…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же не знаю, видят они или нет. Я же могу лишь сказать: если вы сможете пробежать 36 км, значит, у вас хорошая физическая подготовка. Смогут присутствующие или не смогут пробежать, я не знаю. Есть другой критерий: если вы практически сможете применить правила разложения бинома Ньютона, значит, вы духовно прогрессируете. Практически если вы поймете, что значит бином Ньютона, тогда вы прогрессируете. То есть тогда вы не то что духовно прогрессируете, а вы освобожденная личность, вас никак не связывает материальный мир.

Слушатель: То, что Вы сказали, это проще понять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот видите, я поэтому и упростил.

# 25:13

Нет ничего одинакового

Слушатель: Все равно сомнения есть.

Б. Ч. Бхарати Свами:  Надо понимать, что у собаки не четыре ноги, а одна нога, одна нога, одна нога и одна нога. Другими словами, нет в этом мире ничего одинакового. Нельзя ничего посчитать. Все в единственном экземпляре. Другими словами, всё — лишь ощущения. Этот мир просто набор ощущений. Они никогда не бывают одинаковыми. Нельзя сказать: два ощущения. Все всегда уникально. Мы никогда не испытываем одинаковых ощущений, поэтому в этом мире нет четыре ноги или двадцать домов. Есть один, один, один и один. Даже когда мы каждое утро смотрим на чашку кофе, мы не пьем за двадцать лет тысячу чашек кофе. Мы выпили одну, одну, одну, потому что каждый раз это другая. Вот так, если пояснить бином Ньютона. Понимание этого приводит к пониманию, что этот мир — это просто ощущения. Вне тебя ничего нет. Если ты видишь часы, то это просто как ощущение какое-то, это не часы, просто ощущение. Другими словами, мы с вами находимся, как кришнаиты говорят, обусловленная джива или обусловленная душа или душа, заключенная в темницу. Мы с вами находимся в тюрьме ощущений каких-то.

Окружающего мира нет, есть просто одни ощущения. И мы попали в этот капкан, в темницу, в тюрьму ощущений. Эти ощущения мы сами генерируем, мы источник этих ощущений. Каким образом? У нас есть желание брать, потреблять, хапать. И этот внутренний настрой — брать, использовать, познать, объять — и создает фон этих ощущений. Понимаете, это как если мы с вами видим солнце оба, то для одного из нас это будет радостное событие, для другого будет печальное событие, а солнце одно и то же. Если после долгих заморозков вы, наконец, увидели солнце, для вас это радостное событие. Но если вы живете где-нибудь в Туркмении, и вы снова увидели солнце, для вас это печальное событие, потому что еще один жаркий день, хотя солнце одно и то же. То есть наши ощущения, которые составляют так называемый объективный мир, они зависят от того, с каким настроем мы живем здесь, с каким настроем мы пришли. Если мы пришли погреться, значит солнце для нас будет радостное событие. Если мы пришли в прохладу, то солнце для нас будет печальным событием. Вот точно так же все ощущения. Поэтому мы сказали, что предметы, так называемые, или объекты или объективный мир — это всего навсего наши ощущения. Их не существует самих по себе. Это просто ощущения какие-то. И эти ощущения зависят от того, с каким настроем мы здесь находимся.

Нас, обитателей этого мира, объединяет настрой: брать, иметь, познать. И этот настрой формирует ощущения. Другими словами, формирует то, как мы воспринимаем внешнюю реальность. Другими словами, формирует саму внешнюю реальность. Мы видим так, как мы настроены. То, на что мы не настроены, мы не замечаем. Его как бы нет. Когда вы летите, в аэропорту проходите security check, контроль безопасности и кладете туда сумку. Там у них есть детектор плотности, и там по цвету вы можете определить деревянный ли предмет, металлический, какой именно металл и т.д., по цвету вы определяете. Они там сидят и переключают. Если, например, им надо увидеть металл, они в какой-то режим это вводят, и получается, все остальное там бледное, только металлические цветовые пятна. Какие-то красные пятна, означающие металл, все остальное они не видят, то есть там просто какая-то тень, просто набор теней. Потом им, допустим, надо не металл, а дерево. Тогда все остальное: металл, еда и т.д., всё, кроме дерева, — бледное, бесцветное. И только дерево имеет какой-то яркий цвет. Потом им надо ткань, к примеру. Они переключают, и видят только ткань, все остальное бледное, включая металл, и т.д. Вот такие разные режимы. То есть на что мы настроены, мы это видим, остальное мы просто не замечаем.

# 31:58

Формы жизни, формы преданности

Мы с вами настроены на потребление, соответственно, мы друг друга и вообще окружающих, не обязательно людей, вообще окружающий мир и обитателей этого мира, мы видим в определенном спектре. Мы друг друга видим как формы жизни, мы друг к другу относимся как к формам жизни. Больше мы ничего не замечаем. Есть форма жизни женская, человеческая, толстый, тоненький, ребенок, старый. То есть это всё признаки форм жизни, потому что мы на это заточены, потому что формы жизни мы можем эксплуатировать: виды мужчин и женщин, причем женщин определенного возраста. Но есть такой мир, где смотрят друг на друга не как на формы жизни, а на формы преданности. То есть они видят как бы рентгеновскими глазами: они не видят форму жизни, они видят форму преданности. Соответственно, форма преданности не связана с внешней оболочкой, которую мы называем «форма жизни». Мы с вами заточены на форму жизни, и мы поэтому не замечаем друг в друге форму преданности. Вот такой бином Ньютона. Когда мы заточены на форму жизни, это значит, мы хотим потреблять, использовать. Мы видим эти разнообразные тела: видим муравьев, обезьян, людей, людей разных национальностей, разных сословий, разного достатка, потому что мы заточены на потребление. Когда мы и наше зрение заточены на преданность, то это все становится бледным как в том самом security check: все бледное, видна только форма преданности, и она совсем не совпадает с формой жизни.

Поэтому Джива Госвами пишет, что вообще это оскорбление вайшнава — судить его по внешним качествам: хромой, кривой, бедный, сварливый, глупый, несговорчивый, жадный. Это оскорбление — судить преданного по таким качествам. То есть что значит оскорбление? Это опять заточка на форму жизни. Мы опять в этом пытаемся заметить форму жизни. Покуда мы видим форму жизни, мы не сможем увидеть форму преданности. А форма преданности очень красивая всегда. Даже если она очень маленькая у нас у всех, она очень красивая, а формы жизни могут быть безобразные. Например, те, кто интересуется формами жизни, плохих всегда рисуют такими страшными. Например, я в интернете вчера читал, что в водах такого-то океана нашли восьмиметрового монстра. Что же это за монстр? Какой-то осьминог. Почему он монстр? Потому что он страшный какой-то. Ну что значит страшный? Он другой. Покуда мы заточены на форму жизни, мы видим монстров каких-то. Все ужасные какие-то, у него восемь щупалец, и он огромный, и мы боимся, что он нас съест, поэтому он ужасный. Почему? Мы видим форму жизни. Существует форма преданности, она всегда красива. Формы жизни часто бывают ужасные, потому что мы их хотим использовать. Если они сильнее нас, то они ужасные. Как рисуют, например, инопланетян. Инопланетяне, которые приехали нас захватывать, все страшно выглядят. А инопланетяне, которые с нами готовы сотрудничать, все такие милые. Почему? Страх. Формы жизни разные: красивые, некрасивые, а формы преданности всегда красивые, и мы их не видим. Есть такой мир, по случайному совпадению он называется «Мир Любви и Красоты». Там нет форм жизни, там есть только формы преданности. Другими словами, формы Любви. Преданность и Любовь — это синонимы.

# 38:30

Изгнание духов за так?

Слушатель: Можно я еще один вопрос задам и больше не буду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, лучше задавайте, потому что другие вообще….

Слушатель: Некоторые преданные и экстрасенсы говорят, у каждого человека есть сущности, которые его окружают. В зависимости от того, чем человек занимается, что человек ест, они имеют форму. Даже форма головы у некоторых бывает свиная, если он питается свиным мясом, у него даже сущности могут быть со свиными головами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть вопросы?

Слушатель: Некоторые видящие есть, которые видят это. И вот в чем вопрос: В ISKCONе одиннадцать лет назад приезжал Четешвара, который проводил обряд по изгнанию духов из тела.

Б. Ч. Бхарати Свами: За так?

Слушатель: Нет, они платили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть еще вопросы? Если не за так, тогда понятно. И он у всех видел эти головы?

Слушатель: Нет, не головы, он у каждого человека видел духов.

Б. Ч. Бхарати Свами: У каждого?

Слушатель: Которые мешали ему на духовном пути. Даже заместитель президента к нам приходил, снимал..

Б. Ч. Бхарати Свами: И чем больше духов, тем тяжелее и, соответственно, накладнее. Есть еще вопросы?

Слушатель: А духи все мешают в духовном развитии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мешают. Если нам не нужна преданность, то нам все мешает: духи, в общем всё, что мешает танцору.

Слушатель: Но ведь каждая работа оценивается. Человек же затратил большие деньги, приехал сюда в Россию из Индии. Ему надо как-то окупить дорогу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знавал я Четешвару. Я жил там в Швеции. Он же из Швеции. У меня еще тогда возникли сомнения. Бог один. Почему кавача Нарисимхи стоит дороже, скажем, чем кавача Нараяны? Ведь один и тот же Бог. Почему Бог Нарисимхи меня за большие деньги будет защищать? Кавача — это такой оберег, он защищает тебя от духов и прочего, от всего, что мешает в преданном служении. И почему же Бог в одной ипостаси дороже, чем в другой?

Слушатель: И почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Но я на всякий случай сделал себе Нарисимха-кавачу.

Слушатель: Дороже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно. В золотой оправе. Но потом у меня ее разбойники отобрали, тогда в 95-м: «Ну-ка отдавай». Я им отдал. Не помог Господь Бог.

Слушатель: Он, говорят, из Индии. В 95-96 гг приезжал, Четешвара.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие-нибудь вопросы? В критику неконструктивную вдарились.

# 44:05

Оберег от помех в преданном служении

В общем это, конечно, полезные вещи — знать. Если вдруг вам кто-то предложит какой-то оберег, который избавит вас от помех в преданном служении, то не соглашайтесь. Единственное, что мешает нашей преданности, — это наше собственное нежелание. Никакие духи, никакие прочие причины объективного внешнего мира не существуют. Объективных причин, по которым мы не можем служить Кришне и Гуру, нет. Есть только субъективные, внутренние причины. А что это такое? Это наше собственное нежелание, которое проявляется в поиске объективных причин. Мы не хотим служить, не хотим жить вектором служения, и тогда мы начинаем искать объективные причины. Естественно, их находим: духи мешают, грехи. Сами мы будто утверждаем, что что-то во внешнем мире сильнее, чем Господь, что иллюзия сильнее, чем Господь.

# 45: 47

Задача майи

Слушатель: Майя не пускает на туда. Хотя она служит Господу, но она ставит всякие препятствия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Она не пускает нас в определенном виде, в неподготовленном виде. Как охранники во дворце царя: они не просто не пускают, а они не пускают тех, кто нарушит покой, кто нарушит гармонию, царящую внутри. Их задача — не вообще никого не пускать, а не пускать посторонних. То есть добро пожаловать, но посторонним вход воспрещен — это задача майи.

Майя как облака: облака от нас скрывают солнце, но без солнца облака не могут существовать. Облака над землей только потому, что солнце светит. Если бы солнца не было, не было бы облаков. Солнце нагревает и происходит испарение. Вот получается такой парадокс: за облаками мы не видим солнца, но по облакам мы можем сделать вывод, что существует какой-то предмет, который испаряет влагу. Мы его называем светилом или солнцем. При этом за облаками мы не видим это солнце. Точно также майа скрывает от нас Истину, скрывает от нас Господа. Но благодаря майе мы можем сделать вывод, что Он есть. Если есть иллюзия, значит есть истина. Без истины иллюзия не может существовать. Тогда бы это была не истина. Вопрос только — подняться над этой иллюзией, и тогда никакие облака не затмят, не закроют от нас это солнце. Майя или облака от нас скрывают солнце, только покуда мы находимся на определенном уровне, то есть на поверхности. Если мы поднимаемся над облаками, то они уже не властны над нами. Точно так же майя просто как некий слой иллюзии, который скрывает от нас истину. Она скрывает истину только от тех, кто находится под ней, под иллюзией, то есть под властью иллюзии. Если ты не во власти иллюзии, то истина открывается, на солнце же нет облаков. Да, в общем, и за облаками уже нет облаков.

# 49:26

Подняться над иллюзией — это разорвать цепи корысти

Это иносказательно, фигурально. Что значит подняться над облаками? Это возвыситься над миром корысти, возвыситься над миром стяжательства, миром, где все хотят знать, иметь, обладать; разорвать эти цепи, которые нас сковывают: стремление иметь или стремление занять какое-то положение, засветиться, обозначить себя, оставить свой след. Если мы какими-то правдами и неправдами сумеем оторваться от этого, то мы не будем связаны больше с миром, c этими цепями корысти, само собой, мы поднимемся над иллюзией. Или, как Шридхар Махарадж говорит: «Иллюзия — это своекорыстный интерес или провинциальный интерес», это значит: стремление брать, хапать больше и больше, обладать или, как они говорят, «оставить свой след в будущих поколениях». «Моя частичка будет жить в моём сыне», — они еще говорят. «Дети — мое продолжение», — они еще говорят. То есть они хотят жить больше в детях. То есть в момент смерти мы ничего не теряем, потому что моя частичка в моем ребенке. Значит, я хотя бы частично продолжаю владеть домом, постом президента, храмом. Как раз этот настрой держит нас под этими облаками.

По крайней мере, обретя человеческий облик или человеческую форму жизни, как бы ужасна она ни была, но обретя эту ужасную человеческую форму жизни, мы можем понять (в других формах жизни мы не можем этого понять), что если есть облака, значит, что-то нагревает поверхность земли. Облака испаряются, значит, есть солнце. Если я подчиняюсь каким-то высшим силам, каким-то законам, над которыми я не властен, какие-то обстоятельства сильнее меня, если я вынужден, каким бы могущественным я ни был, подчиняться закону времени, значит, над этим законом стоит некое существо, которое управляет этим законом. Если я не всемогущий, то есть я подчиняюсь законам, значит, есть закон и есть тот, кто не подчиняется законам. Это и есть Господь Бог. К такому выводу мы можем прийти, только обретя ужасную человеческую форму жизни. Какой бы ужасной она ни была, она имеет разум. То есть если я нахожусь во власти иллюзии, во власти законов, значит, есть тот, кто не находится во власти этих законов. Если я гражданин и я вынужден подчиняться законам государства, значит, есть тот, кто эти законы создал, тот, кто их блюдет, и тот, кто им не подчиняется, соответственно. Если я маленькое живое существо, вынужденное куролесить в этом колесе времени, значит, есть тот, кто не подчиняется законам времени, тот, кто стоит над этим временем. Это Высшая Истина, или Господь Бог. Поняв это, мы можем изменить хотя бы вектор своей жизни, мы можем дальше жить, каким-то образом выстраивая свои отношения с Этим, Кто не подчиняется законам, Кто устанавливает законы, но Сам им не подчиняется.

# 54:15

Настало время задуматься

Поэтому «Бхагаватам» начинается с «джана вьясья тахат», со слов, которые можно перевести как «а теперь давайте зададимся вопросом», «настало время спросить себя» или «настало время задуматься». Вот именно, настало время задуматься. Священные Писания, «Бхагаватам», они даются именно человеческим существам. Человеческие — это до небожителей. К ним обращается «Бхагаватам»: раз вы обрели такую форму жизни, давайте задумаемся, кто мы, откуда все произошло, ради чего мы живем, существует ли вообще смысл бытия, может быть, бытие вообще бессмысленно? То есть вот что-то есть, а, может, в этом нет никакого смысла? Вот давайте над этим задумаемся. И тот, кто последовал призыву «Бхагаватам», кто действительно подумал: «Давайте задумаемся над этим», тот будет следить за дальнейшими рассуждениями в «Бхагаватам». Поэтому «Бхагаватам» называют «высшее писание для человеческих существ», потому что после этих слов «Бхагаватам», после первого стиха, второй стих «Бхагаватам» говорит, что то, что мы будем обсуждать, не имеет отношения ни к какой религии. То есть не надо ничего принимать на веру. Будут идти чистые рассуждения, вера потом придет.

Сначала давайте задумаемся, давайте рассуждать, давайте оттолкнемся от очевидного и на основе очевидного будем строить другие очевидные вещи. К этому призывает «Бхагаватам». Если есть облака, значит, есть солнце. Если есть иллюзия, если я беспомощен, значит, есть Всемогущий, который ограничивает мое могущество, то есть делает меня беспомощным. Беспомощный — это, значит, слабее кого-то. Если я слабее кого-то, значит, есть кто-то сильнее меня. И в бесконечной последовательности, в бесконечном ряду самый сильный будет, как мы говорим, бесконечно сильным или всемогущим. И дальше просто вопрос здравого смысла. Значит, надо с Ним построить отношения какие-то. Вайшнавы предлагают построить с Ним отношения не просто почтительные. Конечно, почтительные на первом этапе, но почтительные отношения — это не то, что он ждет и не то, что наше сердце ждет, а именно близкие: семейные, дружеские, доверительные отношения. Вот что предлагают вайшнавы: с этим Всемогущим постройте отношения доверительные. Эти отношения возможны, или расы. Мы в тот раз обсуждали, что такое расы. Расы — это степень близости. То есть построить такие отношения, такую степень близости, когда этот Всемогущий становится тебе равным.

Или как один святой мудрец, персонаж «Шримад Бхагаватам», Майтрейя Муни говорит: «Я не пойму одного: какие аскезы на себя накладывали Нанда Махарадж и Яшода, что Верховная Абсолютная Истина ползает у них в памперсах по саду». Верховная Абсолютная Истина, на которую медитируют йоги, отшельники, святые, перед которой преклоняются небожители, которой поют псалмы, асану, это понятно, но что сделали Нанда Махарадж и Яшода, что вот эта самая Истина, перед которой все падают ниц, ползает у них по саду голышом? Что нужно сделать, чтобы Истина у тебя ползала по саду, по огороду босиком? Такой вот вопрос в никуда. Какой любовью нужно обладать, чтобы Абсолютная Истина тебе настолько доверяла, что готова была, чтоб ты Ее связал веревкой и отшлепал. То есть настолько близкие отношения, такие расы, такая степень близости, что Абсолютная Истина доверяет тебе, чтоб ты Ее отшлепал, отругал. И дальше он говорит, что это не укладывается в голове: если Брахма, который сотворил целую вселенную, миллион своих лет созерцал и медитировал, искал эту истину, медитировал на эту истину. Наконец, она ему открылась эта истина, сидящему на цветке лотоса, на Голоке Вриндавана, стоящему на цветке лотоса в духовном мире, и вокруг него роятся небожители, летают и т.д. Он нарисовал эту картину, как ему эта истина открылась. Брахма описал в «Брахма-самхите». И это понятно, миллионы своих лет медитировал. Но что сделали Нанда Махарадж и Яшода, а что сделали пастушки Вриндавана, которые с ним краской брызгали друг друга? Вот что надо было сделать? Какие аскезы, сколько раз медитировать, сколько раз мантру надо было повторять, сколько раз надо было не есть мясо? Не поддается подсчету. Ну что, давайте про Харихарая песню споем?

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.