«Идите до первого светофора, а там спросите»
# 64:45
Гуру это идея, принимающая разные формы
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому Шридхар Мхарадж говорил, что гуру один, просто он приходит в разных формах. Гуру – это сама Шримати Радхарани принимает разные облики в зависимости от вашей искренности, ее облик более или менее ясный для вас. Гуру – это идея.
Как все это устроено? Есть слуга, раба Кришны – личность, дальше она является в разных идеях. И потом эти идеи снова приобретают облики, каких то проповедников, гуру. И когда мы находимся в материальном мире, мы должен привлекаться не конкретной личностью, не образом, а идеей, которую он несет. Если для нас путеводной звездой будет идея, а не человек, воплощающий эту идею, то мы не ошибемся. Как только вот это — то, что стоит или висит, или говорит, расходится с идеей, которую он призван транслировать. То есть он подключен к «проводу», и этот провод заставляет его открывать рот и произносить какие-то слова. Как только там где-то происходит разрыв, он еще продолжает говорить по инерции что-то. Саму идею мы не способны воспринять. Если мы схватимся за сетевой кабель, мы никогда не увидим там картинок или кино. Нам нужно, чтобы этот сетевой кабель был подключен к корпусу компьютера и потом выведен на монитор, и тогда мы видим. Вот точно так же гуру, который проповедует. Они – «мониторы», через которые идею вещают. Если они не соответствуют этой идее, то мы должны этот монитор выключить, и ту же самую идею смотреть по другому монитору. Вот тогда мы не ошибемся, потому что для нас будет проводником идея, и она будет воплощаться в разных личностях. Просто нужно не забывать, что на том-то конце, там не идея, там та же Личность – Шримати Радхарани. Мы не должны привязываться к личности, а должны привязываться к идее. И вот эта идея, как по проводу приведет нас к этой личности. А там мы уже не должны привязываться к идее, там никаких идей нет, там только к Ней мы должны привязываться.
Слушатель: Махарадж, а монитор — это же предметы, а учителя это же…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, предметы. Они говорят, они ходят, они едят, они путешествуют на самолетах.
Слушатель: Мы же не можем сказать: «Спасибо, я пошел». Как-то некрасиво?
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Ну некрасиво. И что?
Слушатель: Идея важней.
Б. Ч. Бхарати Свами: Идея важней, конечно. Идея служения, самопожертвования. Идея преданности – она важнее, чем конкретная личность.
# 68:44
Уважение и следование
Слушатель: Но мы все равно обязаны уважать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы обязаны, но это не значит, что мы должны следовать. Это ошибка одной большой организации вайшнавской. Когда гуру падали, как доминошки, некоторые оставались. Я там с одним преданным общался, он говорил: «Если отец заболел, ты же его не бросишь?» В этом есть логика, но она очень ущербна. Потому что если отец заболел, ты, конечно, его не бросишь, но это не значит, что ты будешь следовать его указаниям – заболел ментально, пошел в разнос. Да, я продолжаю отца уважать, но это не значит, что я должен делать все, что он мне говорит. Если мы встали на путь бхакти благодаря этому человеку, а сейчас он «отключен от кабеля», значит, он как-то посодействовал нашему духовному продвижению и, найдя новую форму учителя, мы не должны терять к нему уважения. Мы должны его почитать, но это не значит, что мы должны следовать за ним, в его адские миры. Потому что вдруг гуру начнет проповедовать Сознание Кришны с помощью наркотиков. Таких случаев полно. Был такой Гуру, у которого были тысячи последователей.
Слушатель: Кастанеда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет, гуру в ИСККОНе, в вайшнавской линии. У него идея такая была. Довольно сложно было ей логически противостоять. Он говорил так: «Если наркотики могут помешать Сознанию Кришны, то при правильном использовании они могут и помочь. Как лекарство. Если вы неправильную дозу приняли, то вы умрете или еще сильнее заболеете, а если вы правильную дозу приняли, то это вас излечит. Как яд змеиный, в маленьких дозах – это лекарство. Или прививка от оспы, это же тоже болезнь, но маленькая доза, наоборот, тебя делает сильней. Так же и наркотики. Да, наркотики — плохо, но при правильном использовании…»
Слушатель: Сознание расширится.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как-то он говорил: «В присутствии…» не гида, а как там… Вот когда грибы едят, кто там должен рядом сидеть?
Слушатель: Проводник.
Б. Ч. Бхарати Свами: Проводник называется?
Слушатель: Тот, кто следит за тобой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, рядом он должен быть. При правильном проводнике это расширит твое сознание.
Слушатель: Правда, они ЛСД принимали, чтобы «сверху» посмотреть на себя.
Б. Ч. Бхарати Свами: Стакан водки я думаю то же самое.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Это нужно понимать…
# 72:15
Бхакти-йога меняет сознание. Все остальное только влияет на него
Для того, чтобы проникнуть в тот мир, вот эти вот вещества и всякие там йоги и позы, они влияют на сознание, но его не меняю. В этом отличие от Сознания Кришны, от бхакти. Бхакти сознание меняет, оно просто тебя полностью меняет, твою душу, искореняет все, наизнанку выворачивает. А все вот эти вещества, в том числе так называемые всевозможные практики, в том числе и духовные практики, они меняют в хорошую или плохую сторону.
Например, йога. Мы знаем много историй мудрецов, которые были подлинными йогами. Один сидел 10 000 лет под водой и не дышал, на одной ноге стоял или сидел в муравейнике, кто-то на цыпочках стоял, кто-то не дышал, не ел – это все высшие практики йоги. Они, может быть, не могли ногу за голову задрать, но 10 000 лет или хотя бы полгода могли простоять на цыпочках. Все эти вещи немножко трансформируют сознание, влияют на сознание, но не меняют его. Поэтому, когда складываются каким-то образом обстоятельства, они снова возвращаются на свой уровень. Вот этот вот дяденька, который сидел 10 000 лет под водой, вдруг открыл глаза и увидел двух влюбленных рыбок, и ему сразу захотелось жениться. Он вышел из воды и пошел. То есть он на 10 000 лет мог свое сознание изменить, но не поменять. Только бхакти меняет так, что вернуться уже никак нельзя. В этом отличие.
И вот этот гуру проповедовал. Когда Шридхаре Махараджу это сказали, он сказал: «Не буду я с ним спорить, пока он все это дело употребляет, чтобы он в моем Матхе даже не появлялся».
Но это ущербная логика: раз наркотики могут навредить, то они могут и помочь. Помочь они не могут, потому что для того, чтобы принять подлинное Сознание Кришны, или, как вы говорите, расширить свое сознание до границ души, до духовных границ, недостаточно влиять на сознание, недостаточно менять свое мышление, необходимо сознание коренным образом поменять. То есть для того, чтобы гусеница полетела, она должна стать бабочкой. Недостаточно гусенице изменить цвет, приделать крылья, нарастить усики и еще что-то, должна быть полная смена личности, абсолютная смена – была гусеница, стала бабочка. Сколько бы вы там ни приделывали, ни прилепляли — не поможет. Точно так же с этими механическими и химическими способами трансформации сознания. Вы можете стать мега-супер-йогом или обколоться этим ЛСД, но бабочкой вы не станете, а станете гусеницей, которая будет прыгать.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Причем она высоко может прыгать, и возникнет ощущение, что она летает. Но она должна стать бабочкой.
Слушатель: Совсем другая.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совсем другая, совершенно другая, чтобы ни одной клеточки гусеницы не осталось в бабочке. А все прочие методы оставляют хоть какой-то след прошлой нашей личности, и потом происходит возврат в любом случае.
Слушатель: Малюсенькая всё равно вернется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как англичане говорят: «Одно гнилое яблоко испортит все ведро яблок».
Слушатель: Одна паршивая овца все стадо портит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они говорят так: «Одно гнилое яблоко может испортить все ведро яблок. Они сгниют, но целое ведро хороших яблок не исправят одно гнилое». То есть, вот эти вот способы механические, будь то медитации, йоги или наркотики трансформируют наше сознание, но не делают его другим.
# 77:56
Душа должна быть в поле притяжения духовного мира
Слушатель: Через практики человек может понять, что он — не тело, до какого-то уровня он доходит. Патанджали же описывает путь аштанга-йоги, что там 8 ступеней и последняя — это преданность Богу. Через телесные практики, через дыхание ты начинаешь наблюдать и приходишь к бхакти, а есть то, что ты приходишь к идее бхакти сам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но если все вот эти практики не дают бхакти, то ты все равно потом вернешься.
Слушатель: Да. Смысла нет практиковать, когда у тебя нет идеи преданности.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если нет ориентира, что все эти способы лишь вспомогательные для того, чтобы обрести преданность, которая невозможна без бхакти-гуру — без вайшнава, то все эти способы не позволят нам привязаться к Сознанию Кришны. Они не позволят нам привязаться к идее бхакти. Эти способы позволяют нам увидеть никчемность материального мира, но красоту того мира они не позволят никогда увидеть.
Есть два способа движения. Одно движение построено на трении – все мы передвигаемся благодаря трению. Если нет силы трения, мы не сможем, ни идти, ни поехать. То есть если у меня нет сопротивления земли, я не смогу и шага сделать, буду как корова на льду, нет трения. Если скользко, она не будет ехать.
Вот есть два способа движения: основанный на трении — на отталкивании и есть движение притягивания. Когда ракета летит к солнцу, какое-то время работает реактивный двигатель, она отталкивается, выбрасывает массу из сопл своих. И вот эта масса скапливается, и ракета от нее отталкивается. Как устроен реактивный двигатель? Выбрасывается просто масса, и от массы отталкивается. Там же нет массы. Она же ходить не может, там вакуум, значит, надо что-то из себя выбросить, чтобы от этого оттолкнуться. Но когда вы попадаете в зону действия гравитации звезды Солнца, там уже отталкиваться не надо, просто потому что у этой звезды большая масса, и в любом случае мимо нее не промахнетесь.
Вот два способа движения. Первый – поначалу на пути бхакти мы отталкиваемся от зла материального мира, видим никчемность, бессмысленность, страдания, тоску в этом мире, мы отталкиваемся и идем, куда-то в более высокое. Но если мы не приобрели «ручи», не приобрели вкус, мы не притянулись к той звезде по имени Солнце, как Кришна, как Шридхара Махарадж Кришну называет, если не вступило в силу притяжение, мы все равно упадем, так или иначе. Когда кончится запас топлива, если мы не оторвались от Земли настолько, чтобы нас притянуло Солнце, мы вернемся на Землю. Вот все эти способы, как вы говорите Патанджали, они позволяют оторваться.
Слушатель: Наблюдать.
Б. Ч. Бхарати Свами: …то есть увидеть, что я — не тело, почему я к нему привязан? Но если нет вкуса, который мы приобрели в общении, нет вкуса красоты, которой мы приобрели в общении с вайшнавами или с гуру, то мы вернемся, хоть 300 000 раз ты был Патанджали.
Потому что душа не может быть в безвоздушном пространстве, она все равно притягивается к чему-то. Она ищет какого-то общества, поэтому она снова возвращается на Землю. Даже из Брахмана души падают, если не вступило в силу тяготение, фактор притяжения к духовному миру, все равно из Брахмана душа «вываливается». А чтобы вступило в силу тяготение, то есть вот этот вкус — «ручи», какие бы прелести нам этот мир ни показывал, Майя-Деви какие бы ни изобретала формы, нас это просто не привлекало, потому что мы знали бы, что за этими всеми формами стоит пустота, ничего.
Слушатель: Это ложь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Старость, болезнь и смерть. Даже если вам 70, и вы женились на 20-тилетней, все равно ей когда-то будет 70, вам будет 140. Ну и что? Зачем вам нужна такая старуха?
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире все — пыль, прах, старость, гнилое здесь все. Но мы очарованы, одурманены, как пьяный. Он выпьет, и ему та, на которую он даже не взглянул бы раньше, а он уже ей предложение делает.
# 83:43
Откуда появляется вкус к общению с вайшнавами
Слушатель: Махарадж, откуда появляется вкус к общению с вайшнавами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда? От самого общения. Это когда вкус появляется, вот хочется и хочется. Даже вот они несовершенны, но все равно с ними лучше, чем с теми, кто знает в какой руке вилочку для омаров держать. У них все так, галстучек поправлен, но там гниль, какая-то пустота, все это не настоящее. Фотошопные эти улыбки. Ну ладно, Бог с ними.
Откуда вкус происходит? Вот вы слышите, что кто-то рядом включил музыку в наушниках. Что вы слышите? Пц-пц-пц. Нет. Бум-бум вы не слышите и думаете: «Ужас какой-то он слушает». И вот чем ближе вы подносите, тем большее количество инструментов появляется.
Слушатель: Различаешь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что чем ближе динамики… Вот, например, соседи слушают музыку, вот там как раз только бум-бум-бум.
Слушатель: Машины проезжают и там бум-бум.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вы думаете: «Ой, ужас какой-то», а сядете в машину: «Отличная музыка, отличный транс».
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, а другой музыки-то и не бывает или «Goa progressive trance» или какой то бум-бум.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: А разве бывает еще музыка?
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы хотите сказать, что пилить на бараньих жилах — это красиво? Нет, вся музыка, которая сделана человеком, отвратительна, только машина может хорошую музыку сделать. Ей сказал, машине задал, и она сама сделала.
Слушатель: Ну а как же Вивальди, Махарадж?
Б. Ч. Бхарати Свами: По бараньим жилам?
Слушатель: Ну как же…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно. Вивальди — да, «Времена года» — да, первая часть красивая.
Слушатели: [смех]
Слушатель: Уговорили.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ладно, хорошо.
Слушатель: А раги?
Б. Ч. Бхарати Свами: А раги – это электронная музыка.
Слушатель: А пение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, что вы меня спрашиваете? Я лицо заинтересованное. Я говорю о другом. Чем ближе динамик или наушники, тем больше вы звуков слышите. Вернее даже, тем больше инструментов вы слышите. И тогда вы эту музыку воспринимаете, как она есть. Например, играет оркестр, вы взяли всех отключили, оставили только…
Слушатель: Триангель.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, или вот тот вот, который под конец. И вам скажут: «Ну ты послушал «Вальпургиеву ночь»»? – «Да, но там тишина была, и под конец кто-то ударил в барабан».
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: И чем больше вы инструментов подключаете, тем больше музыка вам нравится, вы к ней привязываетесь. Вот точно так же с вайшнавами. Каждый вайшнав — это свой «инструмент» в общей этой гармонии. Пока вы не общаетесь с вайшнавами или общаетесь с каким-то одним, то вы слушаете этот триангель. Да? Или один барабан от Вивальди.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Барабан Страдивари. А когда вы общаетесь с вайшнавами, то каждый – это какой-то инструмент. И тогда появляется вкус, тогда вы чувствуете красоту преданного служения. Когда вот этот вот плавильный котел вайшнавов, и каждый играет свою роль, вы видите красоту.
