«Оставь в покое этот мир»
-
«Оставь в покое этот мир» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 октября 2005 года, Москва, Кисельный
- Делай добро самому хорошему (00:00)
- Какое отношение к нам имеет повествование Бхагавад Гиты? (01:45)
- Логика, или здравый смысл — чрезвычайно полезная вещь (08:07)
- Мы не можем даже подумать о Нём, без Его на то желания (27:55)
- Ум рисует образы, тоесть картинки нашего опыта (34:07)
- Рассудок делает вывод, что он ограничен (37:39)
- Что имеется ввиду, когда Кришна говорит: всегда думай обо Мне? (45:45)
- Мы можем воспитать в себе только прилежание (58:56)
- Что значит: вернуться домой к Богу? (69:28)
- Физика — это опыт, логика — это математика, а духовный мир — это… (72:58)
- Оказывается можно научиться любить Бога!? (84:40)
https://www.youtube.com/watch?v=jXaK9YpvTYc
«Оставь в покое этот мир» — Аудио лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 октября 2005 года, Москва, Кисельный
Б. Ч. Бхарати Свами: В общем и целом: кто делает добро хорошему человеку, тот делает добро всем. Если ты хочешь делать добро кому-то, найди самого хорошего, и тогда всем от этого будет хорошо. Ты попадаешь в некие обстоятельства: ты человек добрый, ты делаешь добро кому-то, а потом понимаешь, что ты ему сделал добро, а он взял кому-то зло сделал. Соответственно, ты как-то в итоге к этому причастен, тогда ты начинаешь делать добро более широкому кругу одушевлённых существ. Например, если ты делаешь добро главе семьи, то благо получают члены всей семьи, но другие люди не получают благо. Но если ты делаешь добро: платишь налоги главе государства, то благо получают все жители. Расширяется круг тех, кому ты делаешь добро. Поэтому надо найти того, кому делая добро, все будут получать благо. Если ты служишь Господу, то всем от этого хорошо.
# 01:46 #
Слушатель: Махарадж, а почему вайшнавы делают такой акцент на Бхагавад-Гите? Эта книга была поведана не нам, а Арджуне, и обстоятельства были соответствующие для него, какое это отношение имеет к нам?
Б. Ч. Бхарати Свами: Неужели то, что там говорит Кришна Арджуне настолько индивидуально и применимо только к Арджуне?
Слушатель: Это, в общем применимо, но он был кшатрием и отказался воевать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна Арджуне советует не то чтобы воевать, а не менять своего образа поведения. Не меняй то, чем ты занимаешься, продолжать действовать как ты действовал, только поменяй отношение к другим, поменяй мотивацию – ради чего ты это делаешь? Если ты воин, значит, ты сражайся, если ты ученный — занимайся исследованием.
Шридхар Махарадж говорит, что разные преданные слушали Бхагавад-Гиту, но каждый сделал свой выбор, и это был правильный выбор. Например, Уддхава, послушав Бхагавад-Гиту, принял отречение и ушёл в лес. Кришна же говорит: «Сражайся!» Потому что, если мы не формально подходим к Бхагавад-Гите, а по сути, мы поймём, что Арджуна – воин, поэтому ему Кришна говорит: «Сражайся, только не привязывайся к результату». Кто-то, слушая Бхагавад-Гиту, например, Уддхава услышал в Бхагавад-Гите другое послание, Рама принял отречение. То, что Кришна говорит в Бхагавад-Гите — оно универсальное, смысл Его послания: «не старайся изменить мир». Шридхар Махарадж очень высоко ценил такого учёного, немца Макса Мюллера, потому что Макс Мюллер практически для Запада открыл Бхагавад-Гиту. Для Запада священное писание — это была Библия. Макс Мюллер открыл Бхагавад-Гиту для западного мышления. И когда он рассказывал о Бхагавад-Гите, он перевёл ее, во-первых, а во-вторых, он давал пояснения. В пояснениях к Бхагавад-Гите он сказал, что эта книга самая уникальная среди всех остальных. Чем? Тем, что Кришна, кем бы Он ни был, советует не вступать в перепалку с внешним миром, не изменять внешний мир, а изменить внутренний мир. И Макс Мюллер говорит, что ни в одной культуре нет такой книги, как Бхагавад-Гита, потому что это единственная книга, где красной нитью эта идея проложена: не меняй окружающий мир, а поменяй себя, и окружающий мир сам изменится. Если ты видишь, что окружающий мир враждебен тебе, враждебен — это значит, он сопротивляется, а это все видят, иначе мы бы жили так, как хотели, но мы вынуждены смириться с какими-то внешними обстоятельствами. Следовательно, внешний мир сопротивляется, и Кришна говорит: «Если ты видишь, что внешний мир сопротивляется, если он враждебен, не старайся мир поменять, поменяй себя, и тогда ты увидишь, что этот мир гармоничен». Шридхар Махарадж очень высоко ценил такое заключение западного учёного-исследователя. Он всегда ставил Макса Мюллера в пример. Он говорил, что Макс Мюллер — образец непредвзятости. Он честно, как подлинный исследователь, подошёл к Бхагавад-Гите. Может быть, он не принял идею бхакти, но он честно подошёл к Бхагавад-Гите и на своём уровне увидел, что эта книга — самая выдающаяся из всех, которые есть. Ни в одном из произведений не говорится: «Поменяй себя, оставь в покое этот мир!»
# 08:07
Слушатель: Махарадж у меня в целом вопрос по прочитанному. В Бхагавад-Гите мы читали, если я правильно понял, то Вы сказали, что нужен некоторый запас логики, который нам поможет оттолкнуться и пойти дальше от освобождения к духовному телу. Но с другой стороны, сама логика — такая наука: многие учёные показывали, что её можно и так повернуть, и сяк. Как же тогда можно поверить логике и сделать шаг?
Б. Ч. Бхарати Свами: Логика очень жестка, у логики очень жёсткие рамки.
Слушатель: Ну, на сколько я знаю, просто я не логик сам, просто со слов наших учителей, самого Махапрабху, он доказывал, что и это правда, и это тоже правда, а потом доказывал, что это не правда, на самом деле, и это тоже не правда.
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху не так доказывал. Махапрабху брал какой-то стих или какое-то высказывание из писаний, но поскольку каждое слово имеет несколько смыслов, Он говорил:можно вот это слово вот так объяснить. Такой смысл, и тогда смысл всего утверждения меняется.
# 09:54
Слушатель: Ну, тогда получается, что логика — это как бы абсолютная наука?
Б. Ч. Бхарати Свами: Логика, или, по-русски, здравый смысл – это чрезвычайно полезная вещь. Что значит «абсолютная»? С помощью логики мы можем прийти к выводу, что существует Абсолют. Если мы видим грязь с помощью логики, мы можем заключить, что грязь — это видоизменённое состояние чистоты. Она всегда действует от обратного. Перед тобой несколько вариантов, несколько дорог, и ты отсекаешь то, чего заведомо не может быть. Логика основана на рассуждении. Рассуждение — это разбор. Разбор основан на том, что ты разбираешь возможные варианты и отсекаешь те, что не могут быть: вероятность которых — ноль. У тебя остаётся один единственный. Ты не знаешь, верен он или нет, то есть ты не можешь доказать, верный этот вариант или нет, но все остальные — не верные. Если ты изначально предполагаешь, что есть Истина, значит, этот оставшийся вариант единственно верный. Ты идёшь дальше, пока опять не появляется «развилка»: несколько вариантов, и ты отсекаешь те, вероятность которых равна нулю, и идёшь дальше. Логика работает на отталкивание: ты отталкиваешься от неправдоподобного, и в результате у тебя в сухом остатке остаётся самое правдоподобное.
Слушатель: Ну, получается, что, опять же, ей нельзя доверять потому, что конечного правила не будет в этой науке. Потому что, то что я сейчас считаю правдоподобным, завтра я уже его отталкиваю. Как же я могу принять то, что по прошествии некоторого времени я снова смогу оттолкнуть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Рассудок отличается от мысли тем, что она опирается на чувственный опыт: правдоподобное, неправдоподобное. Для ума правдоподобно одно, для рассудка правдоподобно другое. Корень рассудка — здравый смысл — в тебе находится, а корень ума находится во внешнем мире. Например, ты сидишь и слышишь шум лязганья железа или просто шум, ты можешь предположить: сейчас работает мысль. Ты знаешь, что твой дом находится у дороги, там большое движение. Вот этот шум напоминает столкновение двух машин. С большой долей вероятности на улице произошло ДТП, авария, и ты говоришь: «На улице произошла авария». Скажем, в 99-ти случаях ты прав, но здесь ты опираешься не на здравый смысл, а лишь на чувственный опыт. Если бы ты опирался на здравый смысл, ты бы сказал: «Я не знаю, что произошло». В этом цена логики, что она отсекает самое неправдоподобное. То, что произошло на улице ДТП (шум и звук ДТП), это вероятно. Но может быть, что кто-то у окна поставил динамик и включил записанную когда-то аварию, а ты услышал это. Такая вероятность есть? Есть. Но если мы в том мире будем пользоваться рассуждениями второй линии, что кто-то динамик поставил, тогда мы с места не сдвинемся. Мы будем в состоянии ступора, потому что мы будем рассматривать все возможные варианты и не сможем принять никакого решения. Но логика не для этого мира. Она говорит: всё, что угодно возможно. Единственное, что я могу утверждать, что произошёл шум, машины столкнулись, кто-то динамик поставил или у меня в ушах зазвенело. Я знаю, это — шум. То есть логика в тебе. Если ты — логик, ты думаешь: «Я не знаю что произошло». Может, ты никогда машин не видел, а если ты видел, тогда ты в область опыта уходишь: «Я видел машины, вот так они сталкиваются». А если ты никогда не видел, ты даже не догадаешься, что произошло. Но если ты – логик, ты скажешь: «Это произошло, может, это шум у меня в голове? Что же из этого следует? Я есть. В чьей голове шум? В моей, значит я существую.»
Логика от самых истоков отталкивается. Первый вывод логики – это то, что я существую, даже если я сомневаюсь, существую я или нет, значит, я существую. Дальше ты делаешь вывод: если я существую, значит, то, что я наблюдаю, это не я. Я нахожусь за гранью своего наблюдения. Я есть, но я не могу понять кто я такой. И ты в конце концов приходишь к пониманию того, что у тебя есть некий источник. Ты обязательно наталкиваешься на какой-то барьер в своих действиях или рассуждениях, что-то тебе мешает. Следовательно, существует некая сила, которая сильнее тебя. Чистая логика. Если бы я был всемогущим, я бы сделал всё, что хотел, я бы смог познать всё, что хочу и всё бы подчинялось мне. Но я вижу, что я не всемогущий: я не могу понять ничего. Какой-то шум в голове, а я даже не знаю, что это такое. Значит, что-то сильнее меня. Если что то сильнее меня, значит, я не единственный в мироздании. Я не один. Есть некая сила, которая противоречит, противодействует. Это чистая логика. Ты понимаешь, что это сила выше, чем я. Она способна мне противостоять, значит, она выше, чем я. И когда ты упираешься в эту стену, с помощью логики ты понимаешь: я не могу познать себя, а уж ту силу которая мне мешает, тем более не могу — она выше, чем я. Я ниже её, а низшее не может познать высшее. Вот здесь, на этом этапе мы должны логику выкинуть, здесь польза логики заканчивается. Чистая логика действует 2-3 минуты. Если ты логически рассуждаешь ты понимаешь, что я есть, я не всемогущий. Следовательно, у меня есть некая противодействующая сила. Она сильнее меня. Если я не всемогущий, сколько бы я ни пытался её познать, я её не познаю, потому что она сильнее меня. Если она не захочет, что бы я её познал, я её никогда не познаю, потому что она сильнее мня. Но как мне с ней связаться? Только верой – с помощью веры. Вот здесь ты логику должен выкинуть, но до этого момента ты должен пользоваться логикой, или здравым смыслом. Это единственная точная наука, которая существует в этом мире.
Логика — это математика, а физика – это опыт. Экспериментальная физика. Не случайно она называется экспериментальная, или опытная физика. Все выводы об этом мире основаны на чувственном опыте, а логика она не основана на чувственном опыте. Она основана на идее «чистого сознания». В этом разница разума — буддхи и маноса — ума.
# 20:01
Если мы попадаем под влияние ума — мысли, то мы действуем соответствующим образом: мы пытаемся обуздать мир опыта, потому что ум связан с чувствами, а чувства связаны с объектами чувств. И если мы попали в зависимость от ума, то мы попадаем в зависимость от объектов чувств, и все наши действия будут продиктованы стремлением обуздать внешний мир, подчинить себе наши галлюцинации – состояние безумия, или состояние бреда — это называется. Когда видящий пытается договориться с человечками своего сна, с «галюцинашками». Тот, кто находится под влиянием ума или идёт на поводу у своих чувств, пытается договориться со своими «галюцинашками». Тот, кто подчинил свой ум разуму, имеет возможность воспринять идею чистой преданности. Если мы живём под влиянием объектов чувств, у нас даже не будет возможности понять идею чистой преданности. Соответственно, если мы ведомы чистым рассудком, разумом, то мы уже действуем иначе, не пытаемся подчинить себе объекты чувств. Мы пытаемся избавиться от объектов чувств. Выйти из под их зависимости, то есть обрести свободу. Как Сарасвати Тхакур говорил: «Мы понимаем под свободой не то, что обычно понимают. В материальном мире под свободой понимается свобода для чувств.» Правильно?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А Сарасвати Тхакур говорил: «Мы под свободой понимаем свободу от чувств.» Свободу от чувств можно обрести с помощью здравого смысла. Но поскольку мы в нашем состоянии не можем пользоваться здравым смыслом, потому что волны ума, волны чувственного опыта постоянно нас «перехлёстывают», то мы попадаем в зависимость от чувств.
# 22:58
Например, нам кажется что-то красивым, мы говорим: «Вот она – красота!» И мы уже забываем, хотя здравый смысл нам диктует, что Красоты в этом мире нет. Мы : «Как же нет? Вот — красота.» В письме один человек спорил: «Как это? Бхарати Махарадж, Вы на лекции говорили, что в этом мире нет любви, а вот сегодня, когда я гладил по голове свою любимую, я почувствовал, что я делаю это бескорыстно. Как же так?» Ну, правда, наш диалог на этом письме закончился и больше не возобновился, но тем не менее был аргумент. Если мы пользуемся здравым смыслом, мы поймём что в этом мире нет Красоты. Потому что к Красоте существуют 3 вида отношений: 1-е: потребительское — как Красоту использовать; 2-е: равнодушное; 3-е: можно Красоте служить.
Материальный мир, по определению, населяют те, кто хотят красоту употребить. Поэтому здесь не может быть Красоты. Красота предназначена для служения. Она сама по себе. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Господь живёт не для нас, а для Себя. Удовлетворять наши потребности не входит в его замысел изначально. Материальный мир населяют те, которые хотят употребить Красоту, поэтому её здесь нет. Она, Красота, становится сразу уродливой. Но вдруг мы говорим: «Как же так? Я гладил волосы своей любимой. Я почувствовал, что я делаю это бескорыстно.» А если бы я, например, зашёл бы к ним и стал гладить волосы его любимой, как бы он отреагировал? Я же тоже служу, тоже бескорыстно погладил бы ее волосы. Мне потом пришлось бы долго убегать.
В этом мире нет Абсолютной Красоты, но мы об этом забываем. Увидели волосы своей любимой и говорим: «Как же так?». Здесь красота относительная, потому что она красота на пару метров. А если поближе, то ты уже не отличишь кожу Клаудии Шиффер от какой-нибудь тети Шуры. То есть красота здесь относительна: на каком-то расстоянии красиво, а если издалека, то это просто точка. Что тётя Шура, что Клаудия Шиффер — то же самое. То есть надо выбрать некое расстояние и тогда… Но мы об этом забываем и говорим: «Вот оно! Счастье моё! Прошелестела в джинсах.»
Слушатель: Поэтому она называется относительной?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что зависит от расстояния. Слишком близко уже не красиво, потому что уже видны поры, жировые выделения, гормоны. Слишком далеко вообще ничего не видно.
# 27:55
Слушатель: А Кришна тогда как же?
Б. Ч. Бхарати Свами: А Кришна Абсолютен.
Слушатель: А что же мы его не видим тогда?
Б. Ч. Бхарати Свами: А мы глаза закрыли, во-первых, а во-вторых Он не желает быть видимым, потому что, собственно, мы не так Его хотим видеть. Кришна от всего остального отличается тем, что просто чтобы о Нём подумать, не говоря о том, чтобы Его увидеть, нужно что бы Он этого захотел. Представляете себе, есть кто-то, о котором мы не можем подумать, если он этого не хочет. Во даёт, а!
Слушатель: Только первый раз, а потом думай сколько влезет?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что бы думать о Кришне, достаточно почитать ««Истошник» вечного наслаждения». И Кришна уже в голове у нас, когда захотим тогда и подумаем.
Слушатель: Я имел ввиду, что когда Он тебе покажется разок, потом думай о Нём сколько хочешь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Вот такой вот. Гениальность. Гений, он же ждёт. Один раз гениальное низошло, и он вечно начинает писать гениальные произведения. Так же и Кришна.
Слушатель: Махарадж, но подумать же можно, вспомнить его образ можно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Потому, что это не Он будет, это будут твои «галюцинашки» новые.
Слушатель: Но можно же вспомнить Его образ?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нельзя вспомнить. Он обладает такой таинственной природой, что Его вспомнить нельзя, если Он не хочет, что бы ты Его вспомнил. Вот любой предмет, вот микрофон. Я его увидел, я отвернусь и когда захочу я его вспомню. А о Кришне нет, если Он не захочет, ты даже о Нем вспомнишь не сможешь. Хотя есть толкователи, которые говорят: «Если вспомнить о Кришне в момент смерти, то Ты придёшь к Кришне». Так толкуют… ну, люди в курсе. Они говорят: «Думайте о Кришне в момент смерти и тогда попадёте в Его божественную обитель». А наши учителя говорят, что мы даже подумать о Нём не сможем, если Он этого не захочет. Это всё равно, что ты не можешь прикоснуться к чему-то, что передвигается быстрее тебя, потому, что он всё время удаляется. Ты не можешь понюхать собственный ум, чувствами своими ты не можешь прикоснуться к уму, а ум может подумать о чувствах. Ум может прикоснуться к чувствам, а чувства не могут прикоснуться к уму, потому что ум находится за гранью юрисдикции чувств, по ту сторону сферы деятельности чувств ум находится. Нос может понюхать запах, глаз может увидеть цвет, рука может прикоснуться к поверхности. Но ум не обладает ни запахами, ни поверхностью — чувства бессильны. При этом ум наш может думать о чувствах, в уме можно себе представить паука или глаз. С другой стороны, чувства могут прикоснуться к объектам чувств, рука может прикоснуться к поверхности, а поверхность не может прикоснуться к моей руке. Если я этого не захочу, поверхность никогда к моей руке не прикоснётся. Почему? Потому что чувства стоят над объектами чувств. Но чувства не могут прикоснуться к уму. Ну, правда, есть толкователи… Они говорят, что надо бить башмаком собственный ум. Они так толкуют слова Бхактисиддханты Сарасвати. Они пред сном бьют башмаком свой ум — контролируют.
Слушатель: Укрощают.
Б. Ч. Бхарати Свами: Где-то в какой-то организации советовали на ночь, перед тем как уйти ко сну, брать мысленно башмак и бить свой ум. Не помню название этой организации.
# 33:13
Ум не может подумать о рассудке. Рассудок может рассудить: есть ум. А ум не может представить себе рассудок. Ум чем занимается? Он представляет, он создаёт образы, рисует образы, образы постоянно меняются. Вы знаете в детстве были такие планшетки, там карандашиком водишь по поверхности пластиковой, потом эту поверхность отделяешь, и ничего уже не видно. Вот ум рисует такие картинки. Ум может нарисовать любую поверхность, запах. Не видя апельсина, мы можем представить себе запах апельсина. Где этот запах? Он же не в пространстве, молекулы апельсинового запаха. А как же мы чувствуем запах апельсина? В уме. Ум нарисовал запаховую картинку, и мы сразу чувствуем клубнику или банан. Например, те, кто знают в какой руке нужно держать вилочку для омаров, говорят: «Не говорите пошлости за столом.» Почему? Не говорите об испражнениях за столом. Почему? Может аппетит отбить. Запаха-то нет, а потому что в уме картинка запаховая нарисовалась. Ум может нарисовать любой предмет чувственного опыта, который некогда был нашим опытом. Если мы не знаем, не испытывали запах апельсина, мы никогда в уме не сможем представить себе, как он пахнет. Если мы не видели этот апельсин, мы никогда не сможем себе его вообразить. Ум рисует картинки нашего опыта. Но наш рассудок, или умение рассуждать, находится за гранью ума. Поэтому, как бы ум ни старался, он не может представить себе рассудок. Поэтому всякие разговоры: что такое рассудок и, тем более, что такое сознание -бессмысленны. Потому что мы-то думаем умом, а ум не знает, что такое сознание. Так вот, рассудок может сказать: есть ум, и тогда не надо рассуждать, потому что мы будем рассуждать умом. Есть ум, есть чувства, есть объекты чувств. Над рассудком стоит душа, или я, чистое я, которое пользуется рассудком как инструментом.
# 37:18
А рассудок может рассудить. Почему говорится о пользе логики? Логика может рассудить, что есть я, но с помощью логики нельзя увидеть это я. Всё, здесь кончается способность рассуждать.
Слушатель: А где же связь тогда, Махарадж? Вы сейчас привели градацию, что низшее не может получить опыт о высшем, и вдруг более низший рассудок может рассудить, что есть душа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что ЕСТЬ душа.
Слушатель: А он только и делает, что рассуждает. Это же его работа. Почему он тогда делает вывод, что есть душа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Рассудок не делает вывод, что есть душа. Рассудок делает вывод, что он ограничен. Мы с помощью рассудка можем сделать логический вывод, что я ограничен, что где-то заканчивается область рассуждений. Это можно сделать с помощью рассудка. Есть граница, и дальше рассудок может сказать: если есть граница, то за границей что-то существует. А вот то, что за границей существует «я» — душа — рассудок не может сказать. Здесь уже начинается Вера. Наши рассуждения всегда ограничены, они верны до определённого порога, за этим порогом мы уже не можем знать, что происходит. Но только потому, что мы знаем, что есть порог, логически мы можем предположить, что за порогом что-то есть, а что есть, мы не знаем, и мы предаёмся воспитателю. Идём к преподавателю, и он нам говорит: на самом деле за порогом находишься ты сам. Рассудок до этого не додумается. А если за порогом нахожусь я, а мы принимаем это уже на веру. Рассудок ограничен за гранью рассудка уже я – душа. А душа ограниченна тоже потому, что если бы она была всемогущей, она бы могла всё сделать, она бы тогда до этого порога бы не дошла, для всемогущей не существует порогов.
# 40:00
Значит, за гранью души тоже что-то находится? Господь, правильно? Господь — некая высшая сила.
Слушатель: Теоретически да, кто то должен быть такой…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если есть граница, то, значит, за границей что-то есть. Если бы за границей ничего бы не было, значит, и границы бы не было. Если бы за границей было «ничто», то и границы бы не существовало. Если я ограничен, значит, есть что-то выше меня, и этому можно только служить, предаться.
Слушатель: Махарадж, а можете привести какой-то пример, чем рассудок ограничен? Я что-то никак не уловил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Джива Госвами говорит, что мы все ищем чего то, все мы ищем счастья. Если мы до сих пор не смогли его найти, значит, счастье находится вне зоны нашего влияния. Следовательно, то, что Вы когда-то называли Богом или предметом преклонения – это и есть Счастье. Если вы не можете обрести Счастье, значит, Счастье находится на недосягаемой для Вас высоте. Нам остаётся только смириться и предаться ей. Все мы ищем гармонию. Гармония, Красота и Счастье – это одно и то же.
Пример ограниченности рассудка? С помощью рассудка я могу сказать, что я есть, но сколько бы я ни рассуждал, я не могу определить, кто я. С помощью рассудка я могу сказать, что я ищу счастье, но я не могу сказать, как оно выглядит, с помощью рассудка.
Слушатель: Потому что опыта нет, ум не нарисует никакую картинку?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы пользуемся только умом.
Слушатель: Тут больше ум даже причастен, а рассудок в чём может быть ограничен?
Б. Ч. Бхарати Свами: Рассудок. Ну, опять таки мы сейчас будем просто рассуждать. Рассудок действует по определённым законам. Я уже говорил, он выбирает, отсекает то, что невозможно и оставляет то, что возможно. Так действует рассудок. Есть три варианта, например, шум, звук, лязг железа – это может быть машина, кто-то поставил динамик или у тебя шум в ушах. Рассудок скажет: вообще, всё возможно. Почему? Потому что он не контролирует то, что происходит за окном, следовательно, он сдаётся: может быть всё, что угодно. Вот его ограниченность. Рассудок действует по закону, но не всё подчиняется закону. Рассудок отсекает что-то невероятное и оставляет единственно вероятное.
Просто в этом мире рассудок очень ущербный. У нас с вами есть всего три опыта: первый — колонку поставили, второй — шум в ушах, третий — лязг машины. С помощью рассудка ты понимаешь, что дорогу перекрыли, значит машины не могут столкнуться, не ездят они, допустим. Так кто-то поставил динамик возле окна, но соседей нет, никто не мог поставить динамик, следовательно, у меня шум в ушах. Так действует рассудок, но это ограниченный рассудок. Он основан на опыте. Но, так или иначе, любое рассуждение подчиняется каким-то законам. Но есть такая вещь в мироздании, которая не подчиняется никаким законам – это Господь Бог. Он стоит над всякими законами. Следовательно, с помощью рассудка ты не можешь предугадать Его движения, ты не можешь предугадать какой у Него образ, как Он выглядит, как Он двигается, что Он говорит, как Он играет, с кем он играет.
Слушатель: Можно у меня вопрос тоже, по этой теме, что тогда имелось в виду под этими словами: думай о Кришне? Это же невозможно. Это же галлюцинации в любом случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да мы о Кришне не можем думать.
Слушатель: О чём это тогда?
Б. Ч. Бхарати Свами: А Кришна не говорит, думай обо Мне.
Слушатель: Что имеется в виду, вот в чём вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: В Гите говорится: «Если Я войду в твоё сознание в момент смерти, тогда я заберу тебя к Себе.»
Слушатель: Это просто перевод такой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Переводят: если я буду думать о Кришне, я уйду. Если Я зайду в твою голову, в твой ум, то ты не сможешь обо мне не думать.
Слушатель: Но как тогда преданные могут говорить о нём?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да преданные говорят о Нём, но преданные.
Слушатель: Но Махарадж у нас в Гите говорится: «Думай обо Мне, поклоняйся Мне, служи Мне, стань Моим преданным, и ты непременно придёшь ко Мне»?
Б. Ч. Бхарати Свами: «Мой преданный всегда думает обо Мне, всегда поклоняется Мне.» Мы может сказать: «Думай обо Мне».Но здесь большая опасность, потому что мы можем посчитать, что «думай обо Мне» это то, как я сейчас подумаю, значит, я думаю о Кришне.
Слушатель: Это наверно то, о чём Вы говорили, что одним и тем же словом называют разные вещи, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Думать о Нём — это не то же самое, что думать о чём-то другом. До этого мы сказали, что Он обладает таким свойством: если Он не захочет что бы ты о Нём подумал ты о Нём не сможешь подумать. Ты не сможешь Его захватить, как Шридхар Махарадж говорит: «в кулак своего ума». Он говорит: «Как Кришну нельзя поймать руками, так Его нельзя поймать в кулак ума». По сути, это то же самое, что умственный кулак, что физический кулак. Это одна грань этого свойства: если Он не захочет, чтобы мы о Нём подумали, то мы не сможем о нём подумать. Но другая грань этого качества: если Он захочет, чтобы ты о Нем подумал, то ты ни о чём другом подумать не сможешь, даже при желании. Вот это имеется в виду: думай обо мне.
Слушатель: Ну, может быть, тогда это частный случай Арджуны, когда Кришна хотел чтобы Арджуна думал о Нём?
Б. Ч. Бхарати Свами: «Думай обо Мне», и Арджуна не может больше ни о чём больше думать. Арджуну начинает плющить: «Я вижу зевы поедающие, я больше ни о чём не могу думать». В конце Гиты Санджая говорит: «Всякий раз, когда я вспоминаю величественный облик Господа, меня охватывает паника», а он больше ни о чём вспоминать не может. В панике Санджая. Вот это имеется в виду: «Думай обо мне» — не то, что: «Ну, ладно, думай обо Мне». В нашем понимании думать – это захотел, подумал, захотел, не подумал. Желательно, конечно, в течение жизни думать о чём-то, а в конце жизни вспомнить, подумать о нём. Для нас это самое желательное. Чего о нём сейчас думать, когда можно подумать о Нём в конец смерти. Главный экзамен сдать. Чего сейчас учиться? Главное — экзамен сдать. Так вот, беда в том, что даже если мы будем тренироваться, в некоторых организациях тренируются думать о Кришне потому, что на экзамене ты точно сможешь об этом подумать. Тебе раз, среди ночи экзамен – смерть. Ты хоть все входящие бесплатно с мобильного так заучил, что опа! –и вспомнил о Кришне. Главное, научиться думать, и такой вот: «Я сам выбрал этот путь». Помните рекламу: такой Костя Дзю подходит и говорит: «Я сам выбрал этот путь», и думает, что он правильный. Боксёр. Что-то он там рекламирует: то ли подгузники, то ли туалетную воду.
# 51:02
Слушатель: Может быть, Господь имел в виду, о Нём как о святом Имени, так как Он от него не отличим. Если мы будем поклоняться, служить Ему?
Слушатель: Это вообще сахаджия, когда я имею представления, что я могу о Нём подумать, когда захочу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понравилась – подумал, не понравилась — есть более важные дела. Что сейчас думать? Главное, потом вспомнить. Вот Кришна говорит: «Если я войду в твоё сознание, то ты даже ни о чём другом думать не сможешь». Ахайтуки, апратихата — два качества. Ахайтуки – Он непреодолим, то есть если Он не захочет, ты не сможешь; и апратихата – если Он хочет, то ты ничего не сделаешь, не сможешь противостоять Ему. В Шримад Бхагаватам, в первом и во втором стихе, когда Вьясадева описывает качества Абсолютной Истины, он приводит два основных: ахайтуки и апратихата – если Она не захочет чтобы ты приблизился, ты не сможешь, но если Она захочет, чтобы ты приблизился, ты не сможешь от неё удалиться. Апратихата – непреодолимый. Слово «непреодолимый» имеет два значения: непреодолимое – ты не можешь приблизится к ней, если она не хочет и непреодолимое – ты не сможешь убежать от неё, если она тебя притягивает. В этом смысле: «Думай обо Мне». Кришна говорит: «Думай обо Мне».
