«Последнее воплощение живого существа»

• 
  «Последнее воплощение живого существа» | Лекция с Б.Ч. Бхарати Свами от 20 сентября 2015 года, Москва
  
  • Что первично у Божественного Начала (00:00)
  • Существование никогда не является самоцелью (05:48)
  • Господь открывает секрет, ради чего Он живёт (08:55)
  • Роль Баларамы и Лалиты Деви в лилах Шри Шри Радхи Говинды (12:25)
  • Для чего Кришна создал живых существ? (16:14)
  • Cанкиртана – это совместное воспевание с Богом (23:36)
  • Отношение преданных к непреданным? (25:44)
  • Деградация и развития сознания (30:30)
  • Господь говорит, что духовные заслуги не исчезают (34:30)
  • Не каждая свинья, а только… (36:48)
  • Ошибки на духовном пути навсегда остаются с нами? (43:45)
  • Когда мы потеряли путеводную ниточку, надо просто переждать (53:46)
  • Терпеть – это работа души (57:45)
  • Предопределённость и свобода воли (60:50)
  • Как понять своё предназначение (66:54)
  • Как быть смиренным (73:20)
  • Нужно ли подавлять свою материальную природу? (77:36)
  • Тело – это комбинация тамаса, раджаса, саттвы (81:43)
  • Пробуждение и умиротворение (86:31)
  • Возвращение из медитации (87:45)
  • Какая наша деятельность нужна Богу? (89:30)
  • Cуть «Бхагавад-гиты» (91:13)

https://www.youtube.com/watch?v=Sunswy0KQwU

Последнее воплощение живого существа

# 00:00

Что первично у Божественного Начала

Б. Ч. Бхарати Свами: В нашей традиции утверждается, что Божественное двуедино: в Нём присутствует господствующее и подчиненное начало. Господствующее начало метафорически обозначается как мужское начало, а подчиненное начало – как женское. Хотя деление Единого на две составляющие условно, потому что это Единое можно условно поделить и на три, и на четыре, и на пять (панча-таттва), и на семь, и на девять, и на сто восемь… Я уверен, что еще больше делений. И когда в «Бхагаватам» Уддхава спрашивает Кришну: «Сколько же на самом деле стихий или сколько на самом деле делений, и кто прав, деля Единое Божественное на два, три, четыре, пять и т. д.?», Кришна говорит, что всё это – деления условные, правы и те и другие. Кришна говорит: «Я не вижу неправомочности в делении на три или на пять». Например, мы Единое Божественное можем с полным основанием поделить натрое – это Шримати Радхарани, это Баладева, змей Ананта – Ананта-шеша и Кришна, возлежащий на этом змее. Или, в случае с лилой Кришны, Кришна возлежит на коленях Господа Баладевы. Но сегодня мы делим Божественное на две составляющих, на два начала – это в целом подчиненное и в целом господствующее. Между ними лежит весь спектр всевозможных существ.

Существо – это не джива, а существо – это то, что существует, то есть то, что имеет существование. Всё, что существует непрерывно, то называется существом. То, что существует в каком-то временном промежутке, это называется «вещество». То есть вещество бренно, потому что оно имеет начало и имеет окончание, а существо не имеет ни начала, ни окончания во времени. В подлинном смысле к существам относятся всего два существа – это Кришна и Шримати Радхарани. Всё, что находится между двумя этими противоположностями, имеет признаки вещества и существа, то есть оно вечно и оно временно, то есть где-то оно есть, где-то его нет. Например, можно сказать, что Господь Баларама – это тоже вещество, потому что в ночь полнолуния, когда Кришна предаётся забавам со своими подружками, Господь Баларама отсутствует. И вообще, там, где гопи, Господь Баларама отсутствует. При этом все существа имеют признаки: к чему-то они имеют отношение как существо к веществу, а к чему-то – как вещество к существу. В данном случае джива имеет отношение с предметами как существо – оно их познает, оно их наблюдает, и оно эти предметы, эти вещи… Вещь – это элемент вещества, оно (вещество) эти вещи подчиняет себе. Но по отношению, например, к Высшему Я, Параматме, джива становится веществом, потому что джива не может наблюдать Параматму, а Параматма наблюдает дживу. То есть всё, что находится между Шримати Радхарани и Кришной – это всё имеет признаки вещества. Поэтому всё мы делим на эти две составляющие.

# 05:48

Cуществование никогда не является самоцелью

Б. Ч. Бхарати Свами: Всякий раз возникает вопрос: что первично – Кришна или Шримати Радхарани? В нашей традиции Шримати Радхарани занимает главенствующее положение: Она первична, а Кришна уже производная от Шримати Радхарани. Хотя Шридхар Махарадж говорит, что это не понятно, кто там первый, а кто второй. Но если Шримати Радхарани не занимает первое положение, то она точно не занимает и второе положение. Тут нужно учитывать одну вещь – существо не может существовать ради собственного существования, то есть существование никогда не является самоцелью чего-либо. Например, не может быть такого, чтобы автомобили изобрели только для перевозки автозапчастей – тогда смысл автомобилей вообще теряется. Или самолеты сделаны для того, чтобы перевозить части самолетов, смысл тогда теряется. Если самолеты не служат какой-то иной цели, кроме собственного существования, то они вообще не нужны. Это относится и к живому существу, к нам с вами: если мы живем только для того, чтобы продлить свою жизнь, то это бессмысленная жизнь, в этом нет никакого смысла. То есть должна быть какая-то отдельная цель от меня, тогда я приобретаю какой-то смысл. Мы все, каждый в отдельности, не можем существовать только для себя. То есть жить только для того, чтобы жить, не имеет смысла. Жить для того, чтобы… И дальше многоточие – какая-то цель. Вайшнавы говорят, что это према, любовь ко Всевышнему, беззаветная любовь, безоглядная, тогда наше существование, наша жизнь приобретает какой-то смысл. А жить для того, чтобы жить, жить для того, чтобы есть, – это бессмысленно.

# 08:55

Господь открывает секрет, ради чего Он живет

Б. Ч. Бхарати Свами: Теперь, что касается Кришны… Кришна, как и все остальные, тоже не может существовать для Себя, то есть Господь тоже не может жить ради Себя. Ну какой смысл жить Ему для того, чтобы жить? У Него тоже должна быть какая-то цель, и Он открывает этот секрет. Он говорит, ради чего Он живет: «Ради Моих преданных». В «Бхагаватам» Он говорит, что ни Лакшми Деви, ни даже Господь Баларама, ни даже Сам Он (то есть Он говорит про Самого Себя) не дороги Мне так, как дороги… И обращается к Своим сокровенным преданным, Своим близким преданным. Хотя мы утверждаем, что Абсолют Сам по Себе и для Себя, это не совсем корректно, потому что Сам Кришна опровергает эту фразу, но имеется в виду Господь Бог на самых высших этажах бытия. Кришна говорит: «Я Сам Себе не дорог так, как дороги вы Мне», – обращается Он к своим преданным. Это означает, что не Он является целью Его существования. Если Он говорит: «Я Себе не так дорог, как вы Мне дороги», значит, «Я живу не для Себя», если перефразировать это утверждение. Когда кто-то говорит: «Я себе не так дорог, как вы мне дороги», это значит, что «я живу не для себя, а для вас». Вот Господь Кришна в «Бхагаватам» об этом говорит: «Я живу не для Себя, а для вас», – обращается Он к преданным. Но, надо сказать, это, конечно, говорит не Сам Кришна, а посланец Кришны от Кришны. Кришна говорит устами Своего посланца, который приехал во Вриндаван. И там присутствует Шримати Радхарани, и, по сути дела, Он обращается к Ней. Другими словами, Кришна говорит, что живёт Он не для Себя, а для Неё. Поскольку тема сегодняшней лекции посвящена Ей и Ему, Персоне номер один и Персоне не номер два, и тоже Кришна не номер один. Он говорит: «Я живу ради Неё». Это что означает? Это означает, что цель, ради которой кто-то или что-то существует, выше самого существующего, то есть Кришна говорит, что в нашей Божественной Паре, где есть Высшее Главенствующее Начало и Высшее Подчиненное Начало, Она занимает первое положение, потому что Я живу ради Неё.

# 12:25

Роль Баларамы и Лалиты Деви в лилах Шри Шри Радхи Говинды

Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается Лалиты Деви, так же, как Господь Баларама относится к Кришне, так же Лалита Деви есть ипостась Шримати Радхарани. Кришна – интроверт, то есть Он живёт ради Себя. Он вообще не выходит наружу, не выходит из своего леса даже останавливать навеки полнолуние, то есть Он вообще никогда не покидает той самой ночи. Но для того, чтобы в Его замкнутую вселенную поступали новые расы, новые глотки любви, глотки восторга, Ему всё-таки нужно как-то выйти наружу. И вот Он производит от Себя Своё второе Я, Своё ложное, или второе эго, – это Господь Баларама. И уже Господь Баларама идёт в зримый мир, мир, населённый живыми существами, и начинает проповедовать, начинает санкиртану (проповедь), чтобы живые существа вошли во внутренний мир Шри Кришны, как Шридхар Махарадж говорил, «вторглись в сознание Кришны», то есть именно в сознание того Кришны.

Шримати Радхарани тоже никогда не покидает Кришну. Собственно, Он там ради Неё. Если вдруг Её там нет, то в том лесу Вриндавана в полнолуние Ему и делать-то нечего. И Она тоже никогда Его не покидает, потому что Он теряет рассудок. Когда хозяин теряет рассудок, чтобы его имуществом (а Его единственное имущество – это према) не завладели лесные лешие и прочие негодяи, Она его оберегает. Но Она исторгает из Себя Шри Лалиту Деви, которая уже идет во внешний мир и тоже проповедует, тоже направляет души во внутренний мир Кришны. Шридхар Махарадж говорит, что Лалита Деви ходит по Вриндавану, стучится во все дома и говорит: «Ну что же вы в отношениях с Кришной родительских или дружеских? Есть более высокие отношения, и я вас всех туда призываю». Какие-то возражения, может быть, есть?

Слушатель: Дружеские… Какие еще бывают отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Приятельские.

Слушатель: Вопрос: какие более высокие отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Приятельские.

# 16:14

Для чего Кришна создал живых существ?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что касается живых существ, часто возникает вопрос: для чего Кришна создал живых существ, зачем Ему вообще такая категория? Дело в том, что Он чрезвычайно дорожит Своими близкими преданными. А близкие преданные в любви к Нему теряют чувство собственного тождества, то есть они теряют личность, не осознают своего существования. Для них, то есть для тех существ, которые относятся к хладини-шакти (это, собственно, ипостаси Шримати Радхарани), для них не существует собственного «я». Шридхар Махарадж это называл состоянием самозабвения. Есть самопожертвование, а есть высшая форма самопожертвования – это самозабвение. Самозабвение – это когда вот эта частичка любви, частичка сознания не сознаёт себя, для неё существует только предмет любви – Господь. Соответственно, у них чрезвычайно низкая самооценка, стремящаяся к нулю. И вот для того, чтобы … Да, и Он не может их восхвалять, потому что они даже не будут это воспринимать: в близких отношениях Он не может им всё время говорить, какие они замечательные, потому что потеряется игра, потеряется близость. Когда начинают хвалить друг друга, теряется близость, и для этого Он и создаёт живых существ.

Другое дело, что живые существа обладают свободой, и поэтому они начинают употреблять своё существование для других целей, нежели Господь Бог задумал, только потому что Он дал свободу. Создаёт Он их для того, чтобы не Он хвалил Своих преданных, не Он прославлял бхакт, а прославляли другие, то есть Он создает некий хор. В греческой трагедии всегда есть действующие лица и всегда есть хор, который не участвует в действии, но он создаёт настроение, он как бы направляет настроение зрителей в нужное русло. И вот этот самый хор в этой драме – это живые существа. Господь Бог так замыслил нас, живых существ, чтобы мы прославляли преданных. В «Бхагавад-гите», в девятой главе, в тридцатом стихе, Он так и говорит: «Арджуна, если ты будешь хвалить Моих преданных, независимо от того, что они делают (имеется в виду, конечно, преданные Вриндавана), то ты сам станешь близким Мне существом, ты исполнишь своё предназначение, и тогда ты будешь приближен ко Мне тоже. Вот мы и созданы для того, чтобы прославлять Шримати Радхарани, так Господь нас замыслил, для других целей вообще мы не созданы.

Слушатель: Если Он самодостаточный, зачем Ему, чтобы Его прославляли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы обязаны говорить, что Он самодостаточен. Нет, Ему не надо, чтобы мы Его восхваляли. Ему надо, чтобы мы восхваляли Его возлюбленных, а там кто кого между ними восхваляет – это уже не наше дело. Несмотря на то, что Он Всемогущий, Он не может прославлять Своих преданных в глаза, Он не может говорить: «Какие вы замечательные». Из истории, из мемуаров, из дневников мы знаем, что Господь Бог никогда Своих преданных не прославляет в лицо, а, наоборот, говорит им всякие колкости и гадости. Несмотря на все нежные отношения, при личной встрече Он делает им всякие вредности, не может совладать с Собой. Но Он мечтает, чтобы их прославляли. Он не хочет этого – чтобы им было вредно. И вот Он создает нас, живых существ, чтобы мы их прославляли. Сам Он не может, потому что они не примут этого. То есть задача джив, живых существ, – это чтобы мы прославляли Шримати Радхарани и близкий круг Её спутниц.

Но, к сожалению, мы отклонились от своего предназначения, отклонились от своего естества, если хотите. Предназначение – это и есть естество. То есть мы предали свою собственную природу и стали, помимо прославления преданных, заниматься какими-то другими вещами – искать чувственных удовольствий. Что происходит, когда кто-то предаёт свою природу, то есть идет против своего естества? Он становится несчастен, отсюда наши непрекращающиеся несчастья, которые называются словом самсара – это пылающий круговорот перерождений, мы в нём горим. Это как адская сковородка: мы рождаемся и умираем, рождаемся и умираем – такое томление на этой жуткой сковородке, потому что мы предали своё естество. Наше естество – это прославлять преданных, служить преданным с большой буквы, и Господь Бог всякий раз напоминает нам об этом. Когда Он приходит в обличии Шри Чайтаньядева, Он говорит, что назначение живого существа – это киртана, то есть прославление или санкиртана.

# 23:36

Cанкиртана – это совместное воспевание с Богом

Б. Ч. Бхарати Свами: Часто санкиртана толкуется как «совместное воспевание имен Бога» – это, конечно, неправильно. Бхагавата-санкиртана – это совместное воспевание с Богом, не Бога воспевание, а с Богом. Когда мы повторяем или воспеваем мантру Харе Кришна, это мантра не про Него, а про Неё – про Шримати Радхарани. Там везде Хара, а Хара – это производное от Арадхана или Радхарани. Это совместное с Ним воспевание славы Его преданных. И вот Махапрабху говорит, что предназначение религии души, «религии сердца», как Шрила Гурудев говорил… Религия сердца (есть у него такая книга) – это служение. Религия – это всегда служение чему-то, это служение Шримати Радхарани, служение Шри Вайшнавам. Какие-то, может быть, есть возражения?

Слушатель: А когда не Махамантру воспеваем, например, а панча-таттва мантру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вспомогательная мантра. Это просьба о прощении к Вайшнавам, чтобы они дозволили воспевать Святое Имя. У Свами Махараджа как-то спросили: «Если эта мантра такая могущественная, панча-таттва, может, нам на чётках её сто восемь раз повторять? Он говорит: «Нет, не нужно самодеятельности. Один раз повторите перед кругом, и всё».

# 25:44

Отношение преданных к непреданным?

Слушатель: Я хотела спросить у Вас… Вы сейчас объяснили отношение Кришны к преданным, отношение преданных к Кришне, а как быть в отношении преданных к непреданным, просто к людям?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отношения, они разные, зависит от нашего сознания. Есть преданные трех видов: первого, второго и третьего. Преданные третьего вида относятся к непреданным как к своим оппонентам. То есть преданный третьего вида почитает Господа Бога, но не почитает других живых существ, непреданных, поскольку он воспринимает больше форму. Есть преданный второй категории, он относится к непреданным как к объекту проповеди, как к объекту напоминания, то есть он выполняет роль будильника: он пробуждает других живых существ к сознанию Кришны, его называют мадхьяма. Он странствует по дорогам вселенной и напоминает живым существам об их изначальном предназначении, о том, что их естественное состояние – это быть в сознании Кришны. Он им проповедует, напоминает об этом. Есть преданный высшей категории – первосортный преданный, он к другим живым существам, к непреданным, относится как к равным или даже как к объектам преклонения, понимая, что всё создано Господом Богом, и Он присутствует везде.

Слушатель: Это правильное отношение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это правильное отношение, если вы уттама-адхикари. То есть если вы первосортный преданный, конечно, это правильное отношение. Но Кришна нас предупреждает: «Не нужно делать того, что делать не нужно, а нужно делать то, что делать нужно». Согласно своему уровню духовного развития нужно выполнять тот или иной долг. Если вы первосортный преданный, то вы должны падать ниц пред всеми прохожими, рвать на себе волосы и кататься в пыли стоп всех живых существ, потому что в них во всех присутствует Господь Бог. Если вы второсортный преданный, то вы должны им проповедовать – останавливать и говорить: «Куда ты идешь? Ты должен идти в храм Божий». Если вы третьесортный преданный, тогда там уже можно и как-то поругаться, можно сказать: «Вы все материалисты, а я иду в храм Богу служить. Вы не повторяете мантру, а я повторяю мантру уже двадцать пять лет или сто двадцать пять лет, а вы все материалисты, млеччхи и вишайи». В зависимости от нашего уровня мы должны поступать таким образом, здесь нет правильно и неправильно. Ребёнок играет в игрушки. Если двадцатилетний или тридцатилетний дядя будет играть в игрушки, то его заберут на носилках в больницу. То же самое если ребенок будет имитировать ночную жизнь взрослого, его тоже отправят на лечение. Каждый должен выполнять обязанности согласно своему адхикару. Адхикар означает «своё положение». В русском языке есть слово «профпригодность». Согласно своей профпригодности, нужно выполнять ту или иную работу.

# 30:30

Деградация и развитие сознания

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно.

Слушатель: Есть такое понятие «эволюция сознания», то есть наше сознание на духовном плане эволюционирует. То есть с плана эксплуатации мы развиваем своё сознание до плана преданности. А обратный процесс, деградация сознания, существует? И как это с самсарой связано?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Самсара – это как чертово колесо: мы то поднимаемся, то опускаемся. Благодаря исполнению дхармы мы поднимаемся на высшую точку материально мира, мы попадаем на Сварга-локу, в райские кущи, где жизнь без труда доставляет нам одни удовольствия. Но удовольствия всегда сопряжены с тем, что мы эксплуатируем кого-то. Мы не можем получать удовольствия в материальном мире, мы не можем получать удовольствия из самого себя, нам нужен объект удовольствия. То есть есть удовольствующийся, есть удовольствие, и есть тот, кто доставляет мне удовольствие, – предмет удовольствия. Процесс удовольствия подразумевает, что я эксплуатирую какой-то предмет. То есть я ем сладкое яблоко, и это значит, что я убиваю это самое яблоко. Я обзавожусь долгом перед этим живым существом, которое должно было упасть и вырасти, а я его съел. То есть наслаждаясь, мы эксплуатируем других, и за это мы должны будем им платить, то есть мы становимся потом уже предметом наслаждения. Когда мы страдаем, это означает, что мы предмет наслаждения. Когда мы наслаждаемся, это означает, что мы субъект, то есть мы кого-то используем. Если мы кого-то используем, мы становимся ему должны, и потом уже он будет использовать нас. Если мы причиняем кому-то страдания, то есть наслаждаемся им, то потом он будет наслаждаться нами. И вот в высших сферах бытия мы получаем удовольствие, мы пожинаем плоды своих благодеяний. Люди поклоняются богам, поклоняются кумирам, духам, и боги эксплуатируют людей. Когда в храмах воскуривают благовония в честь богов, боги наслаждаются. Люди часть плодов своего труда отдают богам, то есть они трудятся для богов, и боги потом низвергаются на Землю, а люди меняются с ними местами. Вот это есть колесо перерождений. Но я грубую схему нарисовал, а существует 8 400 000 уровней сознания, или, если уж возвращаться к метафоре с чертовым колесом, 8 400 000 кабинок, и мы путешествуем из кабинки в кабинку: поднимаемся – опускаемся. Опускание называется деградацией сознания, вознесение называется эволюцией сознания.

# 34:30

Господь говорит, что духовные заслуги не исчезают

Слушатель: То есть если мы, например, достигли какой-то точки в развитии сознания, именно в отношении к Богу, то мы можем потом опуститься? То есть в прошлом он был каким-то преданным т. д., то есть он дошёл до какой-то точки эволюции сознания в отношении к Богу, но в сансаре он деградировал – получил тело слона, но сознание его деградировало или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается Гаджендры, то да, его сознание деградировало, видимо, за какие-то огрехи, но в трудные минуты он вспомнил о Господе. Он наслаждался среди своего стада: слонята, слонихи, и когда его схватил крокодил времени, он вспомнил о Господе. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что духовные заслуги не исчезают. Ты можешь родиться слоном, каким-то низшим животным, но сукрити не исчезает, не сгорает. Это несгораемый остаток, как в игре «Кто хочет стать миллионером?», там ты достигаешь какого-то уровня, и это уже несгораемо, то есть если ты потом не ответишь на вопрос, всё равно тебе дадут эту сумму.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: В глубине, там оно есть, и оно проявляется в трудную минуту – в минуту лишений ты вспоминаешь о Боге. Если у тебя нет сукрити, то в трудную минуту ты начинаешь хулить своих обидчиков, впадать в гнев, в ярость, совершать безумные поступки. А человек, который достиг определенного уровня эволюции сознания, эволюции духа, в тех же самых обстоятельствах, что и ты, начинает молиться.

# 36:48

Не каждая свинья, а только…

Слушатель: А вот как идентифицировать… Притча была, когда Индра в свинью превратился, и спустился Брахма, и говорит: «Пойдем!» Он говорит: «Нет-нет, у меня дети, семья, мои свиньи…»

Б. Ч. Бхарати Свами: И тогда Брахма устроил ему беду: он учинил потоп, и все его семейство свинячье утонуло, и Индра вспомнил, что он… Это относится не к любой свинье, это только к Индре относится. Это не значит, что если уничтожить на сало свинячье семейство, то глава семейства вспомнит о Кришне.

Слушатель: Но даже сознание Индры в тот момент было подобно свинячьему, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, майя так сильно действует, что мы забываем о том, что мы частицы Господа Бога, и преданные приходят к нам и напоминают. Господь приходит из века в век и напоминает о том, что мы вечные существа, в отличие от бренного вещества, и наше предназначение – это быть подле лотосных стоп Его, а не, как Махапрабху говорил: «… не пить из сточной канавы материальных удовольствий». Но мы, как те свиньи, говорим: «Сточные канавы – это вполне себе… Там столько всего вкусного плывет». Кто был во Вриндаване, помнит, с каким удовольствием эти свиньи лежат в чёрных сточных канавах.

Помните, мы свинью одну спасли? Во Вриндаване и в Индии вообще нет закрытой канализации. Вдоль улочек, а часто это очень узкие улочки, идут такие ложбинки довольно глубокие, и там чёрная жижа течёт или стоит уже. Иногда в хороших районах эти ложбинки прикрыты небольшими бетонными плитами, чтобы можно было сдвинуть. И периодически… Есть каста такая, не помню, как они называются, они прочищают это всё. И в этих канавах любят свиньи лежать. И вот одна свинья упала в эту канаву вниз спиной и протиснулась туда так, что у неё ножки… (смех), и визжит так жалобно – не может выбраться, потому что канава точь-в-точь по её размерам, по размеру ее боков. И поскольку там такая склизкая жижа, она туда упала, проскользнула, и одни ножки торчат, и уже она так отчаялась…

Слушатель: И её никто не спасал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Никто не спасал, но это же карма – умереть во Вриндаване свиньёй. А что в этом плохого?

Слушатель: Махарадж, а почему они там свободно все так ходят, эти свиньи с поросятами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как понять «свободно»? Они живут там.

Слушатель: Вы видели когда-нибудь? Я видела, например, они ходят там по улице, они как санитары что ли должны прочищать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну у всех свое предназначение, они едят и пьют свои «деликатесы».

Слушатель: Так у них хозяев нет, получается, у этих свиней? Они как свободные, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, их никто не содержит: ни мусульмане, ни индусы.

Слушатель: Как собаки у нас ходят же стаями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там все ходят стаями: коровы, свиньи, собаки…

Слушатель: Там собаки, с этим труднее.

Слушатель: На свиней похожи?

Слушатель: Нет. Они такие…

Б. Ч. Бхарати Свами: Одухотворённые? (смех)

Слушатель: Не злые, совсем не злые.

Слушатель: Со свиньей-то что было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасли её. Позвали какого-то…

Слушатель: За ноги?

Б. Ч. Бхарати Свами: За ноги. Она орала так, потому что ей легче было лежать и медленно умирать, чем когда ее за ноги тянули. Потом встала и пошла.

Слушатель: Спасибо не сказала? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, спасибо не сказала, как всякая женщина. (смех) Это на дороге… Автомобилисты знают, что если её пропустишь, никогда не помигает.

Слушатель: Мигают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Никогда

Слушатель: Вам не попадались.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Вам попадались?

Слушатель: Я лично мигала.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, хорошо. И более того, и сами никогда не пропускают.

Слушатель: Пропускают… Вы не по тем дорогам ездите.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мужчины всегда мигают, благодарят. Если это не какой-нибудь колхозник с тринадцатым регионом, то обязательно поблагодарит.

Слушатель: И никогда не лезут перед тобой, да? Когда ты перестраиваешься?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?

Слушатель: Мужчины. Всегда пропускают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они не всегда пропускают. Я же не говорю, что они всегда пропускают, но женщины никогда не пропускают. Поэтому я их люблю, они меня – нет, за это я их ненавижу. (смех) Ну что, всё тогда на сегодня? Вам веселее уже?

# 43:45

Ошибки на духовном пути навсегда остаются с нами?

Слушатель: А можно еще один вопрос? Говорится, духовные заслуги не пропадают. Мы видим персонажей Священных Писаний, например, как какой-то преданный сделал то-то… Ему слава поётся, до сих пор его помним, получил… и т. д. Обратный случай – бывают такие персонажи, например, как Иуда, он сделал какой-то проступок, его вечно хулят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы его не хулим.

Слушатель: Ну не хулят… Я имею в виду… По крайней мере, христиане всегда…

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж его боготворил. Он говорил, что подвиг Иуды выше, чем подвиг Иисуса Христа.

Слушатель: Ну если разобраться глубже… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, поэтому тут тезис не совсем верный.

Слушатель: Основная масса хулит, имеется в виду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам-то что до основной массы? Основная масса любит кровавые колбаски.

Слушатель: А если другой пример привести… Например, в «Чайтанья-чаритамрите» есть Ишвара Пури, он служил Мадхавендре Пури; и был Рамачандра Пури, который немножко по-другому отнесся, и преданные его избегали. Вопрос в чем: если мы совершаем какую-то ошибку на духовном пути… Если мы совершаем какую-то заслугу хорошую, то это с нами остаётся навсегда, а ошибка тоже навсегда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Если мы раскаиваемся и испрошаем милости у Вайшнава, то эта ошибка исчезает. Как в случае с Дурвасой Муни: он оскорбил царя Амбаришу, и даже Господь Бог его не мог простить, не хотел, Вишну не хотел. Он сказал: «Ты иди к преданному, которого обидел, хотя преданный и не заметил этого, но ты иди попроси прощения, и тогда наказание прекратится».

Слушатель: Это, например, если мы какого-то преданного оскорбили, мы раскаялись, то есть попросили у него прощения, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если он не простил, значит, это его проблема – он никакой и не преданный. Если преданный не прощает, если он говорит: «Ну ты меня обидел, я с тобой вообще знаться не хочу», – это ещё лучше, это легче, потому что мы никакого преданного и не обидели.

Слушатель: То есть раскаяние, проступок не обязательно подразумевает наличие того, к кому мы этот проступок совершили, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понял.

Слушатель: Важнее не исправление ошибки, а хороший поступок просто.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понял.

Слушатель: Например, мы кого-то оскорбили, может быть, неосознанно, и потом мы не можем встретить этого вайшнава. Нас простят, только когда мы лично этого вайшнава найдем и попросим прощения, или просто раскаемся, даже без его присутствия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не-не-не, никаких «по интернету». Эсэмэску отошлем, да? В колл-центр… Нет. Поэтому в практике вайшнавов каждое утро при поклонении туласи вайшнавы друг у друга просят прощение за нарочные или ненарочные оскорбления, которые они могли нанести. Это, конечно, не должно превращаться в ритуал. У нас это в ритуал превращается. Вот эта ванча калпа тарубхьяш ча – мы даже не знаем, о чём это, но надо поклониться и пробубнить. Но в идеале это не должно быть ритуалом, то есть мы должны попросить прощения за оскорбления. А если вайшнав говорит: «Нет, я тебя не прощу», значит, он и не вайшнав. Если вайшнав нас прощает, тем самым он нам дозволяет приблизиться к Господу Богу в духе служения. Если вайшнав прощает нас, он снимает табу. Если нас прощает вайшнав, то Господь нас приближает к Себе. Вообще, вайшнав существует в этом мире для чего? Для того, чтобы живым существам напомнить своими поступками, своими словами… Вайшнав всегда напоминает о том, что есть Господь Бог, и наше предназначение – Ему служить, то есть он в этом мире живёт, покуда он может кого-то обратить к Господу. Если у него уже нет сил кого-то обращать, он просто покинет этот мир. А что ему здесь делать? На мерседесе кататься? Просто смысла больше нет. Он уходит из этого мира, если он больше не может обращать ко Всевышнему. Если кто-то приходит и говорит: «Я, наверное, вас обидел… Я понимаю, что, обидев вас, я не могу приблизиться к Господу Богу…», а он говорит: «Нет, ты меня так обидел, что я тебе не дозволю служить Господу», – это значит, что он никакой не вайшнав. Тогда и чёрт с ним, если мы не вайшнава обидели, и пусть катится на все четыре стороны.

Слушатель: Ну а дживу обидеть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот дживу, да. Ну а эта джива, в общем, поганенькая, которая не прощает. Что вы говорите?

Слушатель: Это когда такой явный случай. Но, возьмем, к примеру, Рамачандру Пури – он духовного учителя не хотел оскорблять, он просто в невежестве дал ему неудачный совет. Когда Мадхавендра Пури плакал в разлуке с Господом, он ему сказал: «Что ты плачешь? Ты осознал Брахман…» То есть, может быть, он не хотел никого оскорблять, просто… Но Мадхавендра Пури ушел, ему уже не у кого было прощение просить, такая ситуация. Но преданные его избегают, то есть, естественно, что последствия этого поступка присутствуют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но он раскаялся? Он попросил у них прощение? Нет.

Слушатель: Так я спрашиваю: обязательно ли нужно явное присутствие того, кого оскорбил?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. А, явное… Если бы он попросил прощение у преданных, они бы его не стали избегать, если бы он попросил прощение за свой поступок, который он нанес старшему преданному, они бы, конечно, его не стали избегать.

Слушатель: То есть если бы он, например, прилюдно сказал, что да, я тогда очень ошибся и т. д.

Слушатель: То есть он сохранял своё это умонастроение, и поэтому все так происходило?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что с ним общаться, если он себя ставил… То есть как получилось, что он, их духовный брат, и он себя поставил выше учителя. Что с ним общаться, если он себя считает… Какой смысл мне с кем-то общаться, если он себя считает выше Говинды Махараджа? То есть, что я могу у него получить? То есть я не в обиде на него, но у меня нет смысла, у меня нет с ним точек соприкосновения. Если бы он попросил прощения и сказал, что я совершил ошибку, я хуже навозного червя, я бы сказал: «Всё нормально». В любом случае, наше прощение, наше раскаяние не должно стать ритуалом. Вообще, сознание Кришны не должно быть ритуалом, в смысле, не должно быть механических действий. А если мы совершаем механические действия какие-то, то в глубине души мы должны знать, что это механическое действие должно переродиться во что-то осознанное. Если мы кланяемся механически, механически цветы предлагаем алтарю или мантру повторяем, мы должны всё равно помнить, желать, чтобы из физического действия это переросло в труд души, душевный труд. Иначе, получится как в том рассказе Рэя Бредбери, когда людям надоело ходить в храм, молиться, они робота сделали, и роботы за них молитвы читали. И в страшный судный день люди сидят и смотрят, как роботы возносятся на небеса. (смеются) Иисус Христос роботов призвал, потому что они молились.

# 53:46

Когда мы потеряли путеводную ниточку, надо просто переждать

Слушатель: А еще можно вопрос? А вот состояние меняющееся, например, желание к практике, желание практиковать, присутствие чувственного, присутствие божественного, переживание этих состояний – это какой-то этап времени, да? Понятно, что эти состояния предопределены, но в принципе, как-то их можно контролировать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нельзя контролировать.

Слушатель: А что с ними делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Переживать, надо пережить. Это как дождь пошел, нельзя его контролировать, просто переждать, задраить окна, и в такие минуты стараться, или часы, дни или годы вот этого самого спада, когда мы теряем веру, когда мы не можем найти ниточку в этой кромешной тьме… Мы вначале ухватились за ниточку, и мы держимся, потом мы её потеряли, мы не можем её найти, оказываемся в полной темноте, мы не можем вернуться назад, потому что вкуса нет. Действительно, какие еще достижения могут нас привлечь в этом мире? Кто вкусил амриту души своей, он уже в этот мир не вернется, по крайней мере, с таким восторгом. Но наступает момент, когда мы не видим эту путеводную ниточку. В этот момент нужно себя, по крайней мере, ограничить от общения с материальным миром, стараться свести на нет общение с теми, кто снова тебя призывает окунуться вот в эту жижу материальных достижений, материальных благ, то есть переждать.

Хорошее слово – «переждать», перетерпеть; оно пройдет. Свами Махарадж говорил: «Это как зуд – если его расчёсывать, он еще сильнее будет», поэтому надо просто набраться сил и перетерпеть, он сам пройдёт. Идеально, конечно, если мы своё сознание на Кришну направим, тогда мы забудем о том, что у нас зудит где-то. Но это легко – дать такой совет, а в минуты отчаяния, в минуты апатии, разочарования, разуверенности, когда мы разуверились в Кришне, как мы себя заставим думать о Нём? Мы себя не можем заставить думать о Кришне, мы не можем обратить свой взор к Кришне. Под Кришной мы понимаем понятие общее «Кришна». Но мы можем заставить себя не общаться… Мы не можем заставить себя направить взор к Кришне, но мы можем заставить себя отвернуть взор от материального мира и переждать, потом вкус снова появится. Стяжать себе эти качества – качества Шримати Радхарани – терпение и смирение. Только с этими качествами мы можем лицезреть Господа Бога, только когда мы способны терпеть и быть смиренными.

# 57:45

Терпеть – это работа души

Слушатель: Это период отречения, да? Если оно произойдет, на чём лучше тогда концентрироваться, чтобы не впасть в уныние?

Б. Ч. Бхарати Свами: Молитва. Молиться, ждать. Ждать или терпеть – это очень тяжелый труд, это работа души. Вот на чём концентрироваться – надо концентрироваться на том, что ты терпишь, и это состояние терпения прорывается в молитве. Это может быть молитва не каноническая какая-то, которую кто-то когда-то тысячу лет назад или миллион лет назад записал, а вы её повторяете механически. Она может исторгнуться из вашего сердца, если терпеть. И она будет иметь тот же самый смысл, что и любая молитва святых, но другими словами.

Слушатель: В этот момент общение с преданными как-то помогает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень помогает. Но мы же не хотим общаться с преданными.

Слушатель: Я просто где-то слышал, что можно заражать настроением. Если у тебя такое настроение, ты можешь заражать других людей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, наверное, если кто-то подвержен этому. Если кто-то уже сомневается, то он легко примет ваши сомнения. Они, собственно, будут не причиной, а поводом – в нём уже коррозия сомнений: «Зачем придумали индусы какого-то Кришну, Вриндаван? Вот есть реальный мир».

Слушатель: То есть ты не будешь причиной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Причиной не будешь, да. Ты только поводом послужишь. Он скажет: «А, это подтверждение тому, о чём я давно уже думал».

Слушатель: Это как со знаками? Если у человека есть какая-то предпосылка к какому-либо действию, и он видит подтверждение в некоторых так называемых знаках: «О, это знак! Значит, мне не надо…» То есть в данном случае это не знак, а просто совпадение? Или есть некая система знаков?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совпадение. Система такова, что все без исключения претерпевают периоды разочарования, нежелания, безверия. Нет таких, которых миновало бы. И если кто-то, пообщавшись с вами, вошёл в этот период разуверия, то это совпадение – просто он уже был к этому готов.

# 60:50

Предопределенность и свобода воли

Слушатель: То есть, может быть, есть на каком-то уровне… Но в основном, это как эффект бабочки… Вопрос предопределенности, насколько он имеет место, или мы сами в какой-то степени насколько можем контролировать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это комбинировано. У нас есть судьба, которая устанавливает какие-то главные вехи нашей жизни, а между ними у нас есть свобода. Благодаря этой свободе мы создаем новые вехи. Нам в целом дано отнаслаждаться и отстрадать определенное количество. Мы своими действиями создали себе эту судьбу.

Слушатель: А это можно контролировать – «наслаждаться и страдать»? Или это тоже предопределено, если это кармически?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое-то количество нам дано – мы за свою жизнь должны съесть такое-то количество удовольствий и такое-то количество страданий. Мы должны съесть за свою жизнь столько-то горьких плодов и сладких плодов, хорошей кармы и плохой кармы. Но судьба, или Господь Судьба, Ямарадж, не прописывает каждое мгновение. Он оставляет нам интервалы, где у нас есть свобода воли и свобода действий, хотя бы для того, чтобы писать новый приговор. Потому что если мы вообще лишены всякой свободы, то есть нас просто забетонировали, да, мы отстрадаем и отудовольствуемся определенное количество, а дальше что? Поэтому нам даются в промежутках между страданиями и удовольствиями интервалы свободных действий. Изменить страдания и удовольствия мы уже не можем. Мы можем только изменить своё отношение к этому. Мы можем в периоды страданий, лишений, несчастий, относиться к этому как к должному: я это заслужил, и я должен это пережить, перетерпеть. Изменить свою судьбу мы не можем, но мы можем изменить свое отношение к ней. И в периоды между страданиями мы должны совершать такие поступки, которые не создадут нам горьких плодов, – это задача дживы, живого существа, родившегося в человеческом теле.

А если эта джива достигла понимания служения Господу, то в этих промежутках страдания и удовольствия она должна заниматься севой – служением Господу, не творить себе свободу. Вообще, живое существо, родившееся в человеческом теле, должно по своей дхарме, по своему предназначению, обрести свободу. По идее, человек – это последнее воплощение дживы. Человеческое тело, по идее, должно быть последним воплощением живого существа. Ни в рай попасть, ни тем более в ад попасть, а дживе в человеческом теле даётся возможность осознать Брахман, своё единство со всеобщим духом – свой маленький Брахман со всеобщим духом – такова задача человеческой жизни. Но если джива вступает на путь бхакти, то она не просто осознает своё единство с Брахманом, она осознает свою связь.

Связь – это более тесное отношение, чем единство. Кажется, что единство – это самое близкое. Нет, в единстве один умирает, один исчезает. То есть когда джива и Брахман соединяются, то джива перестает существовать – это не подлинное единство. Подлинное единство – это когда они близки, но не перестают существовать, но это возможно только с Бхагаваном, с Брахманом это невозможно. Когда есть существо Бога и сознательное существо, и они вступают в союз (йога означает «союз» на санскрите), но не соединяются, не сливаются друг с другом – это не задача человеческого существа, это задача дживы. И вайшнавы как раз несут это послание миру: «Оставьте то, к чему призывают Веды – единство с Брахманом. Есть более высокая цель – это не соединиться с Брахманом, а быть с ним в союзе, но это уже не Брахман, а это Господь – Прекрасная Реальность».

# 66:54

Как понять своё предназначение

Слушатель: Как понять ощущение своего предназначения, помимо каких-то понятных вещей, когда ты испытываешь чувство радости, какое-то благостное чувство? Как понять своё предназначение, что оно твоё? Помимо чувств благостных: «Ой, да, хорошо…» Помимо этого как еще?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что понять? Что мне хорошо?

Слушатель: Нет, предназначение. Вот есть, например, миссия у человека, предназначение…

Б. Ч. Бхарати Свами: У человека две миссии. Есть материальная задача, она формируется нашими наклонностями, нашими врожденными свойствами, это зависит от нашего сословия, явного и неявного. Есть «общество», в кавычках, несословное, как современное, но в нём всё равно есть четыре сословия: работники, торговцы, начальники и духовенство. И исполнять свой сословный долг – это долг человека – просто понять, к кому я принадлежу. Есть долг не сословный, а есть долг своего чина, как это у них называется, духовного уклада, у кришнаитов называется. Это период ученичества: когда ты учишься, твоя задача – во всём послушаться учителю. Когда ты вступаешь в самостоятельную жизнь, твоя задача – это трудиться на благо тех, кого считаешь близкими, и жертвовать от плодов своего труда, делиться. Потом, когда ты отрекаешься и становишься отшельником, то, отказавшись от мирского долга, исполнять религиозные ритуалы и проповедовать, а потом просто безумным гулять по дорогам Земли. Это система варнашрама-дхармы, но к душе это не имеет отношения. Долг души – это искать Счастье. Просто Счастье, оно… Поскольку мы…

Они нам хотя бы платят? Мы не в убытке?

Слушатель: Смотря что там будет разрушено? (смех)

Слушатель: Сказали, что хорошо платят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и хорошо, пусть хоть там расшибутся.

Слушатель: Трудно стать актёром. Видите, какие испытания проходят люди.

Б. Ч. Бхарати Свами: А долг души – это искать Счастье. Но пока душа мыслит себя плотью, то долг нужно исполнять плотский, то есть нужно исполнять долг того, кем ты себя мыслишь. Если ты себя мыслишь женщиной, значит надо исполнять женский долг. Если ты себя мыслишь отшельником, значит – долг отшельника. Если ты себя мыслишь рабочим, значит – долг рабочего. Благодаря исполнению дхармы, то есть исполнению своего долга, ты начинаешь осознавать, кто ты на самом деле, и тогда ты уже начинаешь исполнять долг себя.

Условно говоря, если у вас появилась привычка платить за проезд всегда (это сложно, но можно в себе это воспитать), то когда вы вдруг сядете на поезд, едущий в рай, то вы заплатите за этот проезд и отправитесь в рай. Когда исполнение дхармы (своего долга) становится для нас хорошей привычкой, как плата за проезд, то в момент, когда мы осознаём, что мы рабы Всевышнего, мы, используя эту привычку, осознав себя рабами Бога, начинаем выполнять долг перед Богом. То есть надо нарабатывать в себе вот эту привычку исполнять свой долг. Для этого даются все эти духовные практики, по сути, практики послушания: от каких поступков следует отказаться, а какие поступки следует совершать – это на санскрите яма и нияма – правила и запреты. В какие дни что надо делать, какие упражнения молитвенные совершать или какие-то физические или умственные, это нарабатывает долг – мы становимся благорасположены к понятию долга. И когда вдруг мы осознаём, что мы слуги Бога, мы осознаём, что мы никому ничего не должны: не должны ни обществу, ни религии, ни предкам, ни богам, ни кумирам, ни следующим поколениям, ни родине своей, мы вообще никому ничего не должны. Мы должны только Ему, и поскольку у нас есть привычка исполнения долга, мы начинаем естественно исполнять долг перед Богом. И потом этот долг, что называется «стерпится – слюбится», перерастает в прему, любовь. Ну что, наверное, всё на сегодня?

# 73:20

Как быть смиренным

Слушатель: Еще вопрос: Что нужно, чтобы быть смиренным? И что это за качество?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы быть смиренным? Чтобы быть смиренным, нужно окружить себя или войти в окружение тех, кто более велик, чем ты. Чтобы быть смиренным шахматистом, нужно общаться с гроссмейстерами, тогда у тебя, естественно, не будет гордыни. Перед кем ты будешь хвалиться? Перед Каспаровым? То есть, чтобы воспитать в себе качество смирения, нужно общаться с вайшнавами, ухватиться за стопы вайшнавов и никогда не ослаблять хватки. В общении с преданными мы осознаём собственную ничтожность, и осознавание своей ничтожности есть предтеча нашего смирения. Смирение – это антипод гордыни. Чем ты будешь гордиться перед преданными: что ты лучше мантру повторяешь или ты лучше о Кришне думаешь или чаще? Нет повода для гордыни, и отсутствие гордыни – это есть смирение. То есть надо общаться с вайшнавами чаще: читать их книги, повторять их молитвы, вдумываться в их молитвы, читать священные книги, которые, собственно, и есть диалоги между Кришной и преданными или диалоги вайшнавов между собой – это есть общение. Общаться с бхагаватами – либо книга «Бхагавата», либо бхагавата-вайшнавы – это смирение.

Слушатель: Смирение – это одно из самых важных качеств для Господа. И в земной жизни очень здорово выработать в себе привычку на все ситуации, которые в нашей жизни возникают, на которые мы привыкли негативно реагировать… В каждой ситуации возникает какая-то сложность спонтанная, непредвиденная и неприятная, а тут же включать в себе память, что ты от слабости своей человеческой природы, ничтожности… Память о Господе – о том, что Он всегда над тобой и, в принципе, по Его воле всё происходит. И любая ситуация, какой бы страшной она нашему человеческому уму ни казалась, она идёт заслуженно и для тебя специально. Сначала это тяжело вырабатывать каждый раз, потому что перед этими ситуациями в течение дня, а их огромное множество, это нужно делать. Потом это придёт само-собой как реакция, естественно пойдет, и тогда уже будет возникать на сложную ситуацию реакция радости даже, благодарность Богу, что она (ситуация) пришла, что Господь меня ведёт. И это и есть подключка к Богу. Через смирение есть прямой канал к Богу. Вот так.

Слушатель: Еще три вопроса.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто-то еще хочет жениться?

# 77:36

Нужно ли подавлять свою материальную природу?

Слушатель: Как научиться не привязываться к материальному миру? И есть ли смысл подавлять свою материальную природу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, есть смысл подавлять. Надо воспитывать в себе умеренность во всем. Не отказывать себе в излишествах. Кришна в «Гите» говорит, что йог – это тот, кто не много ест и не мало ест, не много спит и не мало спит. В христианстве это называется «воспитывать в себе умеренность», то есть подавление в себе… Что такое материальная природа? Имеется в виду не подавление в себе материальной природы, а подавление в себе материальных страстей. Страсть – это наше желание обрести что-то: славу, власть, деньги, долголетие, и это надо в себе подавлять. Надо смирять это в себе, иначе мы в ущерб своему духу, своей душе будем жить ради тела. Не душа является сознательной приставкой к телу, а тело является приставкой к душе. Тело является инструментом для души, чтобы достичь какой-то более высокой цели. Как с телевизором: не я – приставка к телевизору, а телевизор помогает мне узнать, что действительно происходит во внешнем мире.

Слушатель: Это помогает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, помогает. Я благодаря телевизору знаю, что происходит в мире, но не телевизор узнаёт. То есть не я для телевизора живу, а телевизор для меня. Тело должно быть инструментом для обретения освобождения. У тела есть органы чувств, которыми оно снабжает нас информацией из внешнего мира: мы можем слышать Священные Писания; у нас есть ноги – мы можем ходить по святым местам, по местам богомолья, мы можем смотреть на изваяния Бога. То есть тело как инструмент для души, чтобы обрести свободу. И когда мы обретаем свободу, то тело уже не нужно.

В «Бхагаватам» приводится пример с огнем: поленья необходимы, чтобы огонь разгорелся, но в результате использования поленья сгорают, исчезают. Вот так же и тело – оно нам нужно как расходный материал. Когда мы достигаем своей цели, когда нам становится тепло, то нам уже не нужны поленья. Иными словами, не огонь существует для поленьев, а поленья для огня, поэтому тело надо держать в аскезе. Тело нужно держать в чистоте и не позволять ему излишества: не позволять ему переедать, много спать…

# 81:43

Тело – это комбинация тамаса, раджаса, саттвы

Слушатель: Махарадж, а можно вопрос? В «Бхагавад-гите» сказано, что тело, как часть материальной природы, постоянно находится под воздействием трех гун материальной природы: оно находится либо в тамасе, либо в раджасе, либо в саттве. [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Тело не находится, тело и есть комбинация раджаса, тамаса и саттвы. Не тело моё находится в гунах природы, а гуны природы, соединяясь, производят впечатление, что у меня есть тело. В гунах природы нахожусь я, а не моё тело. Вещество не может находиться в состояниях, вещество – это и есть состояние. Состояние – это вещь зыбкая. Есть единое вещество, и оно всегда находится в одном состоянии – в состоянии суперпозиции, то есть амбивалентное, неопределенное состояние, но в зависимости от моего угла воззрения на это единое вещество, на это поле, это поле может быть жёстким, может быть пластичным, а может быть летучим. И вот эти три моих угла наблюдения за этим единым веществом создают три состояния. Как с водой: есть вода; если я вхожу в воду плашмя, то вода для меня жесткая, я себя разбиваю, то есть в этот момент вода является твердым веществом, правильно? Это тамас. Если я вхожу в воду под каким-то углом, то она жидкая – это уже раджас – я в неё как бы врезаюсь. А если я ровной иголочкой вхожу в воду, я даже не почувствую, что она есть, то есть я вхожу в газообразное состояние или состояние саттвы. Но вода всегда одна и та же, вода не меняет своих свойств, это единое вещество. А вот мой угол вхождения в материю образует состояние твердости, жидкости или газообразности. И когда они сочетаются, эти три моих состояния, появляются предметы. Один из этих предметов – это моё собственное тело. Собственно, его нет. Это всё такая жижа, которая ко мне не имеет отношения.

Слушатель: Пока мы не вышли за три гуны, то есть в состояние ниргуны, мы находимся в состоянии этих?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот эти состояния постоянно меняются, причём они сочетаются друг с другом, потом меняются снова, потом снова сочетаются, и так происходит. Это называется жизнь.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы в них находимся. И в этих состояниях мы в этой однообразной природе видим какие-то предметы.

Слушатель: Значит, мы не можем перестать жить вне тела, пока находимся в них?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Пока мы находимся в видоизмененном состоянии, пока мы не вернули себе неизмененное состояние, мы будем видеть предметы, мы будем слышать звуки, мы будем ощущать запахи и в целом осязать осязаемый мир. Но это иллюзия, потому что истина в том, что материя всегда находится в одном состоянии, она неизменна. Это истина. А иллюзия – когда в этой материи мы видим какие-то предметы, слышим звуки, чувствуем запахи – это иллюзия, ничего этого нет. Мы просто вводим себя в такие состояния, в которых мы что-то чувствуем, и вот это ощущение создаёт впечатление, что мы чувствуем какие-то предметы или видим какие-то предметы. То есть у меня какое-то видение, и у меня ощущение, что я вижу что-то там. А ничего этого нет, оно здесь.

# 86:31

Пробуждение и умиротворение

Слушатель: Для состояния освобождения обязательно осознать, что это всё иллюзия? Саттва-гуна каким-то образом…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, обязательно. Саттва-гуну часто называют состоянием умиротворения. Это не совсем правильно, это состояние пробуждения. Состояние умиротворения – это шуддха-саттва – это уже чистая саттва, там не существует предметов, там нет завихрений. А состояние саттвы, или пробужденности, – это когда вот эта вот единая масса, жижа, без завихрений, то есть без предметов, она движется в одном направлении. Когда мы просто чувствуем поток – это есть состояние саттвы. Когда в потоке появляется дополнительное ускорение, нелинейные ускорения, мы воспринимаем это как звуки, образы, запахи и т. д. А когда они так закручиваются, что становятся твёрдыми, мы о них стукаемся – это уже состояние тамаса.

# 87:45

Возвращение из медитации

Слушатель: Медитация даёт нам состояние выхода за пределы гун?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Любой отрыв от образов природы даёт нам состояние потустороннего присутствия.

Слушатель: То есть мы выходим за пределы влияния трех гун, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, при медитации мы обретаем освобождение.

Слушатель: А возвращаться нужно обязательно, потому что мы существуем в теле?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы не существуем в теле.

Слушатель: Ну в смысле, играем эту роль?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если есть какой-то интерес, надо возвращаться, конечно. Если еще чего-то не достигли – признания, не до конца похвалились здесь – конечно, надо вернуться.

Слушатель: То есть это единственная зацепка, которая заставляет действовать в материальном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тщеславие, желание славы, признания – это единственная зацепка.

Слушатель: Это, конечно, удивительно – человек столько страдает, и имеет возможность выйти, и снова потом возвращается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ему хочется, чтобы его признали. Он в своей медитации ощутил потустороннюю реальность, но нужно же об этом кому-то сказать, чтобы ему сказали: «Ах, какой ты великий йог!» А давай я еще группу создам, создам правила, запреты, прослыву святым, пророком, у меня появятся последователи, они мне подарят Bentley GTI.

# 89:30

Какая наша деятельность нужна Богу?

Слушатель: Из этого вытекает, что Господу, в принципе, не нужна наша деятельность, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наша – чья? Людская, конечно, Ему не нужна. Но если мы себя относим к частичкам сознания, к джива-шакти, то Ему нужна наша деятельность, чтобы мы прославляли тех, кого Он не в состоянии прославлять. Он всё может, кроме заставить преданных слушать Его восхваления в их адрес. Он не может заставить преданных принять от Него служение. Он всё может сделать, но сказать: «Так, стой! Сейчас Я тебе буду служить» Он не может. Не способен, потому что они откажутся, они опередят Его. Поэтому Он создаёт живых существ. И когда живые существа служат Его преданным, которым Он не может служить, Он чрезвычайно доволен и приближает этих самых живых существ к Себе. Кришна в «Гите» Арджуне говорит: «Если ты будешь прославлять моих преданных, то очень скоро ты сам станешь святым, то есть ты скоро станешь дхарма-гья, то есть осознаешь, как тебе поступать, Я тебя приближу к Себе». Ну что, на этом…

Слушатель: Два вопроса же еще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это на следующий раз, может быть?

# 91:13

Cуть «Бхагавад-гиты»

Слушатель: Махарадж, можно последний вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: А то я давно уже думала над этим вопросом. В «Бхагавад-гите» описаны, я так считаю, что сокровенные знания там находятся, и там написано, что если каждый день читать хотя бы по несколько глав…

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Гите» сказано?

Слушатель: В «Бхагавад-гите», да.

Б. Ч. Бхарати Свами: В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит: «Если вы будете каждый день…»?

Слушатель: Васудева же пишет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Васудева пишет? (смеются)

Слушатель: Кто это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Папа Кришны. А кто же еще? Это да. То есть Кришна Арджуне говорит: «Если ты будешь по несколько глав…»? Кришна, наверное, еще говорит: «Глава пятая»? (смех)

Слушатель: Там даже не имеет значения, какая глава: пятая, шестая… Я суть поняла: если каждый день читать главы из «Бхагавад-гиты», то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Суть вы поняли правильно. Это, действительно, так.

Слушатель: …человек освобождается от кармы, и даже род этого человека очищается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, об этом Кришна говорит в «Бхагавад-гите».

Слушатель: И я была поражена, и вот хотела спросить у Вас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я тоже был поражен. Мы вместе поразительные люди. (смеются)

Слушатель: Если бы вы могли сказать, чтобы люди использовали эту книгу как настольную…

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте скажем. Но давайте разделим труд: я скромно переведу, а вы скромно будете говорить.

Слушатель: Махарадж, а если читать «Бхагавад-гиту» с Вашим переводом, тоже можно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. (смех) Но лучше, я вам советую, без всякого перевода, в оригинале, тогда точно получите освобождение.

Слушатель: Это сложно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть много переводов «Бхагавад-гиты», просто мы вынуждены выбирать тот или иной, нет одного лучше или хуже. Мы же вынуждены… Мы же не читаем на санскрите, правильно?

Слушатель: Важно же суть уловить, да, а не эти слова санскритские?

Б. Ч. Бхарати Свами: Суть… Кришна говорит: «Из Меня исходит всё, Я причина всего, Я альфа и омега, из Меня исходит все, и ко Мне всё возвращается». Иными словами, Кришна говорит: «Ты произошёл из меня. Я тебя произвел для Своей цели, и Я же твоя цель». Кришна говорит каждому из нас: «Я  твоя причина, и Я цель твоего существования», а дальше переводов очень много может быть. Это главный посыл «Бхагавад-гиты» живому существу: «Я есть источник тебя. Я тебя породил, и Я есть цель твоего существования. Ты должен ко Мне вернуться». Это такой смысл «Бхагавад-гиты». Если в каком-нибудь переводе «Бхагавад-гиты» какой-то иной смысл, то это неправильный перевод. Кришна говорит: «Ман-мана̄ бхава мад-бхакто». Шесть раз Он в этом стихе говорит «Меня»: «Поклоняйся Мне, будь Моим преданным, воспевай Мне молитвы, всегда помни обо Мне, преклоняйся предо Мной, уповай на Меня». Шесть раз Он говорит: «Мне, Меня, обо Мне». Нужно быть ну совсем извращенцем, чтобы перевести иначе. Когда Кришна шесть раз в «Гите» говорит «Я»: «Думай только обо Мне, служи только Мне, Я есть источник всего, будь Моим преданным…» И если перевести как-то иначе, это нужно иметь особую фантазию, хотя есть такие переводы.

Слушатель: То есть не важно, это тоненькая книжка или…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если в результате чтения вы осознаете, что Кришна есть Бхагаван, есть Единственный, на Кого мы можем уповать и к Кому обращаться, то не важно, маленький перевод или большой. А если это солидное академическое исследование, в котором говорится, что много тысяч лет назад была братоубийственная битва и один из политиков по имени Кришна-Васудева, чтобы убедить Своего друга не складывать оружие, сказал: «Выполняй Мои поручения, и таким образом ты достигнешь победы», то нужно отвергнуть такой перевод.

Слушатель: Почему? По-моему, все так начинаются, разве нет? Про войско, про Арджуну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь с вами. (смеется) Про войско и про Арджуну, да, действительно.

Слушатель: Всё же так начинаются. Нет, не всё?

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё-всё-всё правильно. Ну что, всё тогда на сегодня? Харе Кришна. А еще про прямой позвоночник там говорится, про подстилку, которая не очень высокая-низкая. И еще Кришна говорит, что нужно вдыхать одной ноздрей, выдыхать – другой.

Слушать: А в переводе это есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Причём это занимает ключевую позицию – про дыхание разными ноздрями.

Слушатель: Махарадж, а можно еще вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте на следующий раз. Тогда в следующий раз мы с него начнем. А, может быть, в следующий раз само собой рассосется.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.