«Расы, лилы, арчана и духовный звук»

• 
  «Расы, лилы, арчана и духовный звук» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 25 декабря 2006 года, Москва, Кисельный
  
  • Что такое поклонение? (00:00)
  • Виды рас (01:24)
  • Поклонение Кали и Дурге (14:14)
  • Разные лилы, разные роли (19:44)
  • Главное качество в играх Господа — это чувство такта (22:26)
  • Почему воспевание выше чем поклонение? (22:58)
  • Мы мир познаём через глаза (25:53)
  • Пожелание Шридхара Махараджа: глубже погрузиться в реальность (33:45)
  • Чувственная необузданность (38:11)
  • Суть духовной практики — протрезвление (43:18)
  • Господь в виде времени разрушает всё (47:13)
  • Что происходит с душой, которая в этой жизни не успела самореализоваться? (51:09)
  • Мамона — это мир, где у каждого есть планка продажности (54:10)
  • На разных планах бытия время ощущается по-разному (57:44)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=SjZKrdomTzg

«Расы, лилы, арчана и духовный звук»

Что такое поклонение?

Слушатель: Мне очень бы хотелось поглубже разобрать понятия «поклонение» и «раса».

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле, их связь?

Слушатель: Да, связь. Поклонение — это и есть как связь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поклонение — это не совсем физическое действие. Поклонение, по-русски еще можно сказать «молиться на». Поклоняться есть еще синоним у этого слова — молиться на. Если мы говорим: он поклоняется тому-то, имеется в виду, что он молится на него. Не ему молится, а на него молится, то есть он принимает прибежище у объекта своего поклонения, то есть уповает, возлагает на него надежды, молится. Кто-то молится на Бога. Имеется в виду, что он не обязательно физически ходит свечку ставит или у алтаря поклоны. Имеется в виду, молится на Бога, то есть в своих чаяниях он уповает на Бога. Кто-то молится на кумира какого-то или земного царя. Скажем, долго стоит в очереди на квартиру и он поклоняется или молится на мэра какого-нибудь или президента.

# 01:24

Виды рас

А раса — это вкус, который тебя ведет, то, что тебя привлекает. Или, в терминологии Шридхара Махараджа, это inner man, то есть внутренний человек, который внутри тебя живет. Он диктует тебе, куда двигаться. Вот такая раса, вкус к каким-то отношениям.

Слушатель: Расы бывают материальные или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Раса — это вкус.

Слушатель: Есть материальный вкус и духовный. Да? Мы пытаемся развить расу духовного.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не то чтобы материальный и духовный вкус. Мы можем испытывать вкус разными аспектами своего бытия, потому что мы многоплановые существа. У нас есть органы чувств, у нас есть ум, у нас есть способность рассуждать или рассудок, в конце концов. Есть мы сами, то есть те, у кого все это есть. И вот вкус мы можем испытывать разными своими сторонами или гранями своей личности. Можно испытывать вкус органами чувств. Например, мы едим что-то сладкое, и мы испытываем вкус. Но посредством чего мы испытываем вкус? Посредством языка. Или мы вдыхаем аромат цветка. Мы тоже испытываем вкус посредством носа. Вкус можно испытывать умом. Например, когда нас хвалят или когда мы самоутверждаемся. Это тоже вкус. Это то, что приятно. Но этот вкус или это чувство мы испытываем не носом, не глазами. Когда нам говорят: «Какой ты возвышенный преданный», мы это не нюхаем, не видим, но при этом мы испытываем радость какую-то. Какую радость? Радость умом, или вкус. Можно испытать вкус рассудком, когда ты способен рассуждать, то есть анализировать, какие-то сложные вещи раскладывать на простые составляющие. При этом ты испытываешь еще большее блаженство или большую радость, большую расу, чем когда тебя хвалят или когда ты кушаешь что-то.

Эйнштейн сказал, что, вероятно, Кант испытывал большее удовольствие в жизни, чем Казанова. Хотя Казанова — олицетворение искателя чувственных удовольствий. Такой был ловелас, перепробовал все мыслимые чувственные удовольствия. А Кант был отшельником, затворником. Или такой был современник Ньютона — Кавендиш. Он тоже был очень странный человек: он ни с кем никогда не разговаривал. Он сделал открытия и никому о них не говорил. Сделал те открытия, за которые в XX веке многие получили премии, а он просто их записывал. При этом он получал большее удовольствие. Это была раса аналитической способности. Поскольку рассудок или способность анализировать ближе к нам, мы ближе с ней соприкасаемся, чем с органами чувств. Соответственно, перегородка между мной и моим рассудком тоньше, чем между мной и моими органами чувств, поэтому ощущения или раса более явные, более приятные от рассуждений, от анализа.

И, наконец, раса бывает, когда ты непосредственно, без всяких пленок, без всяких оболочек что-то испытываешь. Такого рода раса уже по-другому называется. Она называется вдохновение. Вдохновение — это некий опыт, который мы испытываем не органами чувств, не умом, не рассудком, а именно своей кожей, той самой, собою испытываем вдохновение. И то вдохновение, или та раса, которую мы с Вами испытываем, зависит уже не от нас. От нас уже ничего не требуется. Мы становимся объектом этого вдохновения. Вдохновение приходит свыше. То есть тот, кто соприкасается, или та реальность, которая нас «касает» (мы испытываем это через вдохновение), она сама выбирает, как мы ее будем ощущать, как мы ее будем испытывать. Понимаете? Как, если мы берем подопытное животное, мы сами решаем, как, с какой стороны его препарировать. И он будет испытывать то, что я захочу. Я могу ему светить в глаза, могу ему кишки вытащить. Я это сам решу, что он будет испытывать, когда я с ним буду соприкасаться. Высшая реальность, ее еще называют трансцендентная (кришнаиты любят это слово) — та, которая находится за гранью логики или рассудка, за гранью ума или за гранью органов чувств. Она сама решает, как мы ее испытаем.

Существует несколько рас или несколько видов, как мы ее можем испытать или какими чувствами мы можем к ней воспылать. Святые в нашей линии перечисляют: это может быть созерцательное ощущение, то есть ты просто созерцаешь эту реальность — это шанта раса. Когда ты видишь, ты не анализируешь, но ты просто созерцаешь единое начало мироздания или единое начало бытия, потому что мироздание — это маленькая часть Бытия. При этом твои чувства нейтральные. У вас нет личных отношений. То есть ты своим присутствием никак не влияешь на его поведение и его ощущения, то есть его реальность. Это как в музее: мы приходим, и нас много человек. Мы смотрим все одну Джоконду Мону Лизу, и она не проявляет никаких эмоций. И при этом она смотрит одинаково на каждого. С какой стороны ты бы к ней ни зашел, она всегда будет на тебя смотреть и улыбаться. И что бы ты ни делал, она не будет больше улыбаться или меньше. И все, кто присутствует в этом зале, видят ее смотрящей на конкретно этого зрителя. Вот это — нейтральная раса, то есть ты видишь единое личностное Начало всего бытия, некую Сверхъявь, Сверхсубъект. Но это тоже вдохновение. То есть это то самое вдохновение, начало соприкосновения с той реальностью, на которую мы не можем влиять. Это начало, подножие.

Дальше начинаются расы, или отношения, или вкусы, которые интерактивны, то есть ты можешь вступать во взаимоотношения.  Сначала идут отношения слуги и хозяина. Потом они постепенно (там есть подрасы, подвкусы) переходят в дружеские: слуга постепенно становится другом. Потом друг постепенно становится покровительствующим другом. Покровительствующий друг постепенно становится родителем. Раса родительская дальше не развивается. Происходит скачок — это любовные отношения. То есть родительская не переходит плавно, потому что там предводитель этой расы уже другой — Шримати Радхарани. Вплоть до родительской расы предводитель этих кланов или этих сообществ служения — это Господь Баларама. Потом верховенство берет другая личность. Это высшая раса.

Во всех этих расах — слуги, друга, покровительствующего, то есть родителя, и любовные или супружеские отношения, во всех этих отношениях ты или твое присутствие влияет на поведение и на ощущение того, с кем ты соприкасаешься. То есть это взаимное вдохновение: ты своим присутствием прикасаешься к нему, к объекту своего поклонения и своей любви, и он прикасается к тебе. То есть это есть взаимная раса. Шанта-раса однообразна. Все, что ниже, — это наша раса, или ощущения с помощью рассудка, с помощью ума или с помощью органов чувств. В этих расах мы играем роль субъекта, то есть мы исследуем объект, он испытывает нас, точнее, он ощущает нас. Мы верховодим, мы ведущие в этой паре. А там, где начинается вдохновение (вплоть до супружеской расы), верховодящим началом является та Реальность, Высшая Реальность — Йогамайя. Это те расы, когда Джоконда с тобой разговаривает, вступает в личные отношения, не просто на всех одинаково смотрит. Как, например, тот, кто рисовал Джоконду, был с ней в личных отношениях. Со всеми остальными она просто взирает и всё. Ее улыбка не увеличивается и не уменьшается. Есть такая группа, их называют сахаджии, они себя убеждают, что Мона Лиза им улыбается особенно. Сегодня она мне улыбается больше, чем вчера. Убеждают себя с помощью определенных практик. Они думают, что Кришна имеет с ними какие-то отношения только потому, что они что-то себе внушают. Они вступают со своими мыслями, с картинкой во взаимоотношения.

Какие-то сомнения, может?

Слушатель: До последнего момента они внушают себе, но если вы возьмете фотографии божеств, то они просто все разные эмоциональные состояния. Не просто потому что человек внушает, а просто действительно он живой. Это же не просто идол какой-то стоит. Просто это объективная реальность. Фотографию берешь, 5-6 фотографий, на всех фотографиях божества разные, присутствуют эмоции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот подтверждение тому, что говорю. Мона Лиза на фотографии, она другая всегда. У нее эмоциональное состояние меняется. Ты ее фотографируешь сегодня, завтра, послезавтра, и всегда она разная.

Слушатель: А нельзя сказать, что у воспринимающего меняется внутри что-то не потому что она меняется, а он меняется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Это и есть сахаджия, то есть у тебя что-то меняется, а тебе кажется, что у него что-то меняется. То есть ты берешь один светофильтр, другой светофильтр, рамочку поставил и тебе кажется,что Мона Лиза другая. Это и есть сахаджия, означает легкость бытия. То есть ты своими практиками, своими приспособлениями меняешь Господа, меняешь Его настрой, Его образ, Его отношение к тебе. Ты генератор отношений с Ним. Ты Его вдохновляешь.

# 14:14

Поклонение Кали и Дурге

Слушатель: Махарадж, можно вопрос? В «Источнике вечного наслаждения» прочла, что Дурга переводится не только как тюрьма, но и Рудрани. Рудра и Рудрани — заставляющие плакать. Я думала, что Рудра — разрушитель, а Рудра и Рудрани оба — заставляющие плакать. Что это значит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дурга в основном переводится как «темница», то есть это Шива, это Пуруша, или хозяин этой тюрьмы.

Слушатель: Прямо перед свадьбой с Кришной она идет богине Дурге поклоняться.

Б. Ч. Бхарати Свами: У индусов так принято. Считается, что мужское начало, мужчина — это олицетворение Шивы, Пуруши. Не то что каждый мужчина — это Шива, но это олицетворение, потому что Пуруша — это тот, кто познает, то есть активное Начало в этом мире. Шакти, или женское начало, пассивное. Оно подставляет себя для того, чтобы ею обладали, ее видоизменяли. В ведической традиции, когда женщина выходит замуж, она понимает, что она принимает Пурушу, и она идет к олицетворению шакти, энергии, к Дурге и просит, что она тоже будет служить Пуруше, поклоняется. То есть она принимает Пурушу. То есть до замужества это энергия без хозяина. Когда она принимает хозяина, она идет к той, которая уже Ему принадлежит, — к Рудрани. Это такая традиция. То есть смысл такой, который я объяснил, за этим. В целом мы, независимо от наших принадлежностей к тому или иному полу, мы все шакти. Джива — шакти, хотя она может принимать мужское начало, вид Пуруши, на самом деле она шакти. Она находится в иллюзии, или в тюрьме. Вот эта тюрьма и есть та самая энергия Шивы или Дурга-майа.

Вайшнавы не поклоняются Дурге. Индусы поклоняются Дурге. Они просят у тюрьмы свободы. Вайшнавы говорят, что свободу может дать не тот, кто надзирает, а тот, кто стоит над надзирателем. Вайшнавы говорят: если тебе нужно освобождение, проси его у Вишну и проси у Шивы, или у Дурги. Вообще в обществе индуистов, ведантистов принято поклоняться Кали или Дурге-шакти, Кали Ма. Кришна в «Гите» говорит, что Кали, или Дурга, — моя служанка. Она тебя не освободит без моего позволения. Она мне служит, а не тебе. Она тебе даст свободу, только когда увидит, что ты не сможешь внести дисгармонию в мой мир, мир моих отношений, мир гармоничных отношений. Если со своим сознанием, сознанием эксплуататора, потребителя, ты отправишься в мир Вишну или в мир Кришны, ты внесешь дисгармонию, ты станешь центром притяжения, потому что ты захочешь все себе, станешь вторым полюсом. Мир однополярен. Мироздание однополярно. Есть единый Центр — это Господь. И для того, чтобы ты не вносил дисгармонию в эти отношения, существует некая область, где ты можешь почувствовать себя центром мироздания. Но эта область, по случайному стечению обстоятельств, тюрьма. Вот здесь ты можешь себя почувствовать главным. И Дурга, или тюрьма, она тебя отпустит, только когда она будет уверена, что ты не внесешь дисгармонию в отношения Господа, когда ты будешь ему служить, когда ты готов будешь не фальшивить в этом общем хоре, не сбиваться в этом общем танце. Тогда ты сможешь освободиться из тюрьмы. Просить Дургу о спасении бесполезно, потому что она служит не заключенным, а своему хозяину. Она на благо ему служит.

# 19:44

Разные лилы, разные роли

Слушатель: Как лучше считать? Очень тяжелые для понимания вещи. Рукмини — олицетворение, написано, богини процветания идет к Дурге, которая является, в принципе, тогда ее матерью, если Лакшми и Сарасвати — это ее дочери, и Ганеша, и Картикея…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это все игра. Когда мы играем, то сестры могут, например, одна играть роль матери, другая — роль дочери. Они играют в дочки-матери. Когда девочки играют, они ровесницы, но при этом они играют в дочки-матери. Одна — дочка, другая — мать, третья — бабушка. Так же в лилах Господа: существует определенное правило этой игры. В каждой игре есть свои правила, то есть каждый принимает роль. И какие роли эти существа или эти сущности играют в других играх в данном случае, не так важно. Например, в лилах Кришны у Радхарани был отец Вришабхану. В лилах Махапрабху, когда Радхарани приняла облик Гададхара Пандита, Вришабхану стал Пундарикой Видьянидхи, землевладельцем, помещиком, который стал духовным учителем Гададхара Пандита. То есть в разных играх они играют разные роли. Или Арджуна во времена битвы на Курукшетре играл роль воина, а в сокровенных играх Кришны во Вриндаване он Вишакха Деви, одна из манджари. В разных Лилах его спутники играют разные роли, они не смешиваются. Это и есть чувство такта. Ты играешь другую роль, и ты не смешиваешь с прошлой ролью. Если бы Арджуна перед битвой стал проявлять эмоции манджари к Кришне, своему колесничему, то чувство такта нарушилось бы, был бы конфуз.

# 22:26

Главное качество в играх Господа — это чувство такта

Самое главное качество в играх, или в лилах, Господа — это чувство такта — знать свое место. Или в терминологии Шрилы Сарасвати Тхакура: religion is proper adjustment, то есть религия — это правильно занять свое положение. По-нашему это чувство такта, знать меру, знать гармонию.

# 22:58

Почему воспевание выше, чем поклонение?

Слушатель: Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж говорил о том, что воспевание и санкиртана в целом выше, чем поклонение, арчана. Что получает практикующий, когда он поклоняется божеству, когда он служит в храме? Как это ему помогает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда живое существо находится на грубом телесном уровне сознания, то рекомендуется поклоняться некой форме. Господь по своей милости принимает самые разные облики согласно нашему сознанию. Например, Господь принимает облик вепря. Следующий год будет годом кабана, год Вараха Дева, только кабана. Иногда Он принимает облик рептилии. Иногда Он принимает облик человека или праведного царя Рамы. Иногда Он принимает облик божества в храме. Иногда Он принимает облик звука. При том, что все его облики божественные, трансцендентные формы, тем не менее между ними существует определенная иерархия. И Господь в облике Его имени или в облике того, как он звучит, Господь на слух в иерархической лестнице выше, чем Господь визуальный. То есть имя Всевышнего ближе к Его изначальному облику, чем визуальное восприятие, то есть божество. Но покуда мы находимся на низшей ступени сознания, мы мир с вами воспринимаем зрительно. Господь приходит к нам в зрительном образе. Мы привыкли, что зрительное восприятие отражает реальность больше, чем слуховое восприятие, хотя с относительной точки зрения, это то же самое. Но почему-то мы отдаем предпочтение зрительному восприятию. Мы говорим, что человек на 90 или на 80 процентов познает мир через глаза, на 10 процентов через уши, через кожу, через нос, через язык.

# 25:53

Мы мир познаем через глаза

Мы мир познаем через глаза. Но через глаза — это самое неправильное восприятие подлинной реальности. То есть визуальное наблюдение больше всего искажает реальность. Ближе всего звуковое ощущение. Мы на звук узнаем о Высшей Реальности больше, чем зрительно. Но поскольку мы сейчас, в нашем состоянии сознания, больше полагаемся на зрительное восприятие, то Господь принимает зрительный облик, облик божества. Это тоже Его облик, и мы Ему поклоняемся.

Мы привыкли все видеть и называть это истиной. Например, мы все говорим: «Вот это красное», но это просто зависит от освещения. Если убавить освещение, то поменяется цвет. То есть зрительное восприятие имеет очень много обуславливающих обстоятельств. Что такое цвет? Цвет — это способность отражать под определенным углом свет. Свет не имеет цвета. Но какая-то поверхность отражает этот бесцветный поток. Цвет этой поверхности зависит от того, под каким углом она отражает. Можно свет по-другому направить, и эта поверхность будет по другому отражать этот свет, и это будет уже другой цвет. А мы все воспринимаем на цвет. Нам кажется, что мы видим очертания, формы, а на самом деле мы видим разноцветие. Мы говорим, мы видим круг, а на самом деле мы видим один цвет и другой цвет. И вот граница между этим цветом, мы говорим: круг. Мы круг не видим. Мы видим просто пятна, цветовые пятна. И мы свое познание окружающего мира ставим в зависимость от восприятия  цвета. Мы форм даже не видим. Мы видим просто цвета. А цвета зависят от света: свет убавить, и все будет темное. Поэтому мы думаем, или вот возражала дама, она говорила, что вот божества, сегодня их так сфотографировали, завтра по-другому сфотографировали, сегодня они мне больше улыбаются, сегодня у них такие эмоции. Это просто цветовые пятна, но мы себя убеждаем, что эти цветовые пятна отражают эмоции. Мы видим как импрессионисты просто краски бросают и эмоции свои отображают. И здесь то же самое: это просто цвета.

Но Господь по своей милости приходит в цветовом облике. Господь прокладывает нам дорожку, то есть он протягивает нам руку через область слухового восприятия или звукового восприятия, или Веды. Веды — это звук. Но этот звук, конечно, Господь Брахма, или Конструктор Вселенной, услышал не ушами. Он его услышал внутри. Понятно, что это была какая-то незвуковая вибрация в нашем понимании, у него барабанные перепонки не дрожали. Но то, как он воспринял эту реальность, он описал, что это был звук. Что-то внутри него явилось. И вот то, как он это ощутил, он сказал: «Я это ощутил на звук». Хотя он, конечно, сердцем это увидел. То есть в нашем мире, перевернутом мире, самое низшее восприятие реальности, одно из низших (потому что можно спорить, на ощупь больше искажение, на глаз больше искажение реальности или на вкус), но это все низшее восприятие реальности — на ощупь.

Низшие живые существа реальность ощущают посредством тактильных чувств. Как, например, рыбы, которые приравниваются к растениям, ощущают окружающий мир по водяным волнам. Они могут сказать, что приближается хищник. По вибрации, которую создает другая рыба в воде, они могут сказать, это опасность или не опасность. То есть на ощупь — это самое низшее восприятие. Потом, видимо, идет зрительное. Но самое правдоподобное восприятие в этом мире — это на звук. Это то, что касается мира искаженного, нашего перевернутого мира. Если его перевернуть, то есть посмотреть в область подлинной реальности, неискаженной реальности, там все наоборот: самый первый шаг к Всевышнему мы делаем через слух. То есть самый последний шаг в материальном мире — это первый шаг в духовном мире. В материальном мире самое близкое Его восприятие — это через звук, а там это самое отдаленное восприятие. Начинается приближение. Начинаются новые ощущения, которые, мы можем сказать, что это прикосновение или визуальное наблюдение, но это другое наполнение, но мы можем сравнить. То есть то, что здесь больше всего искажает реальность, там, наоборот, больше всего приближает. То есть прикосновение к Нему в самой высшей расе — это подлинное Его восприятие. А поиск его через слух: когда ты слышишь, где звучит, ты бежишь туда, в нашем мире это самое грубое восприятие, самое низшее. Мы поклоняемся божествам, то есть некоему визуальному образу.

Махапрабху принес облик Господа на слух. Мантра «Харе Кришна» — это то, как Господь звучит. Или, например, мы говорим: такая-то поверхность. Если, например, мы содрали кожу, мы уже не можем так же эту поверхность  ощущать. Или если у нас нос забит, мы уже не можем ощущать запахи. Свет немножко изменился, мы уже видим мир по-другому. То, как мы воспринимаем с вами мир, это настолько далеко от реальности. Подлинную реальность можно воспринимать сердцем или вдохновением. Когда происходит акт вдохновения или событие, которое мы называем вдохновением, — это подлинное ощущение реальности. Всё остальное мы через такие толстые слои воспринимаем: через слой рассудка, через слой мыслей, через слой чувств. Это все равно что надеть варежку и пытаться ощутить поверхность. Мы говорим ребенку: «Сними варежку, и ты почувствуешь поверхность». Мы думаем, что мы действительно ее почувствовали, что без варежки мы правильнее ощущаем поверхность, чем ребенок с варежкой. Нам так кажется. На самом деле мы, так же как и он, далеки от подлинных ощущений, подлинных рас. Или их еще называют бхава — ощущения.

# 33:45

Пожелание Шридхара Махараджа: глубже погрузиться в реальность

Слушатель: Вот еще, Махарадж, по поводу последнего утверждения. Шрила Шридхар Махарадж говорил «глубже погрузиться в реальность». Что это означает? Если мы не контролируем это вдохновение, то как мы можем туда погрузиться? И как это — глубже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это пожелание. Мы не можем глубже погрузиться в реальность, пока она сама того не захочет. Но мы можем стремиться. Как? Это не погружаться, уйти от поверхностной реальности. Это в наших силах — не кормить себя гадостью. Это в наших силах — не кусочничать, не тащить в рот всё, что попало.

Слушатель: То есть максимум, что мы можем, — это отталкиваться от отрицательных значений.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем постараться не погружаться, не скользить по поверхностной реальности, в которой мы сейчас находимся. Материя, как мы ее воспринимаем органами чувств, — это пленочка, самое неправильное восприятие реальности. Как Шридхар Махарадж говорил, что материя — это пенка в океане или тонкая пленочка. И мы сейчас с вами находимся в тонкой пленочке. Так вот, как Шридхар Махарадж говорит, погрузитесь в ту внутреннюю реальность, в субъект, в себя. Поймите, что вы и это тело — разные вещи, что когда вы соприкоснетесь с духом, с собой, вы поймете, что то, что для вас было ценно, потеряет всякую ценность. Например, мы все хотим дожить до смерти, пытаемся дожить до смерти — вот наш главный план (до естественной смерти). Все планы, которые мы с вами строим, обречены.

Господь Брахма, когда почувствовал первое вдохновение, очередное, в новый свой день когда родился, он вознес Господу молитвы, и он сказал, что живые существа трудятся ради свершения своих планов. Если мы посмотрим на себя, действительно, все, что мы делаем, — это мы построили какой-то план когда-то, какую-то конструкцию мысленную, и мы пытаемся ее воплотить в жизнь. Но при этом эти живые существа забывают, что существует такая вещь, как время, благодаря которому все планы обречены на неудачу. Просто потому что есть время, все наши планы будут сокрушены. И дальше он говорит, что время есть Ты. То есть Ты пожираешь все планы живых существ. Они как бы приносят, сами того не зная, все свои планы Тебе в жертву, потому что Ты в виде времени пожираешь все планы. Они строят планы, а эти планы время уничтожает. И вот он говорит: «Я молю Тебя о том, чтобы не строить никаких планов, а просто предаться Твоей воле. Позволь мне это сделать, смилуйся, позволь мне не строить планов». Вот как вы говорите, погрузиться в реальность. Мы не можем погрузиться в реальность. Мы можем, как Брахма, молить Господа: позволь мне не строить планы, или, в нашем случае, — погрузиться в реальность. Но что в наших силах — это не погружаться, не скользить по поверхности, стараться не скользить по поверхности. А уж погрузимся мы или нет, это от Него зависит. Мы можем стараться не строить планы, своекорыстные личные планы. А поплыть по течению, то есть сдаться ему на милость, это уже от Него зависит.

# 38:11

Чувственная необузданность

Б. Ч. Бхарати Свами: Что вы хотели спросить?

Слушатель: Ощущение потрогать и слух — это совсем разные вещи, противоположные…… А отношения друг к другу мужчины и женщины точно также совершенно противоположны, чем здесь. Здесь это стоит грехом величайшим, а там это самое высокое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь, да, греховным или чем-то низменным. Здесь платоническая любовь считается более возвышенной. То есть уважение к партнеру считается более благородным, чем использование его в низменном смысле, чем плотские отношения, чем подростковые чувственные отношения. Они считаются более чем-то низменным, чем когда супругам за 60 и они пылинки друг с друга сдувают. Они в театр ходят, получают эстетическое наслаждение. Они заботятся — это очень трогательно, это считается очень возвышенным. Или она ему носит передачки в тюрьму. Или он к ней ходит в отделение интенсивной терапии с цветочками. Вот эта забота здесь более благородная, чем подростковые низменные отношения где-то там в подъезде с портвейном. Но там это, наоборот, самые возвышенные — вот эта чувственная необузданность — перед этим наши учителя преклоняются, не подражают, не пытаются заглянуть, а преклоняются перед этим. Пуджала рага патха — это объект, то, перед чем мы преклоняемся — необузданность такая подростковая, естественность, когда ему 12. Как песочные часы: то, что здесь самое низменное, там, если перевернуть, это самое возвышенное.

Слушатель: Если бы молодежь наша знала вот это, она бы вела себя по-другому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Она бы передачку носила с самого начала, ходила в театр, в отделение интенсивной терапии. Она была бы более благородная.

В лондонском метро есть такая реклама: нарисован дяденька, совершенно пьяный валяется на скамейке . Видимо, из благородных, потому что костюмчик, а вместо штанов у него юбочка балерины. И он пьяный, с бутылкой, совершенно в отключке. И там реклама: «Будьте трезвы! Вот такое вы можете позволить себе только в самой близкой компании». Вот это безрассудство — «только в самой близкой компании». Мы как раз ищем это — самой близкой компании, где мы можем полностью in a fullfillment, то есть полное самовыражение, когда в юбочке с бутылкой на скамейке, не надо быть трезвым. Не нужно быть трезвым там, где нет врагов, где нет опасности. Там, где есть хоть какая то опасность: потерять работу, не успеть на вечерний поезд, потерять уважение окружающих, там нужна трезвость. А в кругу самых близких трезвость не нужна. Не нужна целомудренность. Наша душа как раз ищет вот это — там, где мы сможем полностью раскрыть себя, не опасаясь последствий. Или как в христианстве говорит Иисус Христос: жена должна быть целомудренной, то есть трезвой, только до тех пор, пока мужа нет дома. Когда муж дома, она не должна быть целомудренной. Это как раз отношения сердец, Голока Вриндавана. До этого момента нужна трезвость, то есть нужно избавиться от этой иллюзии, в которой мы находимся, от этого опьянения, от этого дурмана.

# 43:18

Суть духовной практики — протрезвление

Вся практика духовная как раз направлена на то, чтобы мы протрезвели от этого дурмана иллюзии, от этой реальности, которую мы воспринимаем как цветовые пятна или какую-то поверхность. От этой цветовой гаммы мы погрузились в себя, в свое сознание, в душу, протрезвели, поняли. Как Брахма в этих молитвах говорит: «Я после долгих-долгих подвигов духовных, подвижничества, воздержания, наконец осознал суть окружающего мира и свое отношение с этим миром». То есть он понял, что окружающий мир, который мы воспринимаем «на ощупь» в кавычках — это иллюзия. Единственная реальность, которая есть в этом мире, — это я, воспринимающий. То, что я воспринимаю, это все не так. Но я как воспринимающий — это так, это на самом деле. Брахма говорит, что после долгих-долгих аскез, воздержаний, подвижничества, я наконец понял суть происходящего, что я есть суть происходящего. Всё происходит, проходит, а я не прохожу. Я суть. Я центр. Я стержень этого мира. Это говорит Брахма. И духовной практикой, как он говорит, воздержание, аскеза, — это и есть духовная практика, какая-то регулярная деятельность в храме или в сообществе преданных. Это и есть практика.

Повторение мантры, соблюдение определенных правил поведения — это все практика. Вот эта практика призвана дать нам понять суть происходящего, что я есть суть, а все остальное — происходящее. Эти аскезы, или практика, протрезвляет нас, заставляет видеть реальность, себя. Но, к сожалению, это не приносит счастья. Это приносит отрезвление, но это позволяет окунуться нам в другой дурман — дурман любовной иллюзии, понять, что я реальность, все остальное, может быть, иллюзия или то, как я воспринимаю, — это иллюзия. Буддисты говорят: мы себе снимся. Но это глупость, это кретинизм. Я не могу себе присниться. Они говорят: «Я есть иллюзия». А кто же тогда тот, кто видит этот сон? Они говорят: вот даже тот, кто видит сон — тоже сон. Мы, говорят, себе приснились. Такого быть не может. Нам что-то может присниться, но мы не можем себе присниться, потому что кто-то же видит этот сон. Значит он не сон, а видящий. Вот их основа философии: вы себе приснились. И постичь суть, или постичь истину, — это понять, что всё мне приснилось, а сам я не могу себе присниться, потому что я же уже вижу что-то, значит, я уже не сон. Вот это — понять суть. Кришнаиты это называют самореализацией, реализовать себя, осознать себя, осознать свое бытие.

# 47:13

Господь в виде времени разрушает все

Слушатель: Вы сказали, Бхарати Махарадж, что Господь в форме времени разрушает все планы всех живых существ. Но, допустим, человек планировал построить дом. Ему это удалось, и он прожил в нем тридцать лет. Но он же достиг. То есть он запланировал построить дом, построил и прожил очень длительный срок. То есть его же план осуществился?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он построил себе дом, но потом выяснилось, что это не его дом, потому что Господь в виде времени отбирает у него это. Тогда надо сказать, что он построил себе временное жилище. Но у нас-то план — построить дом себе, принять убежище какое-то. Мы вкладываем себя в недвижимость, в облигации, во что-то существенное. Господь это рушит, он все это отбирает. Мы строим дом, но это дом на песке. Приходит волна, и ничего не остается. Кто-то строит себе царство, империю. Он ее расширяет постоянно, чтобы у него было меньше врагов. Чем больше у тебя соседей, тем больше врагов. Поэтому соседей нужно поработить. Он все время строит, а потом умирает от лишая.

Госвами Махарадж притчу все время рассказывал: шел путник и увидел в песке каменные ноги. Кругом пустыня, и возвышаются лодыжки каменные. Он песок соскреб, и там написано: «О, ничтожный, узри мою величайшую империю». Этот путник оглянулся, а кругом пески, пустыня. Где империя? А когда-то это была гигантская империя, и этот император построил свое тридцатиметровое изваяние, которое смотрело на свои земли. А сейчас ничего не осталось. Вот так Господь в виде времени все разрушает. Не нужно здесь строить планы. В каком смысле планы? Искать убежище здесь не нужно. Потому что Господь принял облик времени, и все это отнял у вас. Поэтому они строят, строят, а потом понимают: «Кому это все достанется? Надо детей делать, хотя бы им достанется. Вот я построил дом. Это мой дом. Но стрелка тикает, тикает, тикает. Так вот, я умру, значит, у меня заберут вот эти вот, которым я всю жизнь налоги платил? Нет. Я им не отдам. Значит, мне нужен тот, в кого я войду, который будет моим продолжением. Таким образом, я буду владеть этим в виде моего сына». Принимает убежище у своего потомства. Это будет мой дом, но я уже буду своим сыном. Они как говорят: «В сыне будет моя частичка. Я воплощусь в детях. В них будет моя частичка». Под этим они подразумевают, что я по-прежнему, правда, в виде частички, буду этим домом владеть.

# 51:09

Что происходит с душой, которая в этой жизни не успела самореализоваться?

Слушатель: Махарадж, а вот говорится, что душа по природе действенна, но если она разочаровалась в объектах этого мира, но так или иначе ей не удалось вступить во взаимоотношения с миром более высоким, куда она попадает? Что ее ждет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если будет милость, она сможет соприкоснуться с более высоким миром. Если милости не будет, то она будет разочарована до тех пор, пока милости не будет.

Слушатель: Допустим, если мы оставляем тело в таком состоянии сознания, то куда мы попадем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна в «Гите» говорит, что такая душа рождается в семье просветленных. Это йог, духовный учитель или брахман. И дальше у него есть возможность постигать иной мир, не тратить время на построение планов, которые она строила когда-то и в них разочаровалась. Но если будет милость, то она соприкоснется с этой реальностью и уже тогда будет как на коротком поводке: она будет всегда искать эту реальность. Всегда будет Парикшитом — тем, кто ищет, соприкоснулся один раз и ищет. Дальше от нее зависит не успокаиваться, не соприкоснувшись с этой реальностью. То есть если ты ощутил какой-то чистый вкус, настоящий вкус, то потом не опускаться до суррогатов. Но разочаровавшись в этом мире, душа имеет возможность прикоснуться, потому что она деятельная, как вы сказали. Она ищет. И отказавшись от поиска в мире эксплуатации, она будет искать до тех пор, пока мир преданности не станет для нее убежищем, не будет для нее покровительствовать. Наши учителя говорят, что это обязательно произойдет, потому что мир преданности — это мир милости. Если кто-то чувствует неприязнь, брезгливость к миру эксплуатации, вообще к любой мысли об эксплуатации, то мир преданности, или мир служения, самопожертвования, обязательно коснется нас. Так нас уверяют наши учителя. Или как в христианстве: если ты перестал служить мамоне, то Господу Богу когда-нибудь сможешь служить.

# 54:10

Мамона — это мир, где у каждого есть планка продажности

Мамона — это мир тридцати серебрянников, где у каждого из нас есть планка продажности — за что мы готовы продать свою душу: за удовольствия чувственные, за деньги, за власть, за славу. У каждого есть цена. Когда мы поймем, что у нас нет цены, что мы бесценны, душа она не продаваема, мы перестанем себя продавать за власть, за славу. В этом мире обязательно предлагают стать более славным, более реализованным, более старшим. Если мы перестанем себя продавать за это, то мы соприкоснемся с подлинной ценностью, с чем-то ценным. Самая большая ценность — это та, у которой нет цены. Самое дорогое — у него нет цены. Правильно? Вот это наша душа. Если мы ее не будем продавать, если мы не будем назначать цену, например, двести последователей, триста последователей. Цена у каждого есть — тридцать серебрянников, тридцать последователей. Если мы не будем себя продавать за исчисления и скажем: «Нет-нет, мы себя продадим, но за самое дорогое». То, у чего нет цены, — вот за это мы готовы себя отдать. Это Господь. У него нет цены. Если мы себя продадим ему, то тогда это хорошая сделка, не продешевим. Все остальное — демпинг, свою душу продать за миллиард последователей. А что такое последователи? Это просто мнения какие-то. Или тысяча подчиненных. Душа не имеет цены, поэтому обменять ее можно на то, что тоже не имеет цены, то есть не имеет счета — это любовные отношения с Господом. Любовь не имеет цены. Себя можно продать, но только за такое, не продешевить. В «Бхагаватам» Господь говорит: я — самое дорогое, что есть у живых существ. Он говорит: я самое дорогое что есть у душ, потому что я — их хозяин. Хозяина нельзя продать. Так в третьей песне Бхагаватам говорит Господь, отвечая на молитвы Брахмы. Я — хозяин живых существ, то есть я — хозяин душ, поэтому я — самое дорогое, что у них есть. Все остальное можно продать. Но раб не может своего хозяина продать. Вот такое логическое заключение Кришна делает. Поэтому себя можно продать только хозяину. Отдать себя. Обменять себя за то, что у тебя будет хозяин — это самая выгодная сделка.

# 57:44

На разных планах бытия время ощущается по-разному

Какие-то сомнения, может быть, или дополнения? Может у кого-то какой-то есть вопрос с подвохом?

Слушатель: Махарадж, мы уже столкнулись с таким стихом в «Шримад Бхагаватам», когда речь идет о Махарадже Бхарати, который, говорится, что в течение десяти миллионов лет правил царством, наслаждался своим царством, но у нас недопонимание того, как это происходило либо где это происходило, потому что этот цикл из четырех юг превосходит два цикла из четырех юг. А как же Кали-юга и все эти события?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные планы бытия, и там разные ощущения времени. Эта цикличность, о которой мы с вами говорим: Кали-юга, Двапара-юга, она происходит на земном плане бытия. На более высоких планах сознания нет влияния Кали. Как сравнить? Например, на Земле есть год. Но на Солнце нет года. Или на Меркурии, там год длится две недели, потому что он очень быстро летает. А на Плутоне год длится 262 наших года. Вот сравнение, разные планы бытия. На более высоких уровнях бытия времяисчисление совсем другое. То, что у нас длится десять миллионов лет, и мы это воспринимаем как десять миллионов лет, и за эти десять миллионов лет земные существа рождаются, умирают, рождаются, умирают. Там они рождаются и умирают раз в пятьдесят миллионов лет, на других планах бытия. Брахма живет вообще всю жизнь вселенной. Для него не существует Кали-юги. Он знает, что где-то она есть, как сидя на Солнце мы можем понимать, что на Земле есть день и ночь теоретически, но мы никогда не сможем ощутить, что значит день и ночь на Земле, если мы на Солнце сидим. Видим Землю — вот она крутится. Мы всегда видим ее светлую сторону, потому что мы на Солнце находимся. Но когда мы находимся на Земле, нам кажется, что есть ночь и день. Так же существа более высокого плана сознания, их кришнаиты называют живущими на других планетах, то есть это просто другие планы сознания. Они воспринимают время по другому: то, что для нас десять миллионов лет, для него, допустим, 25 лет или 300 лет, и эти годы он правит.

Существуют такие цари, их называют ману. Они правят как наместники Брахмы. Они правят четырнадцать эпох в течение дня Брахмы. Но они правят многими слоями бытия. Сейчас правит какой-то ману. Он правит и Землей тоже, но его влияние ощущается через земных царей, земных правителей. Они могут даже не знать, что правит какой-то ману. Но надо знать, что всякий, кто обладает властью, заимствует эту власть у кого-то более высокого. Если какой-то губернатор правит у себя в области, это значит, что он позаимствовал власть у главного царя. А главный царь позаимствовал власть у еще более главного. И так существует иерархия властителей. Брахма правит всем. Правит Индра. Индра правит небесными планетами. Дальше — ману, под Индрой. Они правят земными планетами и более низкими. Под ними тоже какие-то раджи находятся, цари. Царь Бхарата тоже находился в какой-то этой иерархии, и он правил свое время, но на нашем летоисчислении это десять миллионов лет.

Слушатель: То есть он находился не на нашем…?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но он правил этим. Его область правления распространялась на земной план бытия тоже.

Транскрипция: Валерия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.