Шримад Бхагаватам 2. Глава 10 «Поле обсуждения» Тексты 15–31
Текст 17. Итак, в пору становления мира, жизненная сила, приведенная в движение Высшим Существом, порождает голод и жажду. От желания есть и пить у Него появляется рот.
Далее будет объясняться, что сначала появляется потребность, потом появляется орган удовлетворения потребности, а потом только появляется предмет, с помощью которого эта потребность удовлетворяется. Вот в данном случае начинается со рта, или чувства голода.
Итак, жизненная сила приводится в движение, прана начинает двигаться, то есть перетекать вокруг живого существа, и это создает голод, или создает жар. Что такое голод. Голод — это повышенный огонь, разжигание огня внутри живого существа. Мы хотим, чтобы в топку огня пищеварения какие-то дрова бросались. Это называется чувство голода. Голод — это когда горит огонь внутри. Перед смертью или когда человек болеет, то есть когда прана останавливается, ему не хочется есть. Кстати, когда мы болеем, есть не надо. Пока есть не хочется, то есть не надо. Потому что это все равно что в слабый камин или в слабый огонь бросать дрова. Они там все равно гореть не будут, а лишь загасят еще больше огонь. А когда человек выздоравливает, то огонь разгорается, и тогда прана снова начинает жарить. Она снова начинает разгораться, появляется чувство этого огня, и тогда можно бросать в этот огонь, в эту топку дрова, продукты сгорания. А пока человек болеет, то лучше огонь не забивать, пусть он лучше тлеет, сжигает то, что не нужно, сжигает причину болезни.
Итак, в пору становления мира, жизненная сила, приведенная в движение Высшим Существом, порождает голод и жажду. От желания есть и пить у Него появляется рот.
Потом уже появляется то, что можно в этот рот бросать. Но сначала появляется рот.
Текст 18. Следом изо рта возникает нёбо, затем язык и вкусы, дабы язык мог наслаждаться ими.
Вкус — это предмет языка. Сначала появляется голод и жажда, потом появляется рот, во рту появляется язык, который ощущает вкусы, а тогда уже появляются вкусы. То есть без языка вкусов нет. Понимаете, если бы у нас с вами не было языка, то во Вселенной не существовало бы вкусного чего-либо. Если б у нас с вами не было глаз, то у Вселенной не существовало бы цвета, мы бы не могли говорить: это зеленое, это синее. То есть эти все предметы чувств существуют лишь в нашем сознании. Почему в сознании, потому что до этого говорилось, что пространство Высшее Существо создает, бросая взгляд, то есть окидывая взглядом вокруг себя, Он создает пространство. То есть вокруг Него пространства еще нет, но Он смотрит вокруг себя, и в Его сознании возникает пространство. Дальше это пространство начинает упорядоченно двигаться, это называется жизненная сила. Дальше эта жизненная сила создает жар, который мы воспринимаем как голод и жажду. Дальше из этого жара появляется орган ощущения для удовлетворения голода и жажды — это рот. Дальше во рту появляется то, чем можно ощущать вкус, то есть удовлетворять голод.
Это все такая цепочка. В начале цепочки стоит сознание Высшего Существа. Таким образом, как первое звено, пространство, существует в сознании, так и самое последнее – предметы, ощущения, то есть образы визуальные. Зуки, вкусы, тепло или поверхность — все это тоже находится в сознании. Как первое звено, так и последнее — все существует в сознании.
Текст 19. От желания говорить Причинное Существо делает свой язык, доселе безмолвный, средством речи, которое есть бог-огонь Агни в сотворенном мире.
Бог-огонь — это язык Высшего Существа, язык Вишну. Всякое жертвоприношение сопряжено с огневозжиганием. Почему пламя напоминает язык? Почему говорят: “языки пламени”? Потому что пламя есть бог-огонь Агни, а он есть язык Вишну. То есть когда мы бросаем при разных религиозных таинствах, будь то погребение, будь то посвящение, инициация, будь то какие-то иные жертвоприношения, бракосочетание или иные, когда мы бросаем зерно в огонь, то зерно олицетворяет плоды, зерно олицетворяет семя, а огонь олицетворяет Вишну, или Господа Бога, или, как здесь говорится, Первичное Существо. То есть мы Первичному Существу отдаем свои плоды, плоды своего труда как прошлые, так и будущие. Мы как бы присягаем Ему на верность. Благодарим Его за милость и присягаем на верность Ему.
Здесь и говорится:
Причинное Существо делает свой язык, доселе безмолвный, средством речи, которое есть бог-огонь Агни в сотворенном мире. Огонь, бездейственный, покуда Высшая Причина пребывает в водах, исторгает звуки.
#00:33:32#
Текст 20. От желания слышать запахи у Первосущества появляются ноздри, которые ныне есть бог-ветер Ваю. Вслед за ветром появляются дыхание и пахучесть.
Текст 21. От желания видеть Себя и Свое творение у Первосущества появляются глаза, которые в сотворенной Вселенной есть лучезарный бог Солнце. За ним появляются зрение и цвет.
Текст 22. От желания слышать у Существа появляются уши, коими становятся стороны пространства. Следом возникает слух и сами звуки. От желания познать свою Причину у Первосущества возникает разум, который есть вселенские мудрецы риши.
Их семь, семь звезд. Большая Медведица — это семь мудрецов риши. Здесь намекается на то, что разум существует для того, чтобы познать свою причину. Все остальное, в чем мы задействуем разум, есть суета. То есть если мы с помощью разума хотим постичь какие-то временные предметы, какие-то предметы суетного мира, мы злоупотребляем разумом, мы используем разум не по назначению, и за это нам грозит наказание быть лишенными разума. Если мы неправильно используем разум, то есть не пытаемся постичь свою истинную суть или, как здесь говорится, постичь свою природу… Помните, Кришна говорит, что существует три вида разума: первое — благоразумие, второе — разум, а третье – неразумность; или разум в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Разум в гуне благости называется благоразумие, в гуне страсти, в состоянии смущения — это просто разум, а в состоянии отупения разум называется неразумностью. И дальше Он объясняет, что благоразумие — это стремление постичь свою собственную суть. А просто разумность — это постичь природу временных вещей. А неразумный — это вообще ничего не постигать.
Так вот, здесь говорится, что разум нам дается, чтобы постичь себя. Если мы не постигаем себя, не постигаем свою вечную природу, то разум у нас отбирается и в следующей жизни мы рождаемся животными, у которых разума нет, а есть мысль только. Здесь для информации говорится, что вселенские мудрецы риши — это разум Бога, так же, как ветер Ваю есть дыхание Бога, Солнце есть глаза Первосущества Вишну, а разум Вишну есть эти семь мудрецов, которых мы воспринимаем как звездочки в созвездии Большой Медведицы, это семь риши.
Текст 23. От желания ощутить мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть у Первого Существа появляются осязание, кожа с внутренним и внешним воздушными слоями, переносящими ощущение поверхности, сама поверхность, волосы на коже и деревья — управители чувства осязания.
Текст 24. От желания действовать у живого Существа появляются две руки, сила рук, царь небес Индра и деятельность, осуществляемая руками.
Текст 25. От желания передвигаться у Первосущества появляются ноги, из коих происходит правообладатель жертв Ягья, под блюстительством которого люди исполняют свой долг как жертвенное действо.
Текст 26. От желания отведать пьянящий напиток любовных ласк и породить потомство у Существа появляется детородный член, который есть прародители живых тварей, праджапати.
Одного такого мы знаем из истории с Дакшей. Дакша — один из праджапати. Потом кто еще? Кардама Муни, по-моему, Кашьяпа тоже.
Слушатель: Если живое существо получает человеческое тело с болезнью Дауна, это значит, что оно пренебрегало духовной практикой в прошлой жизни? Почему же тогда оно получает человеческое тело, а не тело животного?
Б. Ч. Бхарати Свами: Живое существо с болезнью Дауна не относится к человеческим живым существам. Говорить, что дебил, идиот, даун, олигофрен и имбицил относятся к людям, это все равно что говорить, что плюшевый мишка — это медведь. Они внешне напоминают людей, но на самом деле людьми они не являются. Есть противоположность тому. Например: некоторые люди по форме напоминают птиц. То есть у них вид птичий, а на самом деле это люди. И мы знаем примеры тому. Так что эти больные на голову существа — они не люди. Дело в том, что разум составляет отличительную особенность людей от животных. Если разума нет, то какую бы форму существо ни имело, оно все равно относится к животным.
Текст 27. От желания избавиться от остатков съеденного у Существа появляется заднее отверстие, которое в сотворенном мире есть бог Митра. Следом появляются и испражнения.
Текст 28. От желания переселяться из тела в тело у Существа появляется пуп, а следом за ним воздушное пространство и смерть. Так пуп есть место, где жизнь сходится и расходится со смертью.
Из пупа жизнь появляется и заканчивается. Тут так вот, я сам не понял, но на санскрите именно так прямо звучит. «Убхая», то есть пуп, есть убежище жизни и смерти.
Текст 29. От желания поглощать еду и влагу у живого Существа появляются желудок, кишки и сосуды для жизненных соков.
Сосуды жизненных соков — это невидимые нам сосуды, но их отражение есть вены, это вот сосуды жизненных соков, или сосуды для крови.
От желания поглощать еду и влагу у живого Существа появляются желудок, кишки и сосуды для жизненных соков, которые в здешнем мире есть реки и моря, питающие жизнь и поглощающие остатки жизни.
Текст 30. От желания знать свои силы в сердцевине Существа появляется ум, который в зримом мире есть бог-луна Чандра, что придает живым тварям решимость и побуждает к желаниям.
Текст 31. Семь стихий тела — тонкий слой поверх кожи. Сами кожа, мясо, кровь, жир, костный мозг и кость созданы из земли, воды и огня. Жизненные ветра состоят из пространства, воды и воздуха.
На этом стихе подглава закончилась. Дальше идет перемена темы.
Слушатель: А может быть тоннель, который описывают в случае клинической смерти, — это пуп или это каналы какие-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное, может быть.
Слушатель: Откуда все-таки выходит душа, когда умирает тело?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа может выйти изо рта, из заднего отверстия, из переднего отверстия, из носа, из ушей, из глаз и из макушки. Но из макушки выходит душа просветленного йога, который силой праны… Помните мы читали про эти праны? Он эти праны, или жизненные силы, жизненные давления останавливает, подводит под душу и потом с огромным напором выталкивает душу из макушки, и происходит разрыв темени. У детей когда это пульсирует, как это у них называется? Родничок?
Вот из этого родничка, там мягко, вырывается душа, толкаемая снизу жизненными ветрами, и тело сгорает. И душа, как в шестой или седьмой главе «Гиты», подгадывает время, когда выйти, и выталкивается с жизненными силами из тела и перелетает как-то сложно на северную сторону при движении Солнца на северном полушарии или как-то так. Попадает в высшие миры.
А потом Кришна говорит: но тебе Арджуна не стоит заморачиваться по поводу, когда и через какое отверстие выходить, потому что я своего преданного забираю лично. И мы знаем историю Аджамилы, когда этот несчастный старик умирал уж точно не как праведник, а умирал, выходя из заднего отверстия, и за ним уже пришли эти слуги судьбы, слуги смерти, но поскольку он, умирая, призывал на помощь Говинду, думая о своем сыне, а на самом деле призывал Господа Бога, то пришли слуги Всевышнего. И Аджамила стал свидетелем брани между слугами Всевышнего и слугами смерти. Слуги Всевышнего прогнали этих дьяволов и забрали с собой Аджамилу в высшие миры. Дали ему еще один шанс, он как бы вышел из комы, стал снова праведником, а потом уже ушел, вознесся к Господу. Так что преданному Кришна гарантирует, что не важно, как он будет умирать, в какое время суток и через какое отверстие телесное он выскочит, «если ты воспеваешь Имя Мое, — говорит Господь, — «то Я заберу тебя в свою вечную обитель».
Слушатель: Душа в пространстве или вне его?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа вне пространства, конечно же. Просто душа создает в своем сознании пространство.
#00:48:00#
Избитый пример, когда мы играем в компьютерную игру, то мы смотрим в этот экран и мы видим там какое-то пространство. Особенно игра нашей юности — это бегать по лабиринтам, стрелять в кого-то. Там же какое-то пространство, там даже перспектива есть. Коридоры в дали сужаются. Особенно когда Quake третий вышел. Или как он назывался?
Слушатель: Counter Strike?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не-не, Counter Strike — это уже мы были большими. А вот Doom был и был еще Duke Nukem, вот когда можно было вверх смотреть и летать еще. Вот там пространство. Мы же реально в пространстве, но сами мы находимся вне пространства, сами мы это пространство себе воображаем.
Точно так же то, что нас окружает, это все воображение наше. Например: когда мы спим, мы же тоже что-то сним, нам снится что-то, и вполне себе там это пространство. Но на самом деле это не пространство, а просто работа ума во сне. Там никакого пространства нет. Но мы себе представляем это. Одним словом, я в начале сразу сказал, что пространство — это такая вещь, которую Кант называл «идеей чистого разума». То есть это врожденная вещь. Пространство — это такая вещь, которая не объясняется. Оно существует в нашем сознании как идея. И понятна эта идея без объяснения.
Слушатель: Но душа же не в теле?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа не в теле, душе привиделось тело, душе привиделось пространство. Душе привиделись предметы.
Слушатель: Зачем же ей тогда тело разрушать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что все, что привиделось, все что приснилось — временно. Разрушение — это просто переход из одного состояния в другое. Спрашивать “Зачем же тело разрушать?” равнозначно тому, что спрашивать “Зачем же телу меняться?” Вы же хотите, чтобы ваше тело менялось. Когда вы ребенок, вы хотите взрослеть. Вы хотите, чтобы у вас тело стало более совершенным. Мальчики качаются, девочки что-то подкрашивают. Они себя меняют. Но это из той же серии. Желать, чтобы тело поменялось, и желать, чтобы оно умерло, — это то же самое. То есть смерть — это просто переход из одной формы в другую. И на самом деле в «Бхагавад Гите» Кришна говорит, что даже тело не умирает. Потому что тела как такового нет, есть стихии, которые на какое-то время соединились, а потом они расстанутся. Тело нам не принадлежит. Есть огонь, воздух, земля, вода, ветер, пространство. Они все равно существуют сами по себе, они никогда не соединяются. Но мы в своем сознании их соединяем. Мы насильно их соединяем. У нас есть оджас, как мы сегодня читали, или вот эта тяга к жизни. И, в частности, этот оджас, или тяга к жизни, помогает нам создать… С помощью тяги к жизни мы соединяем несоединяемое. Мы соединяем огонь с водой, воздух с пространством, пространство с землей. Мы все это соединяем в своем сознании с помощью оджаса, или жизненной тяги. Но когда оджас ослабевает, когда у нас уже нет силы соединять это, мы как бы отпускаем эту пружину, и эти все стихии, которые были лишь в нашей голове соединены, они распадаются. Точнее мы замечаем, что они так никогда и не были соединены, что тело наше так никогда и не существовало. Мы в уме своем позаимствовали немножечко от огня, немножечко от воды, немножечко от земли и в уме своем это соединили. Но на самом деле это так и не соединялось. Просто мы силой ума их сдерживали. Когда ум или оджас ослаб, то мы обнаружили, что они так и не были соединены. Что огонь и воздух и так далее — они все существуют независимо. Это называется смерть — ослабевание тяги к жизни.
Слушатель: Имеет ли смысл человеку носить Туласи, если его не привлекает идея служения Богу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что если человека не привлекает идея служения Богу, тому не то что Туласи носить не имеет смысла, ему даже жить не имеет смысла. Пусть лучше он выроет себе могилу и сдохнет там.
Слушатель: Или это, возможно, будет оскорблением Туласи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, это не будет оскорблением Туласи, но если вы не хотите служить Богу, зачем вообще вам жить? Человек, который не служит Богу, это кто такой? Это такая мини-фабрика по изготовлению удобрений. Фабрика по переработке кислорода в углекислый газ, фруктов и еды в удобрения. Вот и все, такая мини-фабрика. Лучше эту фабрику закрыть. Зачем она нужна? Еда и без вас может сгнить, превратиться в удобрения. Зачем это яблоко есть, чтобы его превратить в испражнения, когда оно может просто упасть и сгнить, — будет то же самое. Так что если не хочешь служить Богу, лучше убей себя об стенку.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
